五师论
“目犍连，世间存在着这五种导师。
哪五种呢？
“目犍连，在此，有一位导师，自己戒不清净，却宣称：‘我是戒清净的’，‘我的戒是清净的、洁白的、无污染的’。
他的声闻们这样知道：
‘这位尊贵的导师，自己戒不清净，却宣称：“我是戒清净的”，以及“我的戒是清净的、洁白的、无污染的”。
然而，如果我们去告诉在家人，那会令他不悦。
对于他所不悦的事，我们怎能用那件事来对待他呢？
而且，他受到袈裟、乞食、坐卧处、病人所需的医药资具的供养——他自己所造的业，他自己将会因此而被知晓。’
目犍连，声闻们像这样在戒方面保护这样的导师；
而这样的导师，也期望声闻们在戒方面给予保护。
再者，目犍连，在此，有某位导师自身活命不清净，却宣称：“我是活命清净者”，并说：“我的活命是清净的、洁白的、无污染的。”
他的弟子们这样知道：
“这位尊师导师自身活命不清净，却宣称：‘我是活命清净者’，并说：‘我的活命是清净的、洁白的、无污染的。’
如果我们告知在家人，这不会令他高兴。
既然是他所不乐意的，我们怎能以那方式对待他呢？
而且，他认可袈裟、乞食、坐卧处、生病所需的医药资具——你们将做什么，你们自己就将以此被知道。”
目犍连，弟子们如此在活命方面保护这样的导师；
而这样的导师也期望弟子们在活命方面的保护。
再者，目犍连，在此有某位导师，其说法并不遍净，却宣称：“我是说法遍净者”，并说：“我的说法是遍净的、明澈的、无染的”。
他的声闻们这样知道：
“这位尊师，其说法并不遍净，却宣称：‘我是说法遍净者’，并说：‘我的说法是遍净的、明澈的、无染的’。
如果我们告知在家人，这不会令他喜悦。
对于他不喜悦的事，我们怎能以那件事来对待他呢？
而且，他认可袈裟乞食坐卧处病缘医药资具——‘你们所做的，你们自己将以此被知晓’。”
目犍连，像这样的导师，声闻们从说法方面保护他；
而这样的导师，也期望从说法方面得到声闻们的保护。
再者，目犍连，在此，有某位导师，其授记并不遍净，却宣称：“我是授记遍净者”，并说：“我的授记是遍净的、明澈的、无染污的。”
他的声闻们这样知道：
“这位尊师导师，其授记并不遍净，却宣称：‘我是授记遍净者’，并说：‘我的授记是遍净的、明澈的、无染污的。’
然而，如果我们告知在家人，这不会令他喜悦。
既然他不喜悦，我们怎能以此对待他呢？
而且，他认可（我们）以袈裟乞食坐卧处病缘医药资具——（心想：）‘你们自己怎么做，就凭那个你们自己会被知道。’”
目犍连，声闻们如此在授记上保护这样的导师；
而这样的导师，也期望声闻们在授记上给予保护。
再者，目犍连，在此，有某位导师，其智见并未遍净，却宣称：‘我是智见遍净者’，并说：‘我的智见是遍净的、明澈的、无染污的’。
他的声闻们这样知道：
‘这位尊师，其智见并未遍净，却宣称：“我是智见遍净者”，并说：“我的智见是遍净的、明澈的、无染污的”。
然而，如果我们告知在家人，这不会令他喜悦。
对于他不喜悦的事，我们怎能以那件事来对待他呢？
而且，他认可袈裟乞食坐卧处病缘医药资具——你们将做什么，你们自己将以此而为人所知。’
目犍连，声闻们如此在智见方面保护这样的导师；
而这样的导师也期望声闻们在智见方面给予保护。
目犍连，这些就是存在于世间中的五种导师。
“目犍连，我确实是戒清净者，我宣称‘我是戒清净者’，并且‘我的戒是清净的、洁白的、无污染的’。
然而，弟子们并不因戒而守护我；
我也不因戒而期待弟子们的守护。
我是活命清净者……（中略）……我是说法清净者……（中略）……我是记说清净者……（中略）……我是**智见清净**者，我宣称‘我是智见清净者’，并且‘我的智见是清净的、洁白的、无污染的’。
然而，弟子们并不因智见而守护我；
我也不因智见而期待弟子们的守护。”
那时，世尊在憍赏弥随心所欲地住了一段时间后，便向王舍城的方向出发游行了。
他次第游行，到达了王舍城。
在那里，世尊住在王舍城的竹林精舍迦兰陀餵食處。
那时，众多比丘来到世尊那里，到了之后，礼敬世尊，然后坐在一边。
坐在一边后，那些比丘对世尊这样说：
“尊者，阿阇世王王子，少年，男孩早晚用五百辆车去侍奉，现起提婆达多”将 upaṭṭhāna 当作地名处理，导致句意不通。｜建议：改译为“前往侍奉提婆达多”'>侍奉，现起提婆达多；
并且有五百锅饭的膳食被送去。”
“比丘们，不要羡慕提婆达多的利养、恭敬和名声。
比丘们，只要阿阇世王王子，少年，男孩早晚用五百辆车去侍奉，现起”将 upaṭṭhāna 当作地名处理，导致句意不通。｜建议：改译为“前往侍奉提婆达多”'>侍奉，现起提婆达多，并且有五百锅饭的膳食被送去，比丘们，提婆达多可以预期到的，只是在善法上的减损，而不是增长。”
“比丘们，就像他们若将胆汁”改为“胆汁”'>胆汁注入一条凶狗之鼻，比丘们，那狗便会变得更加凶恶；同样地，比丘们，只要阿阇世王 王子，少年，男孩以五百辆车早晚前往侍奉，现起提婆达多，并送去五百锅饭食作为供养，比丘们，提婆达多在善法上便可预期只有退失，而无增长。”
“比丘们，利养、恭敬与名声为提婆达多带来自我毁灭，利养、恭敬与名声为提婆达多带来衰败。”
“比丘们，犹如芭蕉为自己带来毁灭而结果，为自己带来衰败而结果；同样地，比丘们，利养、恭敬与名声为提婆达多带来毁灭而生起，为提婆达多带来衰败而生起。
“比丘们，正如竹子结出自我毁灭的果实，结出自我衰败的果实；同样地，比丘们，提婆达多的利养、恭敬和名声生起，是为了自我毁灭，提婆达多的利养、恭敬和名声生起，是为了自我衰败。”
“比丘们，正如竹子结出自我毁灭的果实，结出衰败的果实；同样地，比丘们，利养、恭敬和名声为提婆达多带来了自我毁灭，利养、恭敬和名声为提婆达多带来了衰败。
“比丘们，犹如骡马怀胎是为了自我毁灭，怀胎是为了自我衰败；同样地，比丘们，提婆达多的利养、恭敬、声誉生起，是为了自我毁灭，提婆达多的利养、恭敬、声誉生起，是为了自我衰败。”
果，果报确实毁坏芭蕉树，果，果报毁坏竹子，果，果报毁坏芦苇；
第一诵分结束。