小事
那时，觉者世尊住在王舍城的竹林精舍迦兰陀餵食處。
而那时，六群比丘比丘在沐浴时，用树摩擦身，聚集，包括大腿、手臂、胸部和背部。
人讥嫌、批评、指责：
“这些释迦子沙门怎么能在沐浴时，用树摩擦身，聚集，包括大腿、手臂、胸部和背部，就像那些在村里摔角的摔角手一样！”
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评和指责。
于是，那些比丘将此事禀告了世尊。
于是，世尊以此因缘、以此事由召集比库僧团，并询问比丘们：
“比丘们，据说六群比丘比丘在沐浴时，确实用树摩擦身，聚集，包括大腿、手臂、胸部和背部，这是真的吗？”
“是真的，世尊。”
觉者世尊呵责道：
“比丘们，那些愚人的行为是不合适的、不随顺的、不恰当的、非沙门行、不如法、不应做的。
比丘们，那些愚人怎么能在沐浴时，用树摩擦身，聚集，包括大腿、手臂、胸部和背部呢？
比丘们，这不能让未生信者生信……（省略）……呵责之后……（省略）……作了法谈后，告诉比丘们：
“比丘们，沐浴的比丘不应该用树摩擦身，聚集。
如果摩擦，犯恶作罪。”
当时，六群比丘在沐浴时，靠着柱子摩擦身体，包括大腿、手臂、胸部和背部。
人们讥嫌、批评、指责：
“这些释迦族的沙门，怎么能在沐浴时靠着柱子摩擦身体，包括大腿、手臂、胸部和背部，就像那些在村里表演的拳击手一样呢！”
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评和指责。
于是，那些比丘将这件事禀告了世尊……“世尊，是真的吗？”……呵责之后……说法之后，世尊对比丘们说：
“比丘们，沐浴的比丘不应该靠着柱子摩擦身体。
如果摩擦，犯恶作罪。”
那时，六群比丘比丘在洗澡时，在墙上摩擦身体，包括大腿、手臂、胸部和背部。
人们讥嫌、批评、指责：
“这些释迦族的沙门怎么能在洗澡时在墙上摩擦身体，包括大腿、手臂、胸部和背部，就像摔跤手和村中粗汉一样？”……“比丘们，洗澡的比丘不应在墙上摩擦身体。
若摩擦者，犯恶作罪。”
当时，六群比丘在不适当的地方洗澡。
人们讥嫌、批评、指责……就像在家的享乐者一样！
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。
于是，那些比丘将此事禀告世尊……“世尊，是真的吗？”……呵责之后……作了法语开示后，对比丘们说：
“比丘们，不应在不适当的地方洗澡。
若有人洗，犯恶作。”
当时，六群比丘比丘用香木手形器沐浴。
人们讥嫌、批评、指责：“……就像在家的享乐者一样！”
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。
于是，那些比丘将此事禀告世尊……“诸比丘，不应以香木手形器沐浴。
若沐浴者，犯恶作罪。”
当时，六群比丘比丘用库鲁温达卡苏提（一种沐浴工具）沐浴。
人们讥嫌、批评、指责……就像在家人享受欲乐一样！
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应以库鲁温达卡苏提沐浴。
若沐浴者，犯恶作。”
当时，六群比丘比丘互相争吵着让人做预备行。
人们讥嫌、批评、指责：“……就像在家人和享受欲乐者一样！”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应该互相争吵着让人做预备行。
如果让人做，犯恶作罪。”
当时，六群比丘比丘用钵盂洗澡。
人们讥嫌、批评、指责……就像在家人和享受欲乐者一样！
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应该用钵盂洗澡。
如果洗了，犯恶作罪。”
- 那时，有一位比丘患有疥疮病。
他不用小钵就不舒服。
比丘们将此事告知世尊。
“比丘们，我允许病人使用未制作的小钵。”
当时，有一位年迈体弱的比丘在沐浴时，无法自己擦洗身体。
比丘们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许使用擦身板。”
当时，比丘们对做背部护理感到疑惑。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许使用手掌。”
- 那时，六群比丘比丘佩戴藤蔓饰……佩戴腰带……佩戴颈饰……佩戴腰绳……佩戴腕环……佩戴臂钏……佩戴手饰……佩戴指环。
人们讥嫌、批评、指责：“……就像享受欲乐的在家众一样！”
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。
于是，那些比丘将此事禀告了世尊。
“比丘们，据说六群比丘比丘真的佩戴藤蔓饰……佩戴腰带，佩戴颈饰，佩戴腰绳，佩戴腕环，佩戴臂钏，佩戴手饰，佩戴指环吗？”
“是真的，世尊。”……（世尊）呵责了……之后，作了法谈，对比丘们说道：
“比丘们，不应佩戴藤蔓饰……不应佩戴腰带……不应佩戴颈饰……不应佩戴腰绳……不应佩戴腕环……不应佩戴臂钏……不应佩戴手饰……不应佩戴指环。
若佩戴者，犯恶作罪。”
- 那时，六群比丘比丘留长发。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们将此事告知了世尊。
“诸比丘，不应留长发。
若留者，犯恶作。
比丘，我允许留两个月或两指长。”
当时，六群比丘比丘用梳子梳理头发……（中略）……用发刷梳理头发，用手掌梳理头发，用混合油梳理头发，用水油梳理头发。
人讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应以梳子梳理头发……（中略）……不应以混合油梳理头发……不应以水油梳理头发。
若梳理者，犯恶作罪。”
- 那时，六群比丘在镜子里和水盆里看自己的面相。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应在镜子里或水盆里看自己的面相。
如果看了，犯恶作罪。”
当时，有一位比丘口中长了疮。
他询问比丘们：
“贤友，我的疮是什么样子的？”
比丘们这样说：
“贤友，你的疮是这样的。”
他不相信。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许因疾病的原因，在镜子中或水钵中观察面相。”
当时，六群比丘比丘涂抹脸部……给脸部按摩，给脸部涂粉，用雌黄装饰脸部，做身体涂彩，做脸部涂彩，做身体和脸部的涂彩。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，不应涂抹脸部……不应给脸部按摩，不应给脸部涂粉，不应以雌黄装饰脸部，不应做身体涂彩，不应做脸部涂彩，不应做身体和脸部的涂彩。
若做者，犯恶作罪。”
那时，有一位比丘患了眼疾。
他们将此事告知了世尊。
“比丘们，我允许因病而涂抹面部。”
- 那时，在王舍城有山顶集会。
六群比丘比丘为了观看山顶集会而去了。
人们讥嫌、批评、指责：
“为何沙门释迦子们竟然会去观看舞蹈、歌曲和音乐，就像在家的享乐者一样！”
他们将此事告知了世尊。
“比丘们，不应为了观看舞蹈、歌曲或音乐而去。
若去者，犯恶作。”
- 那时，六群比丘以拖长的歌调唱诵法。
人讥嫌、批评、指责：
“就像我们唱歌一样，这些释迦子沙门也以拖长的歌调唱诵法！”
那些比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。
那些少欲的比丘们……他们讥嫌、批评、指责：
“六群比丘怎么能以拖长的歌调唱诵法呢！”
于是，那些比丘们将此事告知了世尊。
“比丘们，据说这是真的吗？……”“是真的，世尊。”……在做了法谈后，世尊对比丘们说：
“比丘们，以拖长的歌调唱诵法，有这五种过患。
他自己贪著于那个音调，他人也贪著于那个音调，居士们也讥嫌，追求音调技巧者的定力会退失，后来的人们会随顺所见而行——比丘们，这些就是以拖长的歌调唱诵法的五种过患。
比丘们，不应以拖长的歌调唱诵法。
若唱诵者，犯恶作。”
当时，比丘们对吟诵感到不安。
他们将此事告知世尊。
“比丘们，我允许吟诵。”
那时，六群比丘比丘穿着毛向外的大衣。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应穿着毛向外的大衣。
若穿着者，犯恶作。”
- 那时，摩揭陀国斯尼耶·频毗娑罗王王的寺院里，芒果树结果了。
摩揭陀国斯尼耶·频毗娑罗王王已允许：
“请圣者们随意享用芒果吧。”
六群比丘比丘们让人打下还很生的芒果就吃了。
而摩揭陀国斯尼耶·频毗娑罗王王需要芒果。
于是，摩揭陀国斯尼耶·频毗娑罗王王命令人们：
“喂，你们去寺院把芒果拿来。”
“是的，陛下。”那些人应答了摩揭陀国斯尼耶·频毗娑罗王王后，去到寺院，对守园人这样说：
“喂，陛下需要芒果，请给芒果吧。”
“圣者们，没有芒果了。
比丘们让人打下还很生的芒果吃了。”
于是，那些人将这件事禀报了摩揭陀国斯尼耶·频毗娑罗王王。
“喂，圣者们把芒果吃得很干净，不过世尊是称赞节量的。”
人们讥嫌、批评、指责：
“这些释迦子沙门怎么可以不知节量，把国王的芒果吃了呢！”
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。
于是，那些比丘将这件事禀告了世尊。
“比丘们，不应吃芒果。
若吃者，犯恶作。”
当时，某位施主举办了僧团食。
汤中放入了芒果薄片。
比丘们有所疑虑，不接受。
“接受吧，比丘们，食用吧。
比丘们，我允许芒果薄片。”
那时，有某群人的僧团食。
他们未学会制作芒果片，在斋堂中就以整颗芒果施与。
比丘们因疑悔而不接受。
“接受吧，比丘们，食用吧。
比丘们，我允许以五种沙门方式食用果，果报：火烧过的、刀划过的、指甲划过的、无种子的，以及第五种——种子已除去的。”
“比丘们，我允许以这五种沙门方式食用果，果报。”
- 那时，有一位比丘被蛇咬后去世了。
他们将此事禀告了世尊。
“诸比丘，那位比丘肯定没有以慈心遍满这四类蛇王族。
诸比丘，如果那位比丘以慈心遍满这四类蛇王族，诸比丘，那位比丘就不会被蛇咬而死了。
哪四类蛇王族？
广目天王蛇王族、蛇道蛇王族、尸儿蛇王族、黑瞿昙蛇王族。
诸比丘，那位比丘肯定没有以慈心遍满这四类蛇王族。
诸比丘，如果那位比丘以慈心遍满这四类蛇王族，诸比丘，那位比丘就不会被蛇咬而死了。
诸比丘，为了自我保护、自我防卫、自我守护，我允许以慈心遍满这四类蛇王族。
诸比丘，应当这样做：
我对尸儿们有慈，对黑瞿昙们也有慈。
我对无足众生有慈，对两足众生有慈；
愿我对四足众生有我对四足众生有慈，愿我对多足众生有慈。
“无足者不要伤害我，两足者不要伤害我；
愿四足者不伤害我，愿多足者不伤害我。
“一切众生，执著、一切众生、一切真实者无余；
愿一切众生见到吉祥，莫遭遇任何不幸。
“觉者是无量的，法是【无量的】，
僧团是无量的，爬行类动物，尤指蛇是有量的。
我已作守护，我已作护卫经，愿诸鬼神退去。
“我礼敬我礼敬世尊，礼敬七位正等正觉者。”
当时，有一位比丘因不喜乐而痛苦，割断了自己的生殖器。
他们向世尊禀告了这件事。
“诸比丘，那个愚人该断的不断，却断了不该断的。
诸比丘，不应割断自己的生殖器。
若割断者，犯偷兰遮。”
- 那时，王舍城城的一位长者得到了一块珍贵的旃檀旃檀木节”'>木节。
当时，王舍城城的那位长者这样想：
“我何不用这块旃檀木节让人车制一个钵呢？
这样，车下来的木屑可供我使用，而钵我将用作布施。”
于是，王舍城城的那位长者用那块旃檀木节让人车制了一个钵，用网袋装好后，用绳子系住，挂在竹竿顶端，再将竹竿一根接一根地绑起来，然后这样宣布：
“任何沙门或婆罗门，若是应供且具神通者，请取下这已施舍的钵吧。”
那时，富兰那·迦叶来到王舍城城长者那里，到了之后，对王舍城城长者这样说：
“居士啊，我正是应供且具神通者，请把钵给我吧。”
“大德啊，如果尊者您是应供且具神通者，就请取下这已施舍的钵吧。”
那时，末伽梨·瞿舍罗……阿耆多·翅舍钦婆罗……波拘陀·迦旃延……散若夷·毗罗梨子……尼乾陀·若提子来到王舍城城长者那里，到了之后，对王舍城城长者这样说：
“居士啊，我正是应供且具神通者，请把钵给我吧。”
“大德啊，如果尊者您是应供且具神通者，就请取下这已施舍的钵吧。”
那时，具寿大目犍连和具寿宾头卢跋罗堕阇在午前时分，穿好下衣，持钵与衣，进入王舍城乞食。
当时，具寿宾头卢跋罗堕阇对具寿大目犍连这样说：
“具寿大目犍连既是应供，又有神通。
贤友目犍连，请您去取下那个钵。
这个钵是您的。”
“具寿跋罗堕阇既是应供，又有神通。
贤友跋罗堕阇，请您去取下那个钵。
这个钵是您的。”
于是，具寿宾头卢跋罗堕阇升到空中，取到那个钵后，绕行王舍城三圈。
那时，王舍城的富豪与妻儿站在自己的家中，合掌礼敬道：“尊者，圣者跋罗堕阇，请就在这里，在我们的家中驻足吧！”
于是，具寿宾头卢跋罗堕阇便驻足于王舍城富豪的家中。
那时，王舍城的富豪从具寿宾头卢跋罗堕阇手中接过钵，装满价值昂贵的嚼食后，交给了具寿宾头卢跋罗堕阇。
于是，具寿宾头卢跋罗堕阇拿着那个钵，前往寺院。
人们听闻了：“听说圣者宾头卢跋罗堕阇将钵送到了王舍城富豪的家中。”
那些人们便发出高亢、巨大的声音，紧紧跟随着具寿宾头卢跋罗堕阇。
世尊听到了那阵高声的大喧哗声；
听到后，便对具寿阿难说：
“阿难，那到底是什么高声的大喧哗声呢？”
“尊者！具寿宾头卢跋罗堕阇取下了王舍城那位富豪的钵。
尊者！人们听到了：‘听说圣者宾头卢跋罗堕阇取下了王舍城那位富豪的钵。’
尊者！于是那些人便发出高声的大喧哗声，紧追在具寿宾头卢跋罗堕阇身后。
尊者！世尊，这就是那阵高声的大喧哗声。”
于是，世尊以此因缘、以此事件召集了比库僧团，并询问具寿宾头卢跋罗堕阇：
“跋罗堕阇，听说你确实取下了王舍城那位富豪的钵，这是真的吗？”
“是真的，世尊！”
觉者世尊呵责道：
“跋罗堕阇，这不合适、不随顺、不恰当、非沙门行、不如法、不应做。
跋罗堕阇，你怎么能为了一个低劣的木钵，就对在家人示现uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ呢！
跋罗堕阇，就像一个妇人为了一个低劣的、只值一文钱的物品而暴露私处一样；跋罗堕阇，你正是为了一个低劣的木钵，就对在家人示现了uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ。
跋罗堕阇，这不能使未生信者生信……（省略）……呵责之后……（省略）……作了法谈后，告诉比丘们说：
“比丘们，不应向在家人示现uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ。
若示现者，犯恶作。
比丘们，把这个木钵打破，弄成碎片，给比丘们作磨眼药之用。
比丘们，不应持有木钵。
若持有者，犯恶作。”
当时，六群比丘持有各种材质的钵，有金制的、银制的。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们将此事禀告了世尊。
“诸比丘，不应持有金钵……不应持有银钵……不应持有宝石钵……不应持有琉璃钵……不应持有水晶钵……不应持有铜钵……不应持有玻璃钵……不应持有锡钵……不应持有铅钵……不应持有红铜钵。
若持有者，犯恶作。”
“诸比丘，我允许两种钵：铁钵和陶钵。”
- 那时，钵底被磨损。
他们向世尊报告了此事。
“比丘们，我允许钵垫。”
当时，六群比丘持有各种材质的钵座，有金制的、银制的。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们将此事禀告了世尊。
“诸比丘，不应持有各种材质的钵座。
若持有者，犯恶作。
比丘，我允许两种钵座：锡制的、铅制的。”
厚的钵座无法被擦亮。
他们将此事禀告了世尊。
“比丘，我允许刮削。”
出现了褶皱。
他们将此事禀告了世尊。
“比丘，我允许切掉鳄鱼齿状的（褶皱部分）。”
当时，六群比丘比丘持有彩色的钵盖，上面布满图案，并绘有壁画。
他们甚至在街道上展示这些钵盖，四处游荡。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应持有彩色的钵盖，即布满图案、绘有壁画的。
若持有者，犯dukkata。
“诸比丘，我允许使用普通的钵盖。”
- 那时，比丘们存放湿的钵。
钵损坏了。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，不应存放湿的钵。
若存放者，犯恶作。
比丘们，我允许晒干后存放钵。”
当时，比丘们晾晒有水的钵。
钵变得有臭味。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，不应晾晒有水的钵。
若晾晒者，犯恶作。
比丘们，我允许弄干水、晾晒后，收存钵。”
那时，比丘们将钵存放在热处。
钵的色泽变坏了。
他们将此事告知世尊。
“比丘们，不应将钵存放在热处。
若存放者，犯恶作。
比丘们，允许将钵在热处短暂晒热后收存。”
当时，许多钵被放置在露天、没有支架的地方。
一阵旋风卷起，钵被打破了。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用钵架。”
当时，比丘们将钵放在边缘处。
翻转后，钵破碎了。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，不应将钵放在边缘处。
若放置者，犯恶作罪。”
当时，比丘们将钵放在边缘处。
滚动后，钵破碎了。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应将钵放在边缘处。
若放置者，犯恶作罪。”
当时，比丘们将钵倒扣在地上。
钵的边缘被磨损。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用草垫。”
草垫被白蚁啃食。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用布垫。”
布垫被白蚁啃食。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用钵架。”
钵架翻倒后，钵被摔破。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用钵篮。”
钵在钵篮中被磨损。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用钵袋。”
没有挂肩的带子。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用挂肩带和系绳。”
当时，比丘们将钵挂在象牙钉上。
钵掉下来摔破了。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应挂钵。
若挂者，犯恶作罪。”
当时，比丘们将钵放在床上，由于失念，坐下时压到而打破了钵。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，不应将钵放在床上。
若放置者，犯恶作罪。”
当时，比丘们将钵放在椅子上，由于失念，坐下时压到而打破了钵。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，不应将钵放在椅子上。
若放置者，犯恶作罪。”
当时，比丘们将钵放在膝上，因失念而起身。
钵掉落而破损。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应将钵放在膝上。
若放置者，犯恶作。”
当时，比丘们将钵放在伞盖上。
一阵旋风将伞盖吹起，翻转后钵被打破了。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应将钵放在伞盖上。
若放置者，犯恶作罪。”
- 那时，比丘们手持钵推门。
门扇转动，钵被打破了。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应手持钵推门。
若推者，犯恶作罪。”
当时，比丘们用铜碗托钵乞食。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像妇女一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应该用铜碗托钵乞食。
如果使用，犯恶作罪。”
当时，比丘们用带盖的钵乞食。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像女人们一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应该用带盖的钵乞食。
如果使用，犯恶作。”
当时，有一位比丘是全部穿粪扫衣的。
他持用死尸头骨做成的钵。
某位妇女看见后，惊恐地大叫起来：
“哎呀，有鬼啊！”
人们讥嫌、批评、指责：
“释迦族的沙门们怎么能持用死尸头骨做成的钵呢？就像食尸鬼一样！”
他们将此事禀告了世尊。
“诸比丘，不应持用死尸头骨做成的钵。
若持用者，犯恶作。
诸比丘，也不应成为全部穿粪扫衣者。
若成为者，犯恶作。”
当时，比丘们用钵倒掉残渣、骨头和洗钵水。
人们讥嫌、批评、指责道：
“这些释迦子沙门在哪个里面吃饭，那个就是他们的容器。”
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，不应该用钵倒掉残渣、骨头或洗钵水。
如果倒掉，犯恶作。
比丘们，我允许（使用）容器。”
- 那时，比丘们用手撕开后缝制袈裟。
袈裟变得不整齐。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许垫布。”
当时，僧团中出现了带柄小刀。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，允许带柄小刀。”
当时，六群比丘比丘持有各种材质的手杖，有金制的、银制的。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们将此事禀告了世尊。
“诸比丘，不应持有各种材质的手杖。
若持有者，犯恶作。
诸比丘，我允许持有骨制的、牙制的、角制的、芦苇制的、竹制的、木制的、树脂制的、果制的、铜制的、螺贝制的手杖。”
当时，比丘们用鸡毛和竹片缝制衣服。
衣服缝得不好。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，允许使用针。”
针生了锈……“比丘们，允许使用针筒。”
针筒也生了锈……“比丘们，允许用麸糠填满。”
麸糠也生了锈……“比丘们，允许用炒米粉填满。”
炒米粉也生了锈……“比丘们，允许使用针粉。”
针粉也生了锈……“比丘们，允许用蜂蜡涂抹。”
针粉散落了。
“比丘们，允许使用针粉盒。”
当时，比丘们到处挖坑，绑在一起后缝制衣服。
衣服变得有耳状边角。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许把缝衣架、缝衣绳到处绑好后缝制衣服。”
他们在不平整的地方铺开缝衣架。
缝衣架损坏了……“比丘们，不应该在不平整的地方铺开缝衣架。
如果铺开，犯恶作罪。”
他们在地上铺开衣布。
衣布沾了尘垢……（省略）“比丘们，我允许草席。”
衣布内部朽坏了……（省略）“比丘们，我允许加上衬边和镶边。”
衣布不够了……（省略）“比丘们，我允许用棍状衣布、片状衣布、小布条、绑缚绳、绑缚线绑缚后，缝制衣服。”
线缝之间的空隙不均匀……（省略）“比丘们，我允许[使用]假缝线。”
线缝弯曲了……（省略）“比丘们，我允许[使用]假缝工具。”
当时，比丘们用未洗的足；脚；诗行踩踏缝制袈裟的框架。
缝制袈裟的框架被弄脏了。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，不应该用未洗的足；脚；诗行踩踏缝制袈裟的框架。
如果踩踏，犯恶作罪。”
当时，比丘们用足；脚；诗行”'>用湿足；脚；诗行踩踏迦提那衣。
迦提那衣被弄脏了。
他们向世尊禀告了这件事。
“诸比丘，不应以湿足；脚；诗行踩踏迦提那衣。
若踩踏者，犯恶作。”
当时，比丘们穿着鞋履踩踏缝制袈裟的框架。
缝制袈裟的框架损坏了。
比丘们将此事告知世尊。
“比丘们，不应穿着鞋履踩踏缝制袈裟的框架。
若踩踏者，犯恶作罪。”
当时，比丘们在缝制衣服时使用顶针。
顶针令人疼痛。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，我允许使用顶针。”
- 那时，六群比丘比丘们持有高价值的资具，即金制的、银制的。
人们不满、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，不应持有高价值的资具。
若持有者，犯恶作。
比丘们，我允许骨制的……乃至……螺贝制的。”
当时，针、小刀和笔都丢失了。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，我允许使用针毡。”
针毡里的东西变得杂乱。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，我允许使用笔袋。”
没有肩带。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，我允许使用肩带和系绳。”
当时，比丘们在露天处缝制袈裟，因寒冷和炎热而疲惫不堪。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，我允许使用迦絺那衣堂、迦絺那衣棚。”
迦絺那衣堂地势低洼，被水淹没。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，我允许建造成高地基的。”
土堆坍塌……“比丘们，我允许堆砌三种堆：砖堆、石堆、木堆。”
登上去时感到辛苦……“比丘们，我允许三种阶梯：砖阶梯、石阶梯、木阶梯。”
登上去时跌倒……“比丘们，我允许扶手栏杆。”
迦絺那衣堂的草泥掉落……“比丘们，我允许涂抹后，进行涂白和装饰：白色、黑色、赭石涂抹、花鬘图案、蔓藤图案、摩竭鱼齿图案、五条纹饰、袈裟竿、袈裟绳。”
当时，比丘们缝好衣服后，就把迦提那衣衣框架丢在那里离开了，它被老鼠和白蚁啃咬。
比丘们将此事禀告了世尊。
“比丘们，允许收藏迦提那衣衣框架。”
迦提那衣衣框架损坏了……“比丘们，允许用牛膝草绳捆扎迦提那衣衣框架。”
迦提那衣衣框架散开了……“比丘们，允许用绑缚的绳子。”
当时，比丘们将迦提那衣张挂在墙上和柱子上后便离开了。
迦提那衣掉落并损坏。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，允许挂在墙钉或象牙钉上。”
- 那时，世尊在王舍城随心所欲地住了一段时间后，便向毘舍离城方向出发游行了。
而就在那时，比丘们用钵带着针、小刀和医药出行。
他们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许使用药袋。”
没有肩带……“比丘们，我允许使用肩带和系绳。”
当时，有一位比丘用腰带绑住鞋履，进入村庄托钵。
有一位优婆塞在礼敬那位比丘时，用头碰到了鞋履。
那位比丘感到尴尬。
于是，那位比丘回到寺院后，将这件事告诉了比丘们。
比丘们将这件事告诉了世尊。
“比丘们，我允许使用拖鞋袋。”
没有肩带……（省略）“比丘们，我允许使用有肩带的系绳。”
当时，在旅途中，水是不被允许的。
没有滤水器。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，我允许使用滤水器。”
布不够用……“比丘们，我允许使用勺形滤水器。”
布不够用……“比丘们，我允许使用滤水囊。”
- 那时，有两位比丘在拘萨罗国行路。
一位比丘做了恶行。
第二位比丘对那位比丘这样说：
“贤友，不要做这样的事。
这是不许可的。”
他对他起了怨恨。
那时，那位比丘被口渴所迫，对那位怨恨的比丘这样说：
“贤友，请给我滤水器，我要喝水。”
那位怨恨的比丘没有给。
那位比丘因口渴所迫而命终。
那时，那位比丘回到寺院，将此事告知了比丘们。
“贤友，为什么在你被请求滤水器时，你没有给呢？”
“是的，贤友。”
那些少欲的比丘……（中略）……他们讥嫌、批评、指责：
“怎么能在被请求滤水器时，却不给呢！”
那时，那些比丘将此事告知了世尊。
那时，世尊以此因缘、以此事由，召集比库僧团后，询问那位比丘：
“比丘，听说你在被请求滤水器时，真的没有给吗？”
“是真的，世尊。”
觉者世尊呵责：
“愚人，这不合适、不随顺、不适当、非沙门行、不许可、不应做。
愚人，你怎么能在被请求滤水器时，却不给呢？
愚人，这不能令未生信者生信……（中略）……呵责后……（中略）……说法后，告诉比丘们：
“比丘们，行路的比丘在被请求滤水器时，不应不给。
若不给者，犯恶作。
比丘们，不应不带滤水器而行路。
若行路者，犯恶作。
如果没有滤水器或如法程序，也应决意用大衣衣角：‘我将以此过滤后饮用。’”
那时，世尊次第游行，到达了毘舍离城。
在那里，世尊住在毘舍离城的大林重阁讲堂。
那时，比丘们做新造事。
滤水器不够用。
他们将此事告知了世尊。
“比丘们，我允许杖滤水器。”
杖滤水器也不够用。
他们将此事告知了世尊。
“比丘们，我允许覆罩。”
当时，比丘们被蚊子所困扰。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用蚊帐。”
- 那时，在毘舍离城，安排了精致食物的供餐顺序。
比丘们吃了精致的食物后，身体变得臃肿，多有疾病。
那时，童子医耆婆因某事前往毘舍离城。
童子医耆婆看见比丘们身体臃肿，多有疾病。
看见后，他前往世尊所在之处，到了之后，向世尊礼敬，坐在一边。
坐在一边的童子医耆婆对世尊这样说：
“尊者，现在比丘们身体臃肿，多有疾病。
尊者，请世尊允许比丘们使用经行和浴室，那就好了。
这样，比丘们将会少病。”
那时，世尊以法谈开示、劝导、鼓励、令童子医耆婆喜悦。
那时，童子医耆婆被世尊以法谈开示、劝导、鼓励、令喜悦后，从座而起，向世尊礼敬，右绕后离去。
那时，世尊以此因缘、以此事件作完法谈后，召唤比丘们：
“比丘们，我允许经行和浴室。”
当时，比丘们在不平整的经行处经行。
脚很痛。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许把它弄平整。”
经行处地势低洼。
被水淹没……“比丘们，我允许把它垫高。”
堤岸坍塌……“比丘们，我允许砌筑三种堤岸：砖堤、石堤、木堤。”
登上去的人感到疲累……“比丘们，我允许做三种阶梯：砖阶梯、石阶梯、木阶梯。”
登上去的人跌倒……“比丘们，我允许做扶手栏杆。”
当时，比丘们在经行处经行时跌倒。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，允许使用经行处栏杆。”
当时，比丘们在露地经行，因寒冷和炎热而疲惫。
他们将此事告知世尊。
“比丘们，我允许建经行堂。”
经行堂里草屑散落……“比丘们，我允许（将地面）弄平整后，进行涂抹和粉刷——白色、黑色、红土粉饰、花鬘图案、蔓藤图案、摩竭鱼牙图案、五条纹饰、衣竿、衣绳。”
浴室地基低洼，被水淹没……“比丘们，我允许建高地基。”
墙壁倒塌……“比丘们，我允许砌三种墙——砖墙、石墙、木墙。”
登上去时感到困难……“比丘们，我允许建三种阶梯——砖阶梯、石阶梯、木阶梯。”
登上去时跌倒……“比丘们，我允许装扶手栏杆。”
浴室没有门……“比丘们，我允许安门、门闩、门臼、门楣、门框槽、门把头、插销、锁扣、钥匙孔、穿绳孔、穿绳。”
浴室的墙脚朽坏……“比丘们，我允许做护壁板。”
浴室没有烟管……“比丘们，我允许装烟管。”
当时，比丘们在小浴室中间设置火炉。
没有空间。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许在小浴室的一侧设置火炉，在大浴室的中间。”
浴室里的火灼伤面部……“比丘们，我允许使用面泥。”
他们用手沾湿泥……“比丘们，我允许使用泥槽。”
泥有臭味……“比丘们，我允许熏香。”
浴室里的火灼伤身，聚集……“比丘们，我允许运水来。”
他们用钵和碗运水来……“比丘们，我允许设置水缸和水瓢。”
草顶的浴室不产生蒸汽……“比丘们，我允许覆盖后，内外涂抹。”
浴室泥泞……“比丘们，我允许铺设三种铺设物——砖铺地、石铺地、木铺地。”
仍然泥泞……“比丘们，我允许冲洗。”
积水不退……“比丘们，我允许设置排水道。”
当时，比丘们在暖房里坐在地上，抓挠身体。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，允许使用暖房凳。”
当时，暖房没有围墙……（省略）“比丘们，允许建造三种围墙：砖墙、石墙、木墙。”
没有门房……（省略）“比丘们，允许建造门房。”
门房地基低洼，被水淹没……（省略）“比丘们，允许做成高地基。”
堆砌物坍塌……（省略）“比丘们，允许堆砌三种堆砌物：砖堆、石堆、木堆。”
登上去时感到疲累……（省略）“比丘们，允许建造三种阶梯：砖阶梯、石阶梯、木阶梯。”
登上去时滑倒……（省略）“比丘们，允许安装扶手栏杆。”
门房没有门扇……（省略）“比丘们，允许门扇、门板组合、门臼、上门轴、门闩槽、门闩头、插销、锁扣、钥匙孔、穿绳孔、穿绳。”
门房的抹灰墙皮剥落……（省略）“比丘们，允许涂抹后，进行涂白、涂黑、红土粉刷、花鬘装饰、蔓藤装饰、鱼齿纹饰、五条纹饰。”
庭院泥泞……（省略）“比丘们，允许铺撒砂砾。”
不能排水……（省略）“比丘们，允许铺设排水石板。”
水积聚……（省略）“比丘们，允许建造排水道。”
- 那时，裸体的比丘们向裸体者礼敬……裸体的比丘们让裸体者向裸体者礼敬，裸体的比丘们为裸体者服务，裸体的比丘们让裸体者为裸体者服务，裸体的比丘们给裸体者东西，裸体的比丘们接受东西，裸体的比丘们嚼食，裸体的比丘们吃食物，裸体的比丘们品尝，裸体的比丘们喝饮料。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，裸体者不应向裸体者礼敬……裸体者不应被礼敬……裸体者不应让裸体者礼敬……裸体者不应被让礼敬……裸体者不应为裸体者服务……裸体者不应让裸体者为裸体者服务……裸体者不应给裸体者东西……裸体者不应接受东西……裸体者不应嚼食……裸体者不应吃食物……裸体者不应品尝……裸体者不应喝饮料。
若喝者，犯恶作罪。”
当时，比丘们在浴室里将袈裟放在地上。
袈裟沾满了灰尘。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，我允许使用衣竿和衣绳。”
下雨时，袈裟被淋湿了……“比丘们，我允许建造浴室大厅。”
浴室大厅地势低洼，被水淹没……“比丘们，我允许建造成高地基的。”
土堆坍塌了……“比丘们，我允许堆砌……攀爬的人感到疲累……攀爬的人跌落下来……“比丘们，我允许设置扶手栏杆。”
浴室大厅的草泥灰浆剥落……“比丘们，我允许捆绑后，进行内外涂抹……衣竿和衣绳。”
当时，比丘们在浴室里和水中进行身体护理时感到不安。
他们将此事告知了世尊。
“比丘们，我允许三种遮盖物：浴室遮盖物、水中遮盖物、衣物遮盖物。”
当时，浴室里没有水。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许水井。”
水井的井壁坍塌了……“比丘们，我允许砌筑三种砌体——砖砌体、石砌体、木砌体。”
水井的地基低，被水淹没了……“比丘们，我允许做成高地基。”
砌体崩塌了……攀爬的人感到困难……攀爬的人跌落下来……“比丘们，我允许扶手栏杆。”
- 那时，比丘们用藤蔓和腰带引水。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，允许使用引水绳。”
手感到疼痛……“比丘们，允许使用秤杆、滑轮和辘轳。”
很多容器破损了……“比丘们，允许使用三种容器：金属容器、木制容器和皮革片。”
当时，比丘们在露天处排泄小便时，因寒冷和炎热而疲惫不堪。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，允许建造水井棚。”
水井棚里散落着草屑……（省略）“比丘们，允许覆盖后，进行涂抹和粉刷——白色、黑色、赭石色涂饰、花鬘图案、藤蔓图案、鳄鱼齿图案、五条纹饰、衣竿、衣绳。”
水井没有遮盖，被草屑和尘土所覆盖……（省略）“比丘们，允许盖子。”
没有盛水的容器……（省略）“比丘们，允许水槽、水缸。”
当时，比丘们在寺院里到处洗澡。
寺院变得泥泞。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，允许使用蓄水池。”
蓄水池是露天的。
比丘们羞于洗澡……“比丘们，允许用三种墙围起来——砖墙、石墙、木墙。”
蓄水池变得泥泞……“比丘们，允许铺设三种地面——砖铺地、石铺地、木铺地。”
水积聚……“比丘们，允许排水设施。”
当时，比丘们的身体发冷。
他们向世尊禀告了此事……（省略）……“比丘们，我允许用布片取出擦水布。”
- 那时，有一位优婆塞想为僧团建造一个池塘。
他们向世尊禀告了这件事……“比丘们，我允许建造池塘。”
池塘的堤岸坍塌了……“比丘们，我允许用三种方式砌筑：砖砌、石砌、木砌。”
登上去的人感到疲累……“比丘们，我允许建造三种台阶：砖台阶、石台阶、木台阶。”
登上去的人跌倒了……“比丘们，我允许安装扶手栏杆。”
池塘的水陈旧了……“比丘们，我允许建造引水渠和排水道。”
那时，有一位比丘想为僧团建造无雕刻的浴室。
他们向世尊报告了这件事……（省略）……“比丘们，我允许无雕刻的浴室。”
当时，六群比丘比丘们离开坐具达四个月。
他们将此事告知了世尊……（省略）“诸比丘，不应离开坐具达四个月。
若离开者，犯恶作罪。”
- 那时，六群比丘在撒满花朵的躺卧；卧处；床铺上睡觉。
人们巡行寺院时看见后，讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应在撒满花朵的躺卧；卧处；床铺上睡觉。
若睡觉者，犯恶作。”
当时，人们带着香；气味和花来到寺院。
比丘们有所顾虑，不接受。
他们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许：拿了香；气味后，在门板上涂五指印；拿了花后，放在寺院的一边。”
当时，僧团得到了一块布料。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，我允许（使用）布料。”
那时，比丘们心想：
“这块布料是应该决意呢，还是应该分配呢？”……“比丘们，布料既不应决意，也不应分配。”
当时，六群比丘在洒了汤汁的座垫上用餐。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事……（省略）“诸比丘，不应在洒了汤汁的座垫上用餐。
若用餐者，犯恶作。”
那时，有一位比丘生病了。
他进食时，无法用手扶住钵。
他们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许使用钵托。”
当时，六群比丘在同一个器皿里吃饭……在同一个水壶里喝水，在同一个床上铺展，在同一个垫子上铺展，在同一个被单上铺展，在同一个垫子和被单上铺展。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家人、享受欲乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应该在同一个器皿里吃饭……不应该在同一个水壶里喝水……不应该在同一个床上铺展……不应该在同一个垫子上铺展……不应该在同一个被单上铺展……不应该在同一个垫子和被单上铺展。
若铺展者，犯恶作罪。”
- 那时，离车族族人瓦德哈是慈地比丘们的朋友。
那时，离车族族人瓦德哈来到慈地比丘们这里。来到后，对慈地比丘们这样说：
“我礼敬尊者们。”
这样说时，慈地比丘们没有回应。
第二次，离车族族人瓦德哈对慈地比丘们这样说：
“我礼敬尊者们。”
第二次，慈地比丘们也没有回应。
第三次，离车族族人瓦德哈对慈地比丘们这样说：
“我礼敬尊者们。”
第三次，慈地比丘们也没有回应。
“我对尊者们有什么冒犯？为什么尊者们不回应我？”
“瓦德哈贤友，因为当我们被大力人子达巴骚扰时，你却袖手旁观。”
“尊者们，我能做什么呢？”
“瓦德哈贤友，如果你愿意，就在今天让世尊驱逐大力人子达巴尊者。”
“尊者们，我能做什么？我有什么能力去做呢？”
“来吧，瓦德哈贤友，你到世尊那里去。到了之后，对世尊这样说：
‘大德，这是不适当的、不合宜的。
大德，那个本来无恐惧、无灾祸、无恼害的方向，现在这个方向变得有恐惧、有灾祸、有恼害；
本来无风之处，现在起了风；
水也好像燃烧了起来；
我的妻子被大力人子达巴尊者玷污了。’”
“好的，尊者们。”离车族族人瓦德哈答应了慈地比丘们后，来到世尊那里。到了之后，礼敬世尊，然后坐在一边。
坐在一边的离车族族人瓦德哈对世尊这样说：
“大德，这是不适当的、不合宜的。
大德，那个本来无恐惧、无灾祸、无恼害的方向，现在这个方向变得有恐惧、有灾祸、有恼害；
本来无风之处，现在起了风；
水也好像燃烧了起来；
我的妻子被大力人子达巴尊者玷污了。”
那时，世尊以此事、以此因缘召集比库僧团后，询问具寿达巴·末罗子：
“达巴，你记得自己做过如这位瓦达所说的那种事吗？”
“大德，正如世尊所了解我的那样。”
第二次，世尊……（省略）……第三次，世尊对具寿达巴·末罗子这样说：
“达巴，你记得自己做过如这位瓦达所说的那种事吗？”
“大德，正如世尊所了解我的那样。”
“达巴，诸达巴们不是这样辩解的。
如果是你做的，就说‘做了’；
如果没做，就说‘没做’。”
“大德，从我出生以来，我不记得哪怕在梦中行过淫欲法，更何况清醒时。”
那时，世尊告诉比丘们：
“那么，比丘们，僧团应覆钵瓦达·离车，对他实行僧团不共住。”
“比丘们，具备八种条件的优婆塞，应被覆钵——他为比丘们无所得而努力，他为比丘们无利益而努力，他为比丘们无住处而努力，他辱骂、诽谤比丘们，他离间比丘与比丘，他说觉者的坏话，他说法的坏话，他说僧团的坏话。
比丘们，我允许对具备这八种条件的优婆塞覆钵。
再者，比丘们，应这样覆钵。
应由一位能干、有能力的比丘告知僧团——
- “尊者，请僧团听我说。
离车族的瓦达以无根据的戒德缺失诽谤具寿摩罗子达巴。
如果僧团认为合适，僧团应对离车族的瓦达覆钵，使他不得与僧团共受用。
这是动议。
尊者，请僧团听我说。
离车族的瓦达以无根据的戒行缺失诽谤具寿达巴·末罗族之子。
僧团对离车族的瓦达施以覆钵，作不与僧团共处。
若哪位尊者认可对离车族的瓦达施以覆钵、作不与僧团共处，请保持沉默；
哪位不认可，请说出来。
“被僧团覆钵的跋耆人离车瓦达，僧团不与他共食。
僧团认可此事，因此默然，我如此受持。”
那时，具寿阿难在午前时分，穿好下衣，持钵与衣，前往离车族人瓦达的住处。到达后，对离车族人瓦达这样说：
“贤友瓦达，僧团已将钵倒扣于你。
你已被僧团隔绝，不得共住。”
那时，离车族人瓦达心想：“据说僧团已将钵倒扣于我，据说我已被僧团隔绝，不得共住。”便当场昏厥倒地。
那时，离车族人瓦达的朋友、同僚、亲戚、血亲们对离车族人瓦达这样说：
“够了，贤友瓦达，不要忧愁，不要悲泣。
我们会让世尊和比库僧团满意的。”
那时，离车族人瓦达带着妻儿、朋友、同僚、亲属、血亲，穿着湿衣，头发湿漉，前往世尊所在之处。到了之后，他以头叩倒在世尊足下，对世尊这样说：
“尊者，我犯了过错，我如此愚昧、如此昏聩、如此不善，竟以无根的戒行缺失诽谤了圣者马喇子达巴。
尊者，愿世尊为了我未来的自制，接受我这已见的过错为过错。”
“的确，瓦达贤友，你犯了过错，你如此愚昧、如此昏聩、如此不善，竟以无根的戒行缺失诽谤了马喇子达巴。
然而，瓦达贤友，既然你已见到过错是过错，并依法改正，我们便接受你的忏悔。
瓦达贤友，在圣者的律法中，一个人能见到过错是过错，依法改正，并在未来达成自制，这本身就是一种增长。”
那时，世尊召唤比丘们：
“那么，比丘们，僧团应为离车族人瓦达翻钵，让他与僧团共受用。”
“比丘们，具备八种条件的优婆塞，应为他翻钵：他不为比丘们无所得而奔走，他不为比丘们无利益而奔走，他不为比丘们无处所而奔走，他不辱骂、诽谤比丘们，他不离间比丘与比丘，他不说觉者的坏话，他不说法的坏话，他不说僧团的坏话。
比丘们，我允许为具备这八种条件的优婆塞翻钵。”
再者，比丘们，应当这样翻钵。
比丘们，那位离车族族的跋提应前往僧团，将上衣搭于一肩，顶礼比丘们的双足，蹲坐下来，合掌后，应如此说：
‘大德，僧团已为我覆钵，我被僧团隔绝共享。
大德，我如法而行，我改过自新，我寻求出离，我请求僧团为我翻钵。’
应第二次请求。
应第三次请求。
应由一位能干、有能力的比丘告知僧团：
尊者，请僧团听我说。
僧团已将离车族人瓦达的钵倒扣，他被僧团隔绝共享。
他正确地行持，平息过失，行持出离，请求僧团将钵正过来。
如果僧团认为时机合适，僧团应将离车族人瓦达的钵正过来，恢复他与僧团的共享。
这是动议。
尊者，请僧团听我说。
僧团已对离车族人瓦达作了覆钵，不与僧团共食。
他如今行为端正，改过自新，寻求出罪，并请求僧团解钵。
僧团为离车族人瓦达解钵，恢复与僧团共食。
若各位尊者同意为离车族人瓦达解钵，恢复与僧团共食，请保持沉默；
若不同意，请发言。
“僧团已为离车族的瓦达纠正了钵，僧团已共用。
僧团认可，因此沉默，我如此记住此事。”
- 那时，世尊在毘舍离随心所欲地住了一段时间后，便向婆伽国出发游行了。
一路次第游行，来到了婆伽国。
在那里，世尊就住在婆伽国的苏苏马拉义拉山的贝沙卡拉林中的鹿野苑。
而那时，菩提王子的名为高迦那达的楼阁刚建成不久，尚未有沙门、婆罗门或任何人居住过。
那时，菩提王子对桑吉迦子青年说道：
“来吧，亲爱的桑吉迦子，你去世尊那里，到了之后，用我的名义，以头面礼世尊之足；
并问候他是否无病、无恼、轻快、有力、安乐而住——
‘尊者，菩提王子以头面礼世尊之足，并问候您是否无病、无恼、轻快、有力、安乐而住。’
并且要这样说：
‘尊者，愿世尊您能接受菩提王子明日的饭食供养，并请与比库僧团一同前来。’”
“好的，先生！”桑吉迦子青年回应了菩提王子后，便去世尊那里。到了之后，与世尊互相问候致意，进行了友好、令人难忘的交谈后，坐在一边。
坐在一边的桑吉迦子青年对世尊这样说：
“菩提王子以头面礼乔达摩尊者的足，并问候您是否无病、无恼、轻快、有力、安乐而住。
并且这样说：
‘愿乔达摩尊者您能接受菩提王子明日的饭食供养，并请与比库僧团一同前来。’”
世尊以沉默表示了接受。
那时，桑吉迦子青年知道了世尊的接受后，便从座起身，去菩提王子那里。到了之后，对菩提王子这样说：
“我们已用您的话，对那位乔达摩尊者说了：
‘菩提王子以头面礼乔达摩尊者的足，并问候您是否无病、无恼、轻快、有力、安乐而住。
并且这样说：愿乔达摩尊者您能接受菩提王子明日的饭食供养，并请与比库僧团一同前来。’
而那位沙门乔达摩已经接受了。”
那时，破晓王子菩提在过了那夜之后，让人准备了精致的硬食与软食，并让人用白布铺满了红莲阁，直到最后一级台阶的边缘，然后对青年桑吉子说道：
“来吧，亲爱的桑吉子，你前往世尊所在之处，抵达后，向世尊禀报时间：
‘尊者，时间到了，饭食已备好。’”
“好的，先生。”青年桑吉子应允了破晓王子菩提后，便前往世尊所在之处，抵达后，向世尊禀报时间：
“乔达摩先生，时间到了，饭食已备好。”
那时，世尊在午前时分，穿好下衣，持钵与袈裟，前往菩提王子的住处。
而那时，菩提王子正站在外门楼处，等候着世尊。
菩提王子看见世尊从远处走来。
看见后，便从那里迎上前去，礼敬世尊，然后在前引导，前往名为“红莲”的楼阁。
那时，世尊倚靠着西边的楼梯侧板站住了。
那时，菩提王子对世尊这样说：
“大德！请世尊踩在布上，请善逝踩在布上，这将成为我长久的利益与安乐。”
这样说时，世尊默然不语。
第二次……乃至……第三次，菩提王子对世尊这样说：
“大德！请世尊踩在布上，请善逝踩在布上，这将成为我长久的利益与安乐。”
那时，世尊注视具寿阿难。
那时，具寿阿难对菩提王子这样说：
“王子，请收起布。
世尊不会踩踏布垫，如来怜悯后来的人们。”
那时，菩提王子让人收起布料后，在柯卡那达殿的上方铺设了座位。
那时，世尊登上柯卡那达殿，在铺设好的座位上与比库僧团一同坐下。
那时，菩提王子亲手以美味的嚼食和啖食款待、满足以觉者为首的比库僧团后，世尊已用餐、手离钵时，他坐在一边。
那时，世尊以法语开示教导、鼓励、激励、令坐在一边的菩提王子欢喜后，从座位起身离去。
那时，世尊以此因缘、以此事件作了法语开示后，对比丘们说：
“比丘们，不应踩踏布垫。
若有人踩踏，犯恶作罪。”
当时，有一位流产的妇女邀请比丘们后，铺设了布，说了这样的话：
“尊者，请踩这块布。”
比丘们因顾虑而不踩。
“尊者，为了吉祥，请踩这块布。”
比丘们因顾虑而没有踩。
那时，那位妇女不满、批评、指责：
“怎么圣者们被为了吉祥而请求时，却不踩这块布呢！”
比丘们听到了那位妇女的不满、批评、指责。
那时，那些比丘将这件事禀告了世尊。
“比丘们，在家人是注重吉祥的。
比丘们，我允许在被在家人为了吉祥而请求时，踩这块布。”
当时，比丘们对踩踏洗脚布感到不安。
他们向世尊报告了此事。
“比丘们，我允许踩踏洗脚布。”
第二诵分结束。
那时，世尊在跋耆国随意居住之后，便向舍卫城出发游行。
次第游行，到达了舍卫城。
在那里，世尊住在舍卫城的祇园精舍给孤独长者的寺院。
那时，维沙卡弥伽罗之母拿着水罐、沐浴粉和扫帚，前往世尊那里。到了之后，礼敬世尊，坐在一边。
坐在一边的维沙卡弥伽罗之母对世尊这样说：
“大德！愿世尊接受我的水罐、沐浴粉和扫帚，这将成为我长久的利益与安乐。”
世尊接受了水罐和扫帚。
世尊没有接受沐浴粉。
那时，世尊以法语开示、劝导、激励、令维沙卡弥伽罗之母欢喜。
那时，维沙卡弥伽罗之母被世尊以法语开示、劝导、激励、令欢喜后，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去。
那时，世尊以此因缘、以此事由作了法谈后，对比丘们说：
“比丘们，我允许使用水罐和扫帚。
比丘们，不应使用沐浴粉。
若使用，犯恶作。
比丘们，我允许三种擦脚物——砂砾、瓦片、海沫。”
那时，维沙卡·弥伽罗之母拿着扇子和棕榈扇，前往世尊所在之处。到了之后，向世尊顶礼，坐在一边。
坐在一边的维沙卡·弥伽罗之母对世尊这样说：
“尊者，愿世尊接受我的扇子和棕榈扇，这能长夜为我带来利益与安乐。”
世尊接受了扇子和棕榈扇。
那时，世尊以法语开示、教导、激励、鼓舞了维沙卡·弥伽罗之母……（中略）……她右绕之后便离开了。
那时，世尊基于这个因缘、这个事件，作了法语开示后，对比丘们说道：
“比丘们，我允许使用扇子和棕榈扇。”
那时，僧团有了一把驱蚊扇。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许使用驱蚊扇。”
有了一把拂尘扇。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应持有拂尘扇。
若持有者，犯恶作。
比丘们，我允许三种扇子——树皮纤维制的、香根草制的、孔雀羽毛制的。”
- 那时，僧团得到了一把伞。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许使用伞。”
那时，六群比丘比丘打着伞四处游走。
那时，有一位优婆塞与众多邪命外道的弟子一同前往园林。
那些邪命外道的弟子们，远远地看见六群比丘比丘打着伞走来。
看见后，对那位优婆塞这样说：
“贤者，这些是你们的尊者们，打着伞走来，就像会计官一样。”
“贤者们，这些不是比丘，是外道游行者。”
他们以‘比丘非比丘’为由，制造了事端。
那时，那位优婆塞在他们走近后认出了他们，便讥嫌、批评、指责道：
“尊者们怎么可以打着伞四处游走呢！”
比丘们听到了那位优婆塞的讥嫌、批评和指责。
于是，那些比丘将这件事禀告了世尊。
“比丘们，据说这是真的吗？……”“是真的，世尊。”……世尊呵责了……说法后，对比丘们说：
“比丘们，不应持伞。
若持者，犯恶作。”
那时，有一位比丘生病了。
那位比丘没有伞就不舒服。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许病人持伞。”
当时，比丘们——因为世尊只允许病人使用伞盖，不允许无病者——对于在寺院内和寺院附近持伞盖感到不安。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许无病者也在寺院内和寺院附近持伞盖。”
那时，有一位比丘用网袋装着钵，举起来挂在棍子上，在非时经过某个村门。
人们——
‘这个贼在走，他的剑在闪光’这样说着，追上去抓住他，认出来后便释放了。
那时，那位比丘回到寺院，将这件事告诉了比丘们。
“贤友，你为何持带棍的网袋呢？”
“是的，贤友。”
那些少欲的比丘……（中略）……讥嫌、批评、指责：
“比丘怎么可以持带棍的网袋呢！”
那时，那些比丘将这件事禀告世尊……（中略）……“世尊，是真的吗？”……（中略）……呵责之后……（中略）……说法后，告诉比丘们：
“比丘们，不应持带棍的网袋。
若持者，犯恶作罪。”
当时，有一位比丘生病了，他无法不用手杖行走。
他们将此事告知了世尊。
“比丘们，我允许给予生病的比丘手杖许可。
比丘们，应当这样给予：
那位生病的比丘应前往僧团，将上衣搭于一肩，顶礼上座比丘们的足；脚；诗行，蹲坐下来，合掌，然后应如此说：
‘尊者，我生病了；
我无法不用手杖行走。
尊者，我向僧团请求手杖许可。’
应第二次请求。
应第三次请求。
应由一位能干、有能力的比丘告知僧团：
“尊者，请僧团听我说。
这位名叫某某的比丘生病了，他不用手杖就无法行走。
他向僧团请求手杖许可。
如果僧团认为合适，僧团应给予这位名叫某某的比丘手杖许可。
这是动议。”
“尊者，请僧团听我说。
这位名叫某某的比丘生病了，他不用手杖就无法行走。
他向僧团请求手杖许可。
僧团给予这位名叫某某的比丘手杖许可。
如果任何尊者同意给予这位名叫某某的比丘手杖许可，请保持沉默；
如果不同意，请说出来。”
“僧团已授予名为某某的比丘杖罚裁决。
僧团对此认可，因此默然，我如此记持。”
- 那时，有一位比丘生病了，他无法在没有网袋的情况下携带钵。
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，我允许给予生病的比丘网袋许可。
比丘们，应当这样给予。
那位生病的比丘应前往僧团，将上衣搭于一肩，顶礼上座比丘们的双足，然后蹲坐下来，合掌，应当这样说：
‘尊者，我生病了；
我无法在没有网袋的情况下携带钵。
尊者，我向僧团乞求网袋许可。’
应当第二次乞求。
应当第三次乞求。
应由一位能干、有能力的比丘告知僧团：
尊者，请僧团听我说。
这位名为某某的比丘生病了，他无法在没有学处的情况下携带钵。
他向僧团请求学处认可。
如果僧团认为合适，僧团应给予这位名为某某的比丘学处认可。
这是动议。
尊者，请僧团听我说。
这位名为某某的比丘生病了，他无法在没有滤水囊的情况下携带钵。
他向僧团请求滤水囊的许可。
僧团给予这位名为某某的比丘滤水囊的许可。
如果哪位尊者同意给予这位名为某某的比丘滤水囊的许可，请保持沉默；
如果哪位不同意，请说出来。
“僧团已授予名为某某的比丘学处认可。”
僧团对此认可，因此默然，我如此受持。”
- 那时，有一位比丘生病了，他无法不依靠手杖行走，也无法不依靠网袋携带钵。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许给予生病的比丘手杖与网袋的许可。
比丘们，应当这样给予。
那位生病的比丘应前往僧团，将上衣搭于一肩，顶礼上座比丘们的双足，蹲坐下来，合掌后，应如此说：
‘尊者，我生病了；
我无法不依靠手杖行走；
我无法不依靠网袋携带钵。
尊者，我向僧团请求手杖与网袋的许可。’
应第二次请求。
应第三次请求。
应由一位能干、有能力的比丘告知僧团：
“尊者，请僧团听我说。
这位名叫某某的比丘生病了，他无法不用手杖行走，也无法不用钵网携带钵。
他向僧团请求手杖与钵网的许可。
如果僧团认为合适，僧团应给予这位名叫某某的比丘手杖与钵网的许可。
这是动议。
“尊者，请僧团听我说。
这位名叫某某的比丘生病了，他无法不用手杖行走，也无法不用网袋携带钵。
他向僧团请求手杖与网袋的许可。
僧团给予名叫某某的比丘手杖与网袋的许可。
如果任何尊者同意给予名叫某某的比丘手杖与网袋的许可，请保持沉默；
如果任何尊者不同意，请说出来。”
“僧团已授予名为某某的比丘杖罚学处的决意。
僧团认可，因此沉默，我如此持守。”
- 那时，有一位比丘是反刍者。
他反刍又反刍后吞咽下去。
比丘们不满、批评、指责：
“这位比丘怎么能在非时进食呢？”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，这位比丘不久前从牛胎死去。
比丘们，我允许反刍者的反刍。
但是，比丘们，取出到口外后不应吞咽。
如果吞咽，应按法治罚。”
当时，有某个人向僧团供斋。
在斋堂里，许多饭粒被撒落得到处都是。
人们讥嫌、批评、指责：
“怎么释迦族的沙门们在被施与米饭时，不恭敬地接受呢？每一粒米都是经过上百次劳作才完成的啊！”
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。
于是，那些比丘将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许：在被施与时掉落的，自己捡起来受用。
比丘们，那已被施主们舍弃了。”
- 那时，有一位比丘留着长指甲去托钵乞食。
某位妇女看见后，对那位比丘这样说：
“来吧，尊者，请行淫法吧。”
“够了，姐妹，这是不许可的。”
“尊者，如果你不照做，我现在就用我自己的指甲抓破身体，然后发怒说：‘这位比丘侵犯我。’”
“你自己看着办吧，姐妹。”
于是，那位妇女便用自己的指甲抓破身体，然后发怒说：“这位比丘侵犯我。”
人们跑过来，抓住了那位比丘。
那些人看见那位妇女的指甲里有皮肤和血。
看见之后，心想：“这是这位妇女自己干的事，比丘是无辜的。”便释放了那位比丘。
于是，那位比丘回到寺院，将这件事告诉了比丘们。
“贤友，你为什么留长指甲呢？”
“是的，贤友。”
那些少欲的……比丘们讥嫌、批评、指责道：
“比丘怎么能留长指甲呢！”
于是，那些比丘将这件事禀告了世尊。
“比丘们，不应留长指甲。
若留者，犯恶作罪。”
当时，比丘们用指甲剪指甲，用嘴咬指甲，还在墙上磨指甲。
手指疼痛。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许剪指甲。”
他们剪指甲剪到出血。
手指疼痛……（省略）“比丘们，我允许剪指甲到与肉平齐。”
那时，六群比丘让人制作二十个床脚。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应制作二十个床脚。
若制作者，犯恶作。
诸比丘，我允许去除污垢部分。”
- 那时，比丘们的头发很长。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，比丘们有能力互相剃除头发吗？”
“有能力，世尊！”
于是，世尊以此因缘、以此事件召集比库僧团……对比丘们说：
“比丘们，我允许剃刀、磨刀石、刀鞘、绑刀布，以及一切剃刀用具。”
当时，六群比丘比丘让人修剪胡须……让人留长胡须……让人做成山羊胡……让人做成四方形……让人做成环绕嘴部……让人做成半留半剃……让人蓄留髭须……让人拔除私处的毛。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“诸比丘，不应让人修剪胡须……不应让人留长胡须……不应让人做成山羊胡……不应让人做成四方形……不应让人做成环绕嘴部……不应让人做成半留半剃……不应蓄留髭须……不应让人拔除私处的毛。
若让人拔除，犯恶作罪。”
当时，有一位比丘的私处长了疮。
医药无法停留。
他们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许因病而让人去除私处的毛。”
当时，六群比丘用剪刀让人剪头发。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀报了这件事。
“比丘们，不应该用剪刀让人剪头发。
如果让人剪，犯恶作罪。”
当时，有一位比丘头上长了疮，无法用剃刀剃除头发。
比丘们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许因病而用剪刀剪除头发。”
当时，比丘们蓄留长的鼻毛。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像毕舍遮鬼一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应蓄留长的鼻毛。
若蓄留者，犯恶作罪。”
当时，比丘们用碎石片或蜜蜡拔除鼻毛。
鼻子感到疼痛。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，我允许使用镊子。”
当时，六群比丘让人拔除白发。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应让人拔除白发。
若让人拔除者，犯dukkata罪。”
- 那时，有一位比丘的耳朵被耳垢堵住了。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许使用掏耳垢的工具。”
当时，六群比丘比丘佩戴着高价值的、金制的、银制的掏耳勺。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应佩戴高价值的掏耳勺。
若佩戴者，犯恶作罪。”
“比丘们，允许使用骨制的、牙制的、角制的、芦苇制的、竹制的、木制的、树脂制的、果制的、铜制的、贝壳制的。”
- 那时，六群比丘比丘储存了许多金属器具和铜制器具。
人们在寺院周围漫步时看见后，非难、批评、指责道：
“释迦族的沙门们怎么能储存许多金属器具和铜制器具，就像铜器商一样呢！”
他们将此事禀告了世尊。
“比丘们，不应储存许多金属器具和铜制器具。
若有人这样做，犯恶作罪。”
当时，比丘们对眼药膏、眼药膏棒、耳垢勺乃至仅作绑缚物都感到疑惑。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，我允许眼药膏、眼药膏棒、耳垢勺乃至仅作绑缚物。”
当时，六群比丘比丘以压着大衣的方式坐着。
大衣的布边被撕裂了。
他们向世尊禀告了这件事。
“诸比丘，不应以压着大衣的方式坐着。
若坐着者，犯恶作罪。”
当时，有一位比丘生病了。
他因为没有绑带而感到不舒服。
比丘们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许使用绑带。”
那时，比丘们心想：
“这绑带应当如何制作呢？”
比丘们将此事禀告了世尊。
“比丘们，我允许使用织机、梭子、线轴、纡子以及所有的织布器具。”
- 那时，有一位未系腰带的比丘进入村庄托钵乞食。
在街上，他的下衣滑落了。
人们发出了哄笑声。
那位比丘感到羞愧。
于是，那位比丘回到寺院后，将这件事告诉了比丘们。
比丘们将这件事告诉了世尊。
“比丘们，不应未系腰带进入村庄。
若进入者，犯恶作。
比丘们，我允许系腰带。”
当时，六群比丘比丘佩戴着高价值的腰带——圆筒状的、蛇头状的、鼓状的、琵琶状的。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像享受欲乐的在家众一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应佩戴高价值的腰带——圆筒状的、蛇头状的、鼓状的、琵琶状的。
若佩戴者，犯恶作。
比丘们，我允许两种腰带——布条带、猪肠带。”
腰带的边缘磨损了……（中略）……“比丘们，我允许鼓状的、琵琶状的。”
腰带的内部磨损了……（中略）……“比丘们，我允许装饰性的、编织的。”
腰带的末端磨损了……（中略）……“比丘们，我允许穗状的。” [ vīthanti ( si. syā. ) ]。
当时，六群比丘比丘们使用高贵的、黄金制的、白银制的扇子。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应使用高贵的扇子。
若使用者，犯恶作。
比丘们，我允许使用骨制的……乃至……贝壳制的、线制的。”
- 那时，具寿阿难穿着轻便的大衣衣进入村庄托钵。
一阵旋风将大衣衣吹了起来。
于是，具寿阿难回到寺院，将此事告知了比丘们。
比丘们将此事告知了世尊。
“比丘们，我允许使用纽扣和扣环。”
那时，六群比丘比丘佩戴着高价值的纽结，有黄金制的、白银制的。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“诸比丘，不应佩戴高价值的纽结。
若佩戴者，犯恶作。
诸比丘，我允许骨制的、牙制的、角制的、芦苇制的、竹制的、木制的、树脂制的、果制的、铜制的、螺贝制的、线制的。”
当时，比丘们将纽扣和纽环都缝在衣上。
衣破损了。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，允许使用纽扣板和纽环板。”
他们将纽扣板和纽环板都缝在边缘。
边缘裂开了。
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，允许将纽扣板缝在边缘；
将纽环板向内缩进七指或八指后缝上。”
- 那时，六群比丘比丘穿着在家人的衣着方式：象鼻式、鱼鳍式、四角式、扇叶式、百褶式。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家人、享受欲乐者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“比丘们，不应穿着在家人的衣着方式：象鼻式、鱼鳍式、四角式、扇叶式、百褶式。
若穿着者，犯恶作罪。”
当时，六群比丘比丘披着在家人的披衣。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家人享受欲乐一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应披着在家人的披衣。
若披着者，犯恶作罪。”
当时，六群比丘比丘穿着圆筒状的下衣。
人讥嫌、批评、指责道：“就像国王的光头舞者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应穿着圆筒状的下衣。
若穿着者，犯恶作罪。”
- 那时，六群比丘比丘用两头扁担搬运。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像国王的圆舞队一样。”
他们向世尊禀报了此事。
“诸比丘，不应使用两头扁担搬运。
若使用者，犯恶作。
诸比丘，我允许单头扁担、中间扁担、头顶重物、肩扛重物、腰负重物、悬挂物。”
- 那时，比丘们不嚼齿木。
口腔有臭味。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，不嚼齿木有这五种过患。
对眼睛不好，口中有恶臭，味蕾不净，胆汁和痰覆盖食物，他对食物没有胃口——比丘们，这些就是不嚼齿木的五种过患。
“比丘们，咀嚼齿木有这五种利益。
它有益眼睛，口不臭，味觉器官得到净化，胆汁、痰液不会覆盖食物，并且能使食物变得可口——比丘们，咀嚼齿木确实有这五种利益。
比丘们，我允许使用齿木。”
当时，六群比丘嚼着长齿木，并用那些齿木敲打沙弥。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，不应嚼长齿木。
若嚼者，犯恶作。
比丘们，我允许最长八指宽的齿木，且不得用它敲打沙弥。
若敲打者，犯恶作。”
当时，有一位比丘在嚼用过大的齿木时，卡在了喉咙里。
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应嚼用过大的齿木。
若嚼用者，犯恶作。
比丘们，我允许最长四指的齿木。”
- 那时，六群比丘放火烧林。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像烧林者一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应放火烧林。
若放火烧者，犯恶作。”
当时，寺院’改为‘vihāra’'>寺院杂草丛生，发生森林大火时，寺院’改为‘vihāra’'>寺院被烧毁了。
比丘们对于设置防火带、念诵护卫经感到迟疑。
他们将此事禀告了世尊。
“比丘们，当森林大火燃烧时，允许设置防火带、念诵护卫经。”
- 那时，六群比丘比丘爬树，从一棵树跳到另一棵树。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像猴子一样。”
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应爬树。
若爬者，犯恶作罪。”
当时，有一位比丘在拘萨罗国境内前往舍卫城的途中，半路上被一头大象纠缠。
于是，那位比丘跑到一棵树下，由于惊慌失措，没能爬上树。
那头大象朝另一个方向走了。
于是，那位比丘到达舍卫城后，将这件事告诉了比丘们。
比丘们将这件事告诉了世尊。
“比丘们，我允许在有需要时，可以爬上人高的树，在危难时则随其所需。”
- 那时，有两位名为耶美卢计都的比丘，是两兄弟，出身婆罗门，音声优美，言辞优雅。
他们来到世尊那里，到了之后，礼敬世尊，然后坐在一边。
坐在一边后，那些比丘对世尊这样说：
“尊者，现在，比丘们以不同的名、不同的姓、不同的出身、不同的家族而出家。
他们用各自的语言破坏了佛语。
尊者，让我们把佛语配上韵律吧。”
觉者世尊呵责……“愚人！你们怎么能这样说：
‘尊者，让我们把佛语配上韵律吧。’
愚人，这不能令未生信者生信……呵责之后……作了法谈后，告诉比丘们：
“比丘们，不应把佛语配上韵律。
如果配上，犯恶作。
比丘们，我允许用各自的语言学习佛语。”
- 那时，六群比丘比丘学习顺世论。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。
于是，那些比丘将此事禀告了世尊。
“诸比丘，一个在顺世论中见到精髓的人，能在此法与律中获得增长、增广、广大吗？”
“不能，尊者。”
“那么，一个在此法与律中见到精髓的人，会去学习顺世论吗？”
“不会，尊者。”
“诸比丘，不应学习顺世论。
若学习者，犯恶作。”
当时，六群比丘教授顺世论。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应教授顺世论。
若教授者，犯恶作罪。”
- 那时，六群比丘学习畜生明。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，不应学习畜生明。
若学习者，犯恶作。”
当时，六群比丘教授畜生明。
人们讥嫌、批评、指责道：“就像在家的享乐者一样！”
他们向世尊禀告了此事。
“诸比丘，不应教授畜生明。
若教授者，犯恶作。”
- 那时，世尊被大眾围绕，正在说法时打了喷嚏。
比丘们——
“愿世尊长寿，大德！
愿善逝长寿！”——发出了高声、大音。
因为那个声音，法说中断了。
那时，世尊召唤比丘们：
“比丘们，难道对打喷嚏的人说‘活命！’，他就能因此活命或死亡吗？”
“大德，这当然不是。”
“比丘们，不应该对打喷嚏的人说‘活命！’。
若有人说，犯恶作。”
当时，人们对诸比丘打喷嚏时说：“祝您长寿，尊者！”
诸比丘因顾虑而不回应。
人们不满、批评、指责：
“怎么可以这样呢？释迦族的沙门们，当被说‘祝您长寿，尊者！’时，竟然不回应！”
他们将此事禀告了世尊。
“诸比丘，在家众是注重吉祥的。
诸比丘，我允许：当被在家众说‘祝您长寿，尊者！’时，应回答‘愿您长寿。’”
- 那时，世尊被大集会众围绕，坐着说法。
有位比丘吃了大蒜。
他心想“别打扰比丘们”，便坐在一边。
世尊看见那位比丘坐在一边。
看见后，对比丘们说：
“比丘们，那位比丘为什么坐在一边？”
“尊者，这位比丘吃了大蒜。
他心想‘别打扰比丘们’，便坐在一边。”
“比丘们，吃了之后会妨碍参加这样的法谈的东西，可以吃吗？”
“尊者，那不可以。”
“比丘们，不应吃大蒜。
若吃者，犯恶作罪。”
那时，具寿舍利弗患了肠胃胀气的病。
于是，具寿大目犍连前往具寿舍利弗所在之处，到了之后，对具寿舍利弗这样说：
“贤友舍利弗，你以前肠胃胀气的病，用什么会舒服呢？”
“贤友，用大蒜。”
他们向世尊禀告了这件事。
“比丘们，我允许因病而吃大蒜。”
- 那时，比丘们在寺院里到处小便。
寺院被弄脏了。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许在一侧小便。”
寺院变得恶臭……（省略）“比丘们，我允许使用小便壶。”
坐着小便很痛苦……（省略）“比丘们，我允许使用小便凳。”
小便凳是露天的。
比丘们感到羞耻而不敢小便……（省略）“比丘们，我允许用三种墙围起来——砖墙、石墙、木墙。”
小便壶没有盖子，变得恶臭……（省略）“比丘们，我允许使用盖子。”
- 那时，比丘们在寺院里到处大便。
寺院被弄脏了。
他们向世尊报告了这件事。
“比丘们，我允许在一侧大便。”
寺院变得恶臭……“比丘们，我允许使用大便坑。”
大便坑的坑壁坍塌了……“比丘们，我允许堆砌三种堆砌物：砖堆砌、石堆砌、木堆砌。”
大便坑地势低洼，被水淹没……“比丘们，我允许做成高地基的。”
堆砌物倒塌了……“比丘们，我允许堆砌三种堆砌物：砖堆砌、石堆砌、木堆砌。”
登上去的人感到疲累……“比丘们，我允许三种阶梯：砖阶梯、石阶梯、木阶梯。”
登上去的人滑倒……“比丘们，我允许扶手栏杆。”
在边缘坐着大便的人滑倒……“比丘们，我允许铺设后，在中间留一个洞，然后大便。”
坐着大便时感到痛苦……“比丘们，我允许大便凳。”
他们在外面小便……“比丘们，我允许小便槽。”
没有擦屁股的木片……“比丘们，我允许擦屁股的木片。”
没有放擦屁股木片的容器……“比丘们，我允许放擦屁股木片的容器。”
大便坑没有遮盖，变得恶臭……“比丘们，我允许盖子。”
在露天大便的人，因寒冷和炎热而受苦……“比丘们，我允许大便小屋。”
大便小屋没有门……“比丘们，我允许门、门板框、门臼、门楣、门闩、门闩孔、插销、插销孔、钥匙孔、拉绳孔、拉绳。”
大便小屋的草泥墙皮剥落……“比丘们，我允许涂抹后，做成涂抹并粉刷的——白色、黑色、红土粉饰、花鬘图案、蔓草图案、鳄鱼齿图案、五条纹饰、衣竿、衣绳。”
- 那时，有一位年老体弱的比丘，大便后起身时跌倒了。
比丘们将此事告知了世尊。
“比丘们，我允许悬挂的扶手。”
厕所没有围墙……“比丘们，我允许用三种墙围起来：砖墙、石墙、木墙。”
没有门楼……“比丘们，我允许建门楼。门楼没有门扇”……“比丘们，我允许安装门扇、门闩、门臼、门楣、门轴、门把头、针销、插销、钥匙孔、拉绳孔和拉绳。”
门楼的草泥灰浆剥落……“比丘们，我允许涂抹后，进行粉刷和装饰——涂成白色、黑色、红土色，绘制花蔓图案、藤蔓图案、鳄鱼齿图案、五条纹图案。”
庭院泥泞……“比丘们，我允许铺撒砂砾。”
他们无法铺满……“比丘们，我允许铺设石板。”
积水……“比丘们，我允许设置排水沟。”
没有净水瓶……“比丘们，我允许使用净水瓶。”
没有净水碗……“比丘们，我允许使用净水碗。”
坐着净水时感到不适……“比丘们，我允许使用净水凳。”
净水凳是露天的，比丘们净水时感到羞耻……“比丘们，我允许用三种墙围起来：砖墙、石墙、木墙。”
净水瓶没有盖子，被草屑和尘土弄脏……“比丘们，我允许使用盖子。”
- 那时，六群比丘 比丘行如此恶行：他们自己种植花丛，也令他人种植；自己浇水，也令他人浇水；自己采摘，也令他人采摘；自己编串，也令他人编串；制作单侧有茎花环，也令他人制作；制作双侧有茎花环，也令他人制作；制作花簇，也令他人制作；制作扇状花饰，也令他人制作；制作顶髻花环，也令他人制作；制作耳饰，也令他人制作；制作胸饰，也令他人制作。
他们自己将单侧有茎花环送给良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家女仆，也令他人送；自己将双侧有茎花环送给，也令他人送；自己将花簇送给，也令他人送；自己将扇状花饰送给，也令他人送；自己将顶髻花环送给，也令他人送；自己将耳饰送给，也令他人送；自己将胸饰送给，也令他人送。
他们与良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家女仆一起，在同一器皿中进食，在同一杯中饮水，在同一座位坐下，在同一床躺卧，共用同一垫褥躺卧，共用同一覆布躺卧，共用同一垫褥与覆布躺卧；也在非时进食；也饮酒类；也佩戴花鬘、香；气味、涂油；也跳舞，也唱歌，也奏乐，也表演；
当有女子跳舞时，他们也跳舞；当有女子跳舞时，他们也唱歌；当有女子跳舞时，他们也奏乐；当有女子跳舞时，他们也表演……当有女子表演时，他们也跳舞；当有女子表演时，他们也唱歌；当有女子表演时，他们也奏乐；当有女子表演时，他们也表演；
他们也玩八格棋，也玩十格棋，也玩虚空；空间棋，也玩跳路游戏，也玩贴近游戏，也玩骰子游戏，也玩击罐游戏，也玩猜棍游戏，也玩骰子，也玩叶笛，也玩弯钩游戏，也玩翻筋斗，也玩陀螺，也玩叶哨，也玩小车，也玩小弓，也玩猜字游戏，也玩猜意游戏，也玩模仿游戏；
他们也学习象术，也学习马术，也学习车术，也学习弓术；
他们也学习刀术；
他们也在象前奔跑，也在马前奔跑，也在车前奔跑，也来回奔跑；
他们也高声喧哗，也拍手，也角力，也用拳头打斗；
他们也在竞技场中铺开大衣后，对舞女这样说：
“姊妹，在这里跳舞吧”；
他们也做额头弹指；
他们行种种恶行。
他们向世尊禀告了此事……“诸比丘，不应行种种恶行。
若行者，应依法处置。”
那时，当具寿优楼频螺迦叶出家后，僧团中出现了许多金属器具、木器和陶器。
那时，比丘们这样想：
“世尊允许了什么金属器具，不允许什么；
允许了什么木器，不允许什么；
允许了什么陶器，不允许什么？”
他们向世尊报告了这件事。
那时，世尊以此因缘、以此事件，作了法语开示后，对比丘们说：
“比丘们，除了武器之外，我允许一切金属器具；除了高床、长椅、木钵和木鞋之外，我允许一切木器；除了研磨石和陶匠石之外，我允许一切陶器。”
小品犍度第五。
它的摄颂是：
在树上、柱子上和墙上，在不适当的地方用香线；
疥疮如小鼓般隆起，衰老亦如众多生灵。
也不应佩戴藤蔓和腰带，以及颈饰；
腰带、手镯、臂环、手饰和戒指。
在长毛刷垫上，在带罩的扶手上，在有米粒的水和油中；
镜面般的颜色，涂抹、按摩、涂粉。
他们涂抹肢体彩绘和面部彩绘，两者皆有；
眼病、喉病，以及内在与外在的箭。
在芒果季节里，他也切断了旃檀木。
高低不等的钵，金色的、厚实的、有褶皱的。
绚丽多彩的布腐坏，散发出恶臭，在炎热中破碎，如同泥块一般。
装饰用的草、布、花环，以及用库恩多利卡（一种植物）做的。
肩带和系袋的绑绳；
在床”改为“桩”或“柱”'>床和椅子上，在膝上、伞盖下，以及鞠躬时。
铜罐里残留的尸体，可移动的物品是接受物；
有裂痕的杖金、叶、布片和管。
碎米、酸粥、蜂蜜、糖块、鱼；
他绑住了畸形的耳朵，也能在地上爬行。
迦邻巴、无益之论、阿陀罗、鞋履；
还有手指、接受物、长枕、绑袋衣。
在露天处，低矮的地基和堆积处也会被破坏；
遍撒的粉末，涂抹的、涂敷的。
白色、黑色、以及赭色的涂抹。
花鬘工艺、藤蔓工艺、摩羯鱼牙板工艺。
导师允许了衣竿和绳索；
他们丢弃后离去，迦提那衣被毁坏。
被墙壁等障碍物缠绕，拿着钵等离去；
还有绑袋的线和绑好的鞋履。
还有装鞋履的袋子、挂在肩上的线和绳。
在路上，（有）适合水的滤水布。
两位比丘为了法务，牟尼前往了毘舍离城；
在那里，世尊允许了滤水器，[它是]压住杖（的）工具。
被蚊子叮咬，且多病，耆婆；
经行处的浴室，地面不平整且低洼。
他们在三处建造中受挫：阶梯、扶手和。
在露天处，有草粉，有涂抹和装饰。
白色的、黑色的，以及预备的褐土色；
花鬘工艺、藤蔓工艺、摩羯鱼牙板工艺。
应制作竹竿、衣绳和高高的地基。
堆积物、楼梯扶手、门板、座椅的框架。
臼的上衣、灯芯和迦毗西萨卡；
针孔、门闩孔，以及牵引绳。
圆坛、烟管，以及中间的面泥；
有臭味的水槽会灼烧，水边处有破碗。
他不弄湿泥地，清洗后将其清除；
还有凳子、储藏室的工作，以及清除碎石、石块。
裸体者在地上度过雨季，那里有三位遮盖者
水井低矮处正在崩塌，以藤蔓作为腰带。
天平、嘎吱作响的轮子，许多器皿会破碎；
铜、木、皮块，以及厅堂、草、覆盖物。
以多尼旃檀木为城墙，并以清除污泥；
清凉的池塘，以及旧的清除。
他们躺卧四个月，并且不执取衣布与香；气味花。
他们可能会匆忙地吃下浇汁的食物和甜食。
瓦德厚没有踏上觉悟，拿着水壶和扫帚；
碎石、碎砖、泡沫块以及磨脚石。
扇子是棕榈扇，拂尘也是cāmarī”'>驱蚊蝇的拂子；
在寺院中，没有伞盖的情况下，三人是学处的共许。
毛发竖立，指甲长，割伤手指，痛苦；
同血亲的尺寸，是二十根长头发。
剃刀、磨刀石、刀鞘、毡布、剃刀盒；
他们修剪并蓄留胡须，弄成牛王般的四方形。
将半双（布）置于面前，收拢象牙的拥挤处；
疾病、伤口、以及因碎石而起的长期（病痛）。
覆盖着茅草，高耸的，连同铜器与油膏；
还有扭曲的姿势、束缚、苦行、用签子绑缚。
一束束的、弯曲的、鼓和轻柔的维纳琴；
木板、猪尾，以及十条十条鼓绳与编发；
内在的庄严与美德，乃至林中也终将衰败。
关节处高低不平，以及进入木板缝隙处；
有像家屋一样的大象鼻子，有四角的鱼。
棕榈扇、百褶衣、在家众所披之衣；
在砧板上敲打两端挑着的担子和齿木。
还有卡在喉咙里的施物，被树象接受了。
耶美勒学习了顺世论的言论和言语。
谈论畜生、明咒、占卜、吉兆和嚼食；
风病会败坏，且恶臭、带来痛苦。
他们羞耻，如同覆盖着恶臭，并且四处造作。
恶臭的井会崩塌，高台也会因堆积而倒塌。
在楼梯扶手末端，还有鞋子的苦。
外面有木槽，罐子也未盖。
厕所、门以及床架；
臼上方的套索、灯芯和阎浮树。
针孔、门闩孔和门环孔；
绳索有涂抹的、未涂抹的，白色的和黑色的。
花鬘工艺、藤蔓工艺、摩竭鱼纹、五条纹饰；
袈裟的传承”改为“晾衣竹竿”'>袈裟的传承、绳索，以及老旧的、脆弱的围墙。
在小屋中也是如此，碎石和石板；
排泄物和痰盂也保持原样。
羞耻是苦的遮盖，又行于恶行；
除了武器之外，允许使用金属器具。
除了木钵和鞋之外；
大牟尼允许了所有木制的物品。
如来搁置了迦达迦和陶师；
悲悯者允许了所有的陶器。
如果对某事物的说明与前文相同；
那在结颂中也是简略的，应从那方法了知那。
在《小品》的律藏中，有一千个这样的故事。
既是正法的住立者，也是对善德者的摄受。
他精通戒律、训练有素，心怀利益、品行善良；
智者犹如明灯，应受供养，多闻者亦如是。
小品犍度已结束。