3-5.五学处经等的注释
109-111.
第三经是针对那些依五种业道而觉悟的人的意乐而说的，第四经依七种业道而说，第五经依十种业道而说。
其中，在第三经里，安住于饮谷酒、果酒这类酒的放逸中的人，是说：他们凭着某种放逸的思（cetanā）去饮用称为谷酒、果酒的酒，那种思就叫做“饮谷酒、果酒这类酒的放逸”；他们安住在其中，所以叫做安住于饮谷酒、果酒这类酒的放逸中的人。
以上先解释这里只有第三经才有的那个词的意思。
在第五经里，他们夺取生命，所以是杀生的人，意思是杀害生命的人。
他们拿取没有给予的东西，所以是不与而取的人，意思是夺取他人财物的人。
他们由于烦恼欲（kilesakāma）而对诸欲境（vatthukāma）行为不正，所以是邪淫的人。
他们说虚妄的话，所以是说妄语的人，意思是说出损害他人利益的、空洞不实的话的人。
他们有离间的话语，所以是说离间语的人。
他们有割裂要害的粗恶话语，所以是说粗恶语的人。
他们絮叨没有意义的空话，所以是说绮语的人。
他们贪求，所以是贪欲的人，意思是习惯于贪求他人财物的人。
他们的心是变坏的、腐烂的，所以是心怀瞋恚的人。
他们的见解是颠倒的、恶劣的、为智者所呵责的，所以是持邪见的人，意思是具有那种属于业道的、以“没有布施”等为内容的、属于邪性的、不能导向出离的见解的人。
他们的见解是正确的、善好的、为智者所称赞的，所以是持正见的人，意思是既具有那种属于业道的、以“有布施”等为内容的业自作见（kammassakatadiṭṭhi），也具有属于正性的道见的人。
以上只是先对这里意思不明显的那些词所作的逐词解释。
不过，这些词在黑分（kaṇhapakkha）这一边的意思有十种，就是：杀生、不与而取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、瞋恚、邪见。
其中，对生命的夺取就是杀生，也就是说，是杀害生命、杀死生命。
这里所说的生命，按世俗的说法是众生，按胜义的说法是命根（jīvitindriya）。
对那个生命有“这是生命”的想的人，他那引发切断命根的行动、通过身门或语门之一发生的杀害的思，就是杀生。
在畜生等没有功德的生命当中，杀害小的生命罪过小，杀害身体大的生命罪过大。
为什么呢？
因为加行更大；即使加行相同，也因为对象更大。
在人等有功德的生命当中，杀害功德小的罪过小，杀害功德大的罪过大。
但是在身体和功德都相等的情况下，应当知道：烦恼和行动轻微时罪过小，猛烈时罪过大。
它有五个条件：是生命、对生命有“是生命”的想、有杀害的心、有行动、对方因此死亡。
有六种加行：亲手做的、教唆别人做的、投掷的、设置固定装置的、用咒术的、用神通的。
如果把这个内容详细展开，就会过于繁琐，所以我们不详细解说它，其他类似的内容也一样。
需要了解的人，可以查阅律藏的注释书《一切善见》（Samantapāsādikā，《波罗夷》注释 172）来掌握。
拿取没有给予的东西就是不与而取，也就是说，是夺取他人的东西、偷窃、行盗。
其中，没有给予的东西指的是他人所拥有的东西——对于这样东西，那个所有者随意处置也不该受罚、不受责备。
对那件他人所拥有的东西有“这是他人所有”的想的人，他那引发拿取行动的偷盗的思，就是不与而取。
他人的东西低劣时，它的罪过小；贵重时罪过大。
为什么呢？
因为对象贵重。
在对象相等的情况下，东西属于功德更高的人时罪过大；相对于各个功德更高的人来说，东西属于功德较低的人时罪过小。
它有五个条件：是他人所拥有的东西、对他人所有物有“是他人所有”的想、有偷盗的心、有行动、东西因此被拿走。
六种加行也就是亲手做的等那六种。
而且这些加行是按照各自的情况，依照偷取、强夺、隐藏而取、预谋而取、调换筹签而取这几种取走方式来进行的——这里只是简略地说，详细的解说在《一切善见》（《波罗夷》注释 92）里已经讲过。
至于邪淫——这里的诸欲，是指淫行。
邪行，是指完全应受呵责的低劣行为。
从特相来说，怀着行非法（asaddhamma）之事的意图、在身门上转起的、违犯不可行处的思，就是邪淫。
其中，所谓不可行处，先就男子这一方面来说，是指母亲所守护的、父亲所守护的、父母所守护的、兄弟所守护的、姐妹所守护的、亲属所守护的、族姓所守护的、法所守护的、已有人守护的、触犯要受刑罚的，这是母亲所守护的等十种；以及用财物买来的妻子、因爱乐而同住的妻子、因受用财物而同住的妻子、因得到衣布而同住的妻子、行水钵之礼而结成的妻子、卸下头垫而成的妻子、既是婢女又是妻子的、既是雇工又是妻子的、因战事被掳来的妻子、临时结合的妻子，这是用财物买来的等十种，合起来共二十种女子。
至于女子这一方面，就是已有人守护的和触犯要受刑罚的这两种，以及用财物买来的等十种，共十二种女子——对她们来说，自己丈夫以外的其他男子就是不可行处。
这就叫做不可行处。
这种邪淫，对于没有戒等功德的不可行处，罪过小；对于具足戒等功德的，罪过大。
它有四个条件：不可行的对象、对该对象生起交合的心、进行交合的加行、以及容受以道入道。
加行只有一种，就是自作（亲身而作）。
妄，是指怀着欺骗意图的人用来破坏他人利益的语加行或身加行；而以欺骗为意图、引发这种欺骗他人的身语加行的思，就是妄语。
另一种解释是：妄，是指不实、不真的事物。
语，是指把它当作真实、当作确实而使人了知。
从特相来说，想要把不真实的事物当作真实而让他人了知，引发这种表达的思，就是妄语。
它所破坏的那项他人的利益，如果小，罪过就小；如果大，罪过就大。
再者，在家人因为不想把自己的东西给人，就按照“没有”这一类说法而说的，罪过小；作证人时为破坏他人利益而说的，罪过大。
出家人得到一点点油或酥，出于开玩笑的意图，用夸大的说法说“今天村里的油简直像河一样在流”，罪过小；而对根本没有看见的事情却按照“看见了”这一类说法来讲的人，罪过大。
它有四个条件：不真实的事物、欺骗的心、由此发起的努力、他人了知了那个意思。
加行只有一种，就是自作。
这加行应当理解为：用身体、或用与身体相连的东西、或用言语，做出欺骗他人的动作。
如果他人因这个动作而了知了那个意思，那么就在引发这动作的思的刹那，他被妄语业所系缚。
在离间语等当中：用某种话，在听话人的心里造成对自己的亲爱、使他人在他心里变得一无所有，这种话就是离间语。
而用某种话使自己和他人都变得粗恶，那种话本身也粗恶，既不悦耳，也不入心，这就是粗恶语。
而用来胡乱说出无意义的话的那个思，就是绮语。
作为它们根本的那个思，也同样得到离间语等名称。
这里所指的正是那个思。
其中，心受染污的人为了离间他人，或为了让自己被人喜爱，而引发身语加行的思，就是离间语。
它所离间的那个人，功德小，罪过就小；功德大，罪过就大。
它有四个条件：一、应被离间的他人；二、“这些人就会分开、就会分离”这样以离间为目标，或者“这样我就会被人喜爱、被人信任”这样希求被人喜爱；三、由此发起的努力；四、他人了知了那个意思。
引发割裂他人要害的身语加行的、完全粗恶的思，就是粗恶语。
为了说明粗恶语，有这样一个故事：据说有一个男孩不听母亲的话，要到林中去。
母亲拦不住他，就骂道：“让凶暴的母水牛来追你吧！”
于是林中果然就有一头母水牛出现在他面前。
男孩就立下真实誓言（saccakiriyā）：“我母亲嘴上说的，不要成真；她心里想的，让它成真。”
那头母水牛就像被捆住一样，站在原地不动了。
像这样，即使是割裂要害的加行，由于心柔和，也不成为粗恶语。
父母有时会对孩子这样说：
“让强盗把你们砍成一块一块吧！”可是他们连一片莲花瓣落在孩子身上都不愿意。
阿阇梨（ācariya）和亲教师（upajjhāya）有时也会对依止弟子这样说：
“这些无惭无愧的人还在这里游荡什么？把他们赶出去！”
然而他们心里却希望这些弟子在教理和证悟上都有成就。
正如心柔和时不成为粗恶语，同样，话说得柔和也不会成为非粗恶语。
想要杀人的人说“让他舒舒服服地躺下吧”，这句话也不会成为非粗恶语。
由于心是粗恶的，这句话正是粗恶语。
粗恶语所针对的那个人，如果功德小，罪过就小；功德大，罪过就大。
它有三个条件：一是有可骂的他人，二是忿怒的心，三是实际骂出口。
让人了解没有意义的事情、能引发身语加行的不善思，就是绮语。
它因为串习少而罪过小，因为串习多而罪过大。
它有两个条件：一是喜欢讲《婆罗多》战争、劫夺悉多之类没有意义的话，二是实际讲说了这类话。
因为贪求，所以叫作贪欲。
意思是：它朝向他人的财物，以倾向于它的方式生起。
它以“啊，但愿这东西归我所有”这样贪求他人财物为特相，像不与而取一样，有时罪过小，有时罪过大。
它有两个条件：一是他人的财物，二是把它转归自己。
因为即使对他人的财物生起了贪，只要还没有想着“啊，但愿这东西归我所有”而把它转归自己，就还不构成业道。
因为它破坏利益和安乐，所以叫作瞋恚。
它以想要毁灭他人的意瞋（manopadosa）为特相。
像粗恶语一样，有时罪过小，有时罪过大。
它有两个条件：一是有别的众生，二是想要毁灭他。
因为即使对别的众生生起了忿，只要还没有想着“啊，但愿这个人断灭、毁灭掉”而想要毁灭他，就还不构成业道。
因为不能如实地把握，看法颠倒，所以叫作邪见。
它以“没有布施”等说法颠倒地看事物为特相，像绮语一样，有时罪过小，有时罪过大。
另外，不决定的邪见罪过小，决定的邪见罪过大。
它有两个条件：一是所执取的对象与实际情形相反，二是它（邪见）就照着他执取的样子显现出来。
对这十种不善业道，应当从法、分类、所缘、受、根这五个方面来加以判定。
其中，从法来说：这些业道里，按次序的前七种只是思这个法，而贪欲等三种是与思相应的法。
从分类来说：按次序的前七种，加上邪见，这八种只是业道，不是根；贪欲和瞋恚既是业道，也是根。
因为贪欲归到根上就是贪，是不善根；瞋恚就是瞋，是不善根。
从所缘来说：杀生因为以命根为所缘，所以是以行（saṅkhāra）为所缘的；不与而取以众生为所缘，或者以行为所缘；邪淫就所触（phoṭṭhabba）而言只是以行为所缘，也有人说它以众生为所缘。
妄语以众生为所缘，或者以行为所缘；离间语也是这样。
粗恶语只以众生为所缘。
绮语就所见、所闻、所觉、所知而言，以众生为所缘，或者以行为所缘；贪欲也是这样。
瞋恚只以众生为所缘。
邪见就三界的法而言，是以行为所缘的。
“从受来说”：杀生是伴随苦受的。
因为国王们虽然看见盗贼时也会笑着说“你们去把他杀掉”，但他们那作出决定的思必定是与苦相应的。
不与而取具有三种受；邪淫按乐受与舍受而有两种受，不过在作出决定的心里不会有舍受。
妄语具有三种受，离间语也一样；粗恶语具有苦受；杂秽语具有三种受；贪欲按乐受与舍受而有两种受，邪见也一样。
瞋恚具有苦受。
“从根来说”：杀生以瞋与痴为根，有两个根；不与而取或以瞋与痴为根，或以贪与痴为根；邪淫以贪与痴为根。
妄语或以瞋与痴为根，或以贪与痴为根；离间语和杂秽语也一样。
粗恶语以瞋与痴为根；贪欲以痴为根，只有一个根，瞋恚也一样。
邪见以贪与痴为根，有两个根。
在“戒绝杀生的人”等说法里，杀生等等的意思前面已经讲过了。
而使他们被称为“戒绝的人”的那种离（virati），按种类分有三种：自然离（sampattavirati）、受持离（samādānavirati）、正断离（samucchedavirati）。
其中，那些没有受持学处的人，在思量了自己的出身、年龄、多闻等等以后，心想“我们做这样的事是不应该的”，因而不侵犯当前遇到的对象，这时生起的离应当知道就是“自然离”，就像师子洲的车迦那优婆塞那样。
据说在他还年幼的时候，他母亲生了病。
医生说：“要弄到新鲜的兔肉才行。”
于是车迦那的哥哥派他去，说：“孩子，你到田里去转一转。”
他就到那里去了。
那个时候，正好有一只兔子来吃幼嫩的庄稼。
兔子看见他，飞快地跑，却被藤蔓缠住了，发出“唧唧”的叫声。
车迦那循着那声音走过去，抓住了兔子，心想：“我要给母亲做药。”
接着他又想：
“我为了保住母亲的性命，就夺去别的众生的生命，这对我来说是不合适的。”
于是他把兔子放了，说：“去吧，到林子里和别的兔子一起吃草喝水吧。”
哥哥问他：“孩子，兔子抓到了吗？”
哥哥这么一问，他就把经过说了出来。
哥哥因此责骂了他。
他走到母亲跟前，说出这样的真实语：“自从我出生以来，我不记得自己故意夺去过任何众生的生命。”说完就站在那里，他母亲当下就痊愈了。
而那些已经受持学处的人，在受持学处的时候以及在此之后，宁可舍弃自己的生命也不侵犯对象，这时生起的离应当知道就是“受持离”，就像住在郁多罗瓦达摩那山的那位优婆塞那样。
据说他在住在庵婆利耶寺的宾伽罗·佛陀勒吉多长老那里受了学处，然后去耕田。
后来他的牛走失了，他去找牛，爬上了郁多罗瓦达摩那山，在那里被一条大蛇缠住了。
他心想：
“我用这把锋利的斧子把它的头砍掉。”
接着他又想：
“我在值得敬重的师长那里受了学处，却要把它破掉，这对我来说是不合适的。”
他这样反复想了三次。
于是他说：“我舍弃生命，也不舍弃学处”，就把扛在肩上那把装了柄的锋利斧子扔到林子里去了。
那条大蛇当下就松开他走了。
而与圣道相应的离应当知道就是“正断离”；从它生起的时候起，圣者们连“我要杀生”这样的心都不会生起。
就像对不善业道那样，对这些善业道也应当从法、部分、所缘、受、根这五个方面来加以判定。
其中，“从法来说”：在这些善业道里，依次排列的前七种既可以是思，也可以是离；最后三种则一定是与思相应的。
“从部分来说”：依次排列的前七种只是业道，不是根；最后三种既是业道，也是根。
因为无贪欲在成为根的时候，就是无贪这一善根；无瞋恚就是无瞋这一善根；正见就是无痴这一善根。
“从所缘来说”，是就杀生等而言。
杀生等的那些所缘，正是这些善业道的所缘。
因为所谓的离（virati），正是就那可能被违犯的事物而成立的。
然而应当知道：正如以涅槃为所缘的圣道舍断烦恼那样，这些以命根等为所缘的业道，也同样舍断杀生等的恶戒。
“从受来说”，这些全都与乐受相应，或者与中舍受（majjhattavedanā）相应。
因为就善法而言，并没有所谓的苦受。
“从根来说”，依次排列的前七种业道，对于以与智相应的心而戒绝的人来说，依无贪、无瞋、无痴而有三个根（mūla）；对于以与智不相应的心而戒绝的人来说，就只有两个根。
无贪欲（anabhijjhā）对于以与智相应的心而戒绝的人来说有两个根，对于以与智不相应的心而戒绝的人来说只有一个根。
但是无贪（alobha）本身不能成为自己的根。
在无瞋恚（abyāpāda）上也是同样的道理。
正见依无贪、无瞋而只有两个根。
第三经等。