七、大品
一、无闻经义注
六一、大品第一经里的没有听闻过佛法的，是说对蕴、界、处、缘起的行相、念处等等没有学习、没有询问、也没有辨析清楚。
凡夫，是因为生起众多各种各样的烦恼等等这些缘故，所以叫做凡夫。
关于这一点，经中也这样说过——
“因为生起众多烦恼，所以叫做凡夫”，全部内容都应当照这样详细展开。
另外，他也被包含在众多超出计算范围、背离圣法、行为卑下的人当中，所以叫做凡夫；或者说，这种人被单独算作另外一类，跟具备戒、多闻等功德的圣者不相往来，是这样的人，所以叫做凡夫。
这样，用“没有听闻过佛法的凡夫”这两个词，指的就是下面所说的那两种凡夫——
“被称为太阳亲族的佛陀说过，凡夫有两种：
一种是愚盲凡夫，还有一种是贤善凡夫。”（《大义释》94）
——
偈中说凡夫有两种，这里取的是愚盲凡夫。
这个，是指出当前亲眼可见的身体。
由四大构成的，意思是在由四大构成的身体上，也就是由四大生起、由四大造成的身体。
可能厌离，就是可能感到厌烦。
可能离贪，就是可能不再贪著。
可能解脱，就是可能生起想要摆脱的意愿。
增长，就是增大。
衰减，就是减损。
生起，就是生成。
坏灭，就是破散。
所以，意思是：因为增大、减损、生成、破散这四种情形显现出来，所以——也就是说，由于这个缘故。
这样，世尊就在由四大构成的身体上，把色说成不适合执取的样子，而把非色说成适合执取的样子。
为什么呢？
因为那些比丘对色的执取很强、太过厉害，所以世尊指出色本来就是可以看清楚的，借此把他们在色上的执取拔出来，好让他们安立在非色上，才这样说。
心等等这些词，全都是意处的名称。
因为它的依处是种种的、所缘是种种的、相应的诸法也是种种的，所以叫做心（citta，含“种种、杂多”的意思）；因为有思量的意思，所以叫做意；因为有识知的意思，所以叫做识。
无法，就是没有能力。
被贪爱吞没而执取，是指被贪爱吞下去、彻底认定下来以后加以执取。
把它当作我的，是指出于贪爱而生的“这是我的”这种心态，认定这是我的而加以执取。
因邪见而执取，是指由于邪见而错误地把捉，然后加以执取。
这是我的是贪爱的执取，由它就把一百零八种贪爱的活动都执取进来了。
这就是我是慢的执取，由它就把九种慢都执取进来了。
这是我的自我是邪见的执取，由它就把六十二种见都执取进来了。
所以，意思是因为这样长期地执取着，所以没有能力厌离。
还好一些，比丘们，这句话为什么要说呢？
因为世尊先前已经把色说成不适合执取的样子，把非色说成适合执取的样子；后来知道“那些比丘的执取已经从色里出来，转到非色上去了”，为了把这个执取也拉出来，就开始讲这段教导。
在这段经文里，当作自我，就是执取为自我。
甚至存续得更久，是指一百年以上。
那么，世尊为什么这样说呢？
难道真有能存续一百多年的色吗？
难道不是这样吗：在人生初期出现的色到不了中期，在中期出现的到不了晚期，饭前出现的到不了饭后，饭后出现的到不了初夜，初夜出现的到不了中夜，中夜出现的到不了后夜？
同样，行走时出现的色到不了站立，站立时出现的到不了坐下，坐着时出现的到不了躺卧。
就算在同一个姿势之内，抬脚时出现的色也到不了向前举步，向前举步时出现的到不了挪移，挪移时出现的到不了放下，放下时出现的到不了落地，落地时出现的到不了踏实站住；诸行就在各自的那一处、一段一段、一节一节地，像丢进烧热的锅里的芝麻那样噼噼啪啪地破灭掉。
这确实是真的。
不过，就像灯在燃烧时生起的火焰不会越过灯芯上的那一处，就在各自的那一处灭去，可是由于前后相续的关系，还是说这盏灯整夜都在燃烧；同样，这里也是依照相续的关系，才把这个身体说得好像是长久存续的。
在夜里和在白天，是说在夜里（rattimhi）、在白天（divase）。
这里的属格用的是处格的意思。
生起又灭去的是一个，……是另一个，意思是说：凡是在夜里生起又灭去的，在白天生起又灭去的是与它不同的另一个。
但是不可以这样理解：生起的是一个，而灭去的是另一个从来不曾生起过的。
“在夜里和在白天”这句话，是从前面的相续（paveṇi）里取出一小段相续，只就相续来说的；其实并没有哪一个心能够在一夜或者一天里一直存续着。
因为在一弹指的时间里，就有无数个十万俱胝（koṭisatasahassa）的心生起。
《弥兰王问经》里也说到过这一点——
“大王，一百车稻谷，再加上将近一半那么多的车，还有七阿曼那（ambaṇa）零两筒（tumba）稻谷——若把这么多稻粒一粒一粒地放下，来给一弹指之间生起的心计数，这些稻粒也会耗尽、用完。”
大林，指广大的森林（mahāvana）。
放开它又抓住另一根，放开它再抓住另一根——用这句话要说的，并不是它因为找不到可以抓的树枝才下到地上来。
相反，它在那片大林中游走的时候，总是一根接一根地抓着树枝而行——所显示的就是这个意思。
同样，这里，譬喻与所喻的对应是这样的：应当知道，所缘的森林就像林野的大林。
在所缘的森林中生起的心，就像在那片林中游走的猴子。
对所缘的贪着，就像抓住树枝。
就像那只在林野中游走的猴子，放开这一根树枝又抓住那一根树枝；同样，这个在所缘的森林中游走的心，也是有时抓住色所缘而生起，有时抓住声等当中的某一个，有时抓住过去的，有时抓住未来的或者现在的；同样地，有时抓住内的所缘，有时抓住外的所缘。
再者，就像不能说那只在林野中游走的猴子是找不到树枝就下来坐在地上的——它总是抓住某一根带叶的树枝才坐下；同样，也不能说在所缘的森林中游走的心是没有得到一个可以攀附的所缘就生起的——应当知道，它总是抓住某一类所缘才生起。
到这里为止，世尊已经把执取从色上引开，安置在非色（arūpa）上；又把它从非色上引开，安置在色上。
现在，为了要把那执取从这两边都拔除，世尊开始了以“比丘们，在这里，听闻过佛法的圣弟子”起头的这段教说。
这个意思应当用被毒蛇咬伤的譬喻来说明——据说有一个人被毒蛇咬了，这时有一位高明的医生想着“我要把他的毒拿出来”，就来了，先让他呕吐，然后念诵“下面是金翅鸟，上面是蛇”这样的咒语，把毒往上引。
他知道毒已经上升到眼睛的部位，就想“再往上我不让它升了，我要把它停在被咬的地方”，于是念诵“上面是金翅鸟，下面是蛇”这样的咒语，在耳中熏烟，用小棍敲打，把毒降下来，停在被咬的地方。
知道毒已经停在那里，他就用药膏把毒消解掉，给他洗浴，说了一句“祝你安乐”，就随意离开了。
这里，这些比丘对色有强烈执取的时候，就像毒停留在被毒蛇咬伤的人身上；如来就像那位高明的医生；如来把这些比丘的执取从色上引开、安置在非色上的时候，就像念咒把毒往上引的时候；导师把这些比丘的执取从非色上引开、再安置在色上的时候，就像不让已经上升到眼睛部位的毒再往上升，又用咒力把它降下来、停在被咬的地方。
应当知道，为了把执取从这两边都引开而开始这段教说的时候，就像用药膏把停留在被咬的地方的毒消解掉。
这里，厌离了就离贪这句话说的是道，因为离贪而解脱说的是果，解脱时以下这一段说的是省察。
第一经。