十、缘经义注
二十、第十经中，比丘们，我要为你们讲说缘起（paṭiccasamuppāda）和缘生法（paṭiccasamuppannā dhammā）——导师在这部经里的意思是：我要讲说诸缘，也要讲说由缘生起的自性法。他就这样把两方面一起提了出来。
无论有如来出世，是说在如来出世时也是这样——不论诸佛已经出世还是没有出世，都是以生为缘而有老死，生正是老死的缘。
这一界始终确立着，是说那种作为缘的自性始终确立着，绝没有哪个时候生不是老死的缘。
法住性、法定性，用这两个词所说的也正是缘。
因为由缘而生的诸法是依着缘才住立的，所以缘本身就被称为“法住性”。
缘决定着诸法，所以被称为“法定性”。
此缘性（idappaccayatā），是说这些老死等法的缘就是“这些法的缘”（idappaccayā），而这些缘本身就是此缘性。
这个缘，指的就是前面所说的那个缘。
现前觉悟，是说以智慧现前觉悟。
通达，是说以智慧完全到达。
讲述，就是讲说给人听。
开示，就是显示出来。
使人了知，就是让人知道。
安立，就是安放在智慧的面前。
揭示，就是打开来显示。
逐项解说，就是分门别类地显示。
阐明，就是使它清楚明白。
并且说：‘你们看吧’，就是又说了‘你们看吧’这句话。
说的是什么呢？
就是比丘们，以生为缘而有老死等等这些话。
比丘们，这样，意思是：比丘们，就是像这样。
那里的，是指在“以生为缘而有老死”等等那些说法当中的。
如实性等等这几个词，都是缘的行相的同义语。
缘的行相之所以被称为如实性，是因为由那些不多不少的缘才生起相应的法；之所以被称为不虚妄性，是因为诸缘一旦聚合，由它们生起的那些法就绝不会有片刻不生起；之所以被称为不变异性，是因为不会由这一类法的缘生起另一类法；之所以被称为此缘性，是因为它是老死等法的缘，或者说是这些缘的总和。
这里的语义解释是这样：这些法的缘就是“这些法的缘”（idappaccayā）；这些缘本身就是此缘性；或者说，这些缘的总和就是此缘性。
至于这里的构词规则，应当从声明学（saddasattha）去理解。
无常的，是就先有而后归于没有这一点说它是无常的。
这里说无常，并不是说老死本身是无常，而是因为老死是那些以无常为自性的诸蕴的老死，所以才被称为无常。
有为的等等，也照这个道理来理解。
这里的有为的，是说由众缘会合而造作出来的。
缘生的，是说依靠诸缘而生起的。
会灭尽的，是说以灭尽为自性。
会消散的，是说以消散为自性。
会褪失的，是说以褪失为自性。
会灭去的，是说以灭去为自性。
生的无常性也应当按照前面所说的道理来理解。
或者说，由于（生）是在能生诸缘发挥作用的那一刹那被见到的，所以从一个角度上讲，这里说无常等等也完全讲得通。
有（bhava）等等法，本身就是以无常等为自性的。
用正慧，是指连同毗婆舍那（vipassanā）在内的道慧。
过去，是指在先的，意思就是已经过去的。
在我存在过吗等等这些话里，说“我存在过吗，我不曾存在吗”，是依着常住的见解和无因偶然生起的见解，对自己在过去究竟存在还是不存在生起疑惑。
不必追问这是什么原因，因为愚痴的凡夫就像发疯的人一样，会这样那样地转起念头。
我是什么，是依着出身、外相和投生，疑惑地想：“我当时是剎帝利吗，还是婆罗门、吠舍、首陀罗、在家人、出家人、天人、人当中的某一种呢。”
是怎样的，是依着身形相貌，疑惑地想：“我当时是高的吗，还是矮的、白的、黑的、身材匀称的、身材不匀称的等等当中的某一种呢。”
但是有些人说：“这是依着自在天创造等等主张，从原因上生起疑惑，想‘我到底是由于什么原因而存在的呢’。”
我是从什么变成什么的，是依着出身等等，对自己前后相续的经历生起疑惑，想：“我是从剎帝利变成婆罗门的吗……乃至……是从天人变成人的吗。”
在所有这些地方，世都是时间的代称。
未来，就是还没有到来的那一端。
我会存在吗，我不会存在吗，是依着常住的见解和断灭的见解，对自己在未来究竟存在还是不存在生起疑惑。
这里其余的部分，都和前面所说的道理一样。
或者在如今的现在世，是指现在，也就是把以结生为开端、以死亡为终点的全部现在时间都包括进来。
对自身有疑惑，是说对自己的诸蕴会有怀疑。
我存在吗，是怀疑自己是存在的。
但这样合理吗？
合理还是不合理，这里有什么好考虑的呢？
而且这里还举出这样一个事例——据说，小母（cūḷamātā）的儿子是剃光头的，大母的儿子不剃头；后来人们把大母的那个儿子也剃了头，他起身后就想：“我难道是小母的儿子吗？”
像这样，就产生了“我存在吗”这样的怀疑。
我不存在吗，是怀疑自己是不存在的。
关于这一点也有这样一个事例——据说有个人在捕鱼，因为长时间站在水里，自己的大腿变凉了，他以为那是鱼，就打了下去。
另一个人在墓地旁看守田地，因为害怕就蜷缩着身子睡下；他醒来以后，把自己的两个膝盖当成两个夜叉，就打了下去。
像这样，就怀疑“我不存在吗”。
我是什么，是说明明身为刹帝利，却对自己是不是刹帝利有怀疑。
其余的情况也是同样的道理。
不过，身为天神却不知道自己是天神的，是没有的；但他也会按照“我是有色的呢，还是无色的呢”这样的方式产生怀疑。
如果问：刹帝利等人为什么会不知道呢？
因为他们在各个家族中出生这件事，并不是他们亲眼见到的。
而且在家人当中，像 potthalika（波达利迦）这一类人会自认为是出家人；出家人也会按照“我的（受戒）羯磨是不是无效的呢”这样的方式，自认为是在家人。
人也会像国王那样，对自己生起是天神的想法。
我是怎样的，就是前面说过的道理。
只是这里，他认定内在有一个叫做命（jīva）的东西，依着它的形状样子而怀疑：“我是长的呢，还是短的、四方的、六角的、八角的、十六角的等等当中的某一种呢”——他这样怀疑的时候，就是在疑“我是怎样的”。
应当这样理解。
至于当下身体的形状，没有人是不知道的。
是从哪里来的，他又将到哪里去呢，是说怀疑自身的来处和去处的人，就是这样怀疑的。
圣弟子，这里指的是须陀洹；不过其余三种圣者也并没有被排除在外。
第十经。
〈食〉品第二。