二、摩利耶帕古那经义注
第二经中，说到能资助寻求再生的众生，世尊就在这个地方把开示结束了。
为什么呢？
因为有一个持邪见的人坐在那里。
在那个众会里，坐着一位名叫摩利耶帕古那的比丘，他持有邪见。
于是导师这样想：
“这个人会站起来向我提问，那时我就为他解答。”导师为了给他提问的机会，就把开示结束了。
摩利耶帕古那——其中‘摩利’（moḷī）是指发髻。
正如所说的：
“割下了用上好香料熏过的发髻，
释迦族的英杰把它抛向空中；
婆娑婆（Vāsava）用上好的宝匣，
千眼者以头承接了它。”
他在家的时候，那个发髻很大。
因此他就有了“摩利耶帕古那”这个称呼。
他出家以后，人们也仍然用这个名字称呼他。
对世尊说——他为了接续开示的脉络，说出了“大德，是谁在食用识食呢？”这句话。
它的意思是：大德，那个咀嚼或食用这识食的，究竟是谁呢？
那么，他为什么不问其余三种食，偏偏只问这一种呢？
因为他抱着“我知道”的看法。
因为他看见人们把食物团成大团来吃段食，所以他对这一种就有了“我知道”的看法。
又，他看见鹧鸪、鹌鹑、孔雀、鸡等靠母亲的接触维持生命，就有了“这些是靠触食维持的”这种看法。
至于乌龟，它们到了自己产卵的时节，就从大海出来，在海边的沙里产下卵，用沙盖好，然后又回到大海里去。
那些卵由于母龟的忆念而不会腐坏。
他就有了“这些是靠意思食维持的”这种看法。
长老虽然有这样的看法，但他并不是依据这种看法来提这个问题的。
因为持邪见的人就像疯子一样。
就像疯子提着篮子走到街上，不管是牛粪、石头、粪便还是点心块，凡是合意的、不合意的，都捡起来扔进篮子里。
同样，持邪见的人适当的、不适当的都要问。
对他不应该用“你为什么问这个”来呵斥，而应该在他每次提问的地方，破除他的执见。
所以世尊没有对他说“你为什么这样问”，而是为了解开他的执见，说了这个问题问得不恰当等话。
这里，不恰当——就是不适当的意思。
我并不说‘有谁在食用’——意思是：我不说有某个众生或者某个人在食用。
如果我说‘他在食用’——意思是：假如我说有人在食用。
那么这个问题就问得恰当——意思是：在我这样说的情况下，这个问题就是适当的了。
‘大德，识食是什么的缘呢？’——意思是：大德，这识食是哪一种法的缘呢？
对此，恰当的回答是——意思是：对这样提出的问题，适当的回答就是这句：“识食是将来再有出生的缘”。
这里，识食是指结生心（paṭisandhicitta）。
将来再有出生，是指与那识一同生起的名色。
那再有的出生生起了，就有六处——意思是：当那个被称为再有出生的名色生起时，就有六处。
以六处为缘而有触——在这里，世尊也是为了给进一步的提问留下机会，才把开示结束的。
因为持邪见的人提不出新的问题，只会抓住已经讲过的内容来问，所以世尊给了他机会。
至于它的意思，在所有句子里都应当按照上面所说的方式来理解。
他为什么不问“大德，是谁在有（bhava）呢？”
因为持邪见的人有这样的看法：所谓众生，就是已经生成、已经出生的，所以他认为这个问题跟自己的看法相违，就不问了。
再者，由于“以这个为缘而有这个，以这个为缘而有这个”已经在许多地方讲过了，他已经理解接受，因此也就不问了。
导师也想：“这个人就算问得再多也不会满足，问的都是些空洞的问题。”于是从这里开始，就把开示连贯起来一气讲下去。
六触处……——导师接过开示中已经讲到的那一段，转而演说还灭，就这样说。
另外，在这部经里，识与名色之间有一个连结，受与爱之间有一个，有与生之间有一个。
第二经。