二、第二品
一、七界经注释
九五、第二品第一经中，光明界就是光明的界（ālokadhātu）。
这个名称既指光明本身，也指在光明遍上作了遍作（parikamma）之后生起的禅那；所以这是连同所缘在内的禅那的名称。
净界，是就在净遍上生起的禅那而言，也就是连同所缘在内的禅那。
空无边处本身就是空无边处界。
想受灭本身就是想受灭界。
这样，世尊为了给一位善于把握前后衔接（anusandhi）、坐在那里想要提问的比丘一个机会，就把开示结束了。
缘于黑暗，是因为黑暗由光明来界定，光明也由黑暗来界定。
正是由于有黑暗，光明才显现出来。
所以世尊说“是缘于黑暗而被了知的”。
缘于不净，这里也是同样的道理。
因为不净由净来界定，净也由不净来界定；有不净在，净才被了知，所以世尊这样说。
缘于色，就是缘于色界的等至。
因为有了色界的等至，才有所谓空无边处等至，或者说才有对色的超越，所以世尊这样说。
识无边处界等等，也是同样的道理。
缘于灭，就是缘于四蕴经省察之后的不转起。
因为正是缘于蕴的灭，才有所谓灭等至被了知，而不是缘于蕴的转起，所以世尊这样说。
而且在这里应当知道，四蕴的灭本身就是灭等至。
是作为怎样的等至而被证得的，意思是：这些等至要怎样证得，也就是成为什么样的等至而被证得呢？
是作为想等至而被证得的，是说由于有想存在，这些想等至是成为所谓的想等至而被证得的。
是作为行残余等至而被证得的，是说由于还残留着微细的诸行，它是成为所谓的行残余等至而被证得的。
是作为灭等至而被证得的，意思是：灭本身就是灭等至，它是成为所谓的灭等至而被证得的。
第一经。
二、有因缘经释义
九十六、在第二经里，“有因缘”这个词是作副词用的中性形式，意思是：它带着因缘、带着条件而生起。
在“比丘们，缘于****欲界”这句话里，欲寻是欲界，欲界的诸法也是欲界，特别是一切不善法也都是欲界。
正如所说：
“这里，什么是欲界？
与欲相应的思量、寻、思惟、安止、极安止、心的投注、邪思惟，这叫做欲界。
向下以阿鼻地狱为边界，向上把他化自在天的诸天包括在内，在这中间凡是以这里为活动范围、被包含在这里的蕴、界、处，以及色、受、想、行、识，这叫做欲界。
一切不善法也都是欲界。”（《分别论》182）
这里有两种说法：总括的说法和不相混的说法。
怎么说呢？
因为用“欲界”这个词，就把嗔界和害界一并包括进去了，这是总括的说法。
但是由于那两界是分开单独讲到的，所以其余的法才是欲界，这是不相混的说法。
这里应当采取后一种说法：缘于这个欲界，或者以所缘的方式，或者以相应的方式，就生起了所谓的欲想。
“缘于****欲想”是说：缘于欲想，或者以相应的方式，或者以亲依止的方式，就生起了所谓的欲思惟。
其余各句的意思都应当按这个方法来理解。
“以三种方式”就是以三种原因。
“走上错误的道路”是说他走的是不如实的道路、不能引向出离的道路。
在“比丘们，嗔界”这句话里，嗔寻是嗔界，嗔本身也是嗔界。
正如所说：
“这里，什么是嗔界？
与嗔相应的思量、寻……（中略）……这叫做嗔界。
在十种怀恨的事由上，心的怀恨、抵触、恼怒、暴怒……（中略）……心的不满，这叫做嗔界。”（《分别论》182）
缘于这个嗔界，以俱生缘等方式，就生起了所谓的嗔想。
其余的应当按前面的方法来理解。
在“比丘们，害界”这句话里，害寻是害界，害本身也是害界。
正如所说：
“这里，什么是害界？
与害相应的思量、寻……（中略）……这叫做害界。
这里有人用手、用土块、用棍棒、用刀、用绳子，或者用其他任何东西伤害众生。
凡是这样的伤害、恼害、加害、残害、激恼、损害他人，这叫做害界。”（《分别论》182）
缘于这个害界，以俱生缘等方式，就生起了所谓的害想。
这里其余的也应当按前面的方法来理解。
“草丛”就是长满草的林野。
“不幸与毁灭”就是不增长、毁坏。
在“同样地”这句里，应当把所缘看作干枯的草丛，把不善想看作草炬，把这些众生看作依靠草木生活的生物。
就像有人不赶紧努力扑灭放在干枯草丛里的草炬，那些生物就会遭受不幸与毁灭。
同样地，凡是不用镇伏舍断、彼分舍断、正断舍断来舍弃已经生起的不善想的沙门或婆罗门，他们就会痛苦地生活。
“陷入不平正的”是指陷入贪的不平正等等之中的不善想。
“不迅速舍弃”是说他不以镇伏等方式迅速舍弃。
“不驱除”就是不把它排除出去。
“不令灭尽”是说他没有做到连一点残余都不留、使它彻底终结。
“不使它归于不存在”就是不使它随之归于不存在。
这样，所有各句里都应当把否定词“不”带进来。
“应当预期”就是应当期待、可以预料。
出离界（nekkhammadhātu），比丘们——这句里，出离寻也是出离界，一切善法也都是出离界。
正如《分别论》所说——
“其中，什么是出离界呢？
与出离相应的思量、寻……（中略）……正思惟，这就叫作出离界。”（《分别论》182）
这里同样有两种讲法。
因为用“出离界”这个名目来收取时，另外两界也就一并被收了进去，原因是它们都包含在善法里面；这是全部涵盖的讲法。
但是那两界应当另外单独说明，所以把它们除开，其余的一切善法才是出离界；这是不相混的讲法。
缘于这个出离界，以俱生缘等为缘，就生起名为出离想的想。
缘于想等，相应地生起寻（vitakka）等。
无嗔界（abyāpādadhātu），比丘们——这句里，无嗔寻也是无嗔界，无嗔（abyāpāda）本身也是无嗔界。
正如《分别论》所说——
“其中，什么是无嗔界呢？
与无嗔相应的思量……（中略）……这就叫作无嗔界。
凡是对众生的慈（mettā）、慈爱、慈爱的状态、慈心解脱，这就叫作无嗔界。”（《分别论》182）
缘于这个无嗔界，按照前面所说的方式，就生起名为无嗔想的想。
无害界（avihiṃsādhātu），比丘们——这句里同样，无害寻也是无害界，悲（karuṇā）也是无害界。
正如《分别论》所说——
“其中，什么是无害界呢？
与无害相应的思量……（中略）……这就叫作无害界。
凡是对众生的悲、悲悯、悲悯的状态、悲心解脱，这就叫作无害界。”（《分别论》182）
缘于这个无害界，按照前面所说的方式，就生起名为无害想的想。
其余一切处，都应依前面所说的来理解。
第二经。
三、砖屋经释
- 第三经中，比丘们，界——从这里开始，（世尊）表明意乐（ajjhāsaya）就是界。
生起想，是说：依于意乐生起想，生起见，生起寻。
这里也一样，（世尊）想到“迦旃延会来提问”，为了给他留出机会，只讲到这里就把这段教说结束了。
在并非正等正觉者的人当中，是指在六位外道导师当中。
是正等正觉者，是指他们认为：我们是正等正觉者。
是依于什么才有的，意思是：在什么存在的时候它才会有呢？
他问的是在那些导师身上生起的见。
“在并非正等正觉者的那些人当中，这些人是正等正觉者”——像这样生起的、外道弟子们也有的见，他所问的也正是这一种。
现在，由于他们的那种见是依于无明界而有的，而无明界又是广大的界，所以为了表明这种见是依于广大的界生起的，（世尊）说了这个界是广大的等等这些话。
迦旃延，依于低劣的界，是指依于低劣的意乐。
志向，是指把心安置在某处。
这种志向，会在希求女身、或者希求猴子等畜生身体的人身上生起。
这样的人也是低劣的，是说：凡是有这些低劣的法在他身上生起的人，那他整个人也就叫作低劣。
他的言语也是低劣的，是说：他所说的话，那也是低劣的。
他所讲说的，都是低劣的，是说：他讲说的时候，讲说的也只是低劣的；教示的时候，教示的也只是低劣的——所有各句都应当照这样连起来理解。
投生，有两种投生：获得和出生。
出生应当依低劣的家族等来理解，获得则应当在心生起的刹那，依低劣、中等、殊胜这三类来理解。
怎么理解呢？
因为他生在五种低劣的家族里，出生就是低劣的；生在吠舍、首陀罗的家族里，出生就是中等的；生在刹帝利、婆罗门的家族里，出生就是殊胜的。
至于获得：获得十二种不善心的生起，就是低劣的获得；获得属于三界的法，就是中等的获得；获得九种出世间法，就是殊胜的获得。
不过在这个地方，所指的只是出生。
第三经。
四、志趣低劣经释
- 第四经中，彼此汇聚，是说处在一起。
彼此会合，是说会合到一起，中间没有任何间断。
志趣低劣的众生，是说意向低劣者。
志趣良善的众生，是说意向良善者。
第四经。
五、经行经义注
九十九、第五经中，你们看见……吗——这里的 no 是疑问词 nu，意思是：你们看见吗？
这些……全都——舍利弗长老被世尊安置在有大智慧者中的第一位，正如所说：“比丘们，在我的弟子比丘中，有大智慧的第一人就是舍利弗。”（增支部 1.189）
因此，围绕着他的正是那些有大智慧的比丘，他们想：“我们要向他请教蕴的差别、界的差别、处的差别、念处与菩提分法的差别，以及那些打上三相印记的深奥问题。”
而他也像铺展大地一样，像从须弥山脚下取出细沙一样，像劈开轮围山一样，像举起须弥山一样，像展开虚空一样，像让日月升起一样，对他们所问的问题一一解答。
所以说：“比丘们，这些比丘全都是有大智慧的人。”
大目犍连也被世尊安置在有神通者中的第一位，正如所说：“比丘们，在我的弟子比丘中，有神通的第一人就是大目犍连。”
因此，围绕着他的正是那些有神通的比丘，他们想：“我们要向他请教神通的预备修习、利益、决意神变和变化神变。”
而他也照前面说过的方式，对他们所问的问题一一解答。
所以说：“比丘们，这些比丘全都是有大神通的人。”
大迦叶也被世尊安置在奉行头陀行者中的第一位，正如所说：“比丘们，在我的弟子比丘中，奉行头陀行的第一人就是大迦叶。”
因此，围绕着他的正是那些奉行头陀行的比丘，他们想：“我们要向他请教头陀支的守持、利益、归摄、受持和分类。”
而他也同样地，对他们所问的问题一一作答。
所以说：“比丘们，这些比丘全都是奉行头陀行的人。”
阿那律长老也被世尊安置在有天眼者中的第一位，正如所说：“比丘们，在我的弟子比丘中，有天眼的第一人就是阿那律。”（增支部 1.192）
因此，围绕着他的正是那些有天眼的比丘，他们想：“我们要向他请教天眼的预备修习、利益和随烦恼。”
而他也同样地，对他们所问的问题一一解答。
所以说：“比丘们，这些比丘全都是有天眼的人。”
满慈子富楼那长老也被世尊安置在说法者中的第一位，正如所说：“比丘们，在我的弟子比丘中，说法的第一人就是满慈子富楼那。”（增支部 1.196）
因此，围绕着他的正是那些说法的比丘，他们想：“我们要向他请教说法当中简略说、详广说、深奥说、浅显说、富于变化地说等等各种方式。”
而他也这样向他们讲解种种说法的方法：“各位，说法的人开头应该称赞听众，中间应该阐明空性，最后应该依四圣谛来收束全篇。”
所以说：“比丘们，这些比丘全都是说法的人。”
优波离长老也被世尊安置在持律者中的第一位，正如所说：“比丘们，在我的弟子比丘中，持律的第一人就是优波离。”（增支部 1.228）
因此，围绕着他的正是那些持律的比丘，他们想：“我们要向他请教罪的轻重、可悔与不可悔、犯与不犯。”
而他也同样地，对他们所问的问题一一解答。
所以说：“比丘们，这些比丘全都是持律的人。”
阿难长老也被世尊安置在多闻者中的第一位，正如所说：“比丘们，在我的弟子比丘中，多闻的第一人就是阿难。”（增支部 1.223）
因此，围绕着他的正是那些多闻的比丘，他们想：“我们要向他请教十种文句的辨析、经文生起的缘由、文义的连结以及前后文的照应。”
而他也把一切都讲给他们听：“这一处应该这样说，这一处应该这样理解。”
所以说：“比丘们，这些比丘全都是多闻的人。”
而提婆达多则是恶欲的人，被欲望所支配，所以，围绕着他的正是那些恶欲的比丘，他们想：“我们要向他请教结交和维系在家信众的办法，以及种种作伪欺诳的手段。”
而他也把种种这类做法讲给他们听。
所以说：“比丘们，这些比丘全都是恶欲的人。”
那么，这些长老为什么在不远的地方经行呢？
他们想：“提婆达多对导师怀着恶意，可能会下手加害。”所以是为了担任护卫。
那么，提婆达多为什么经行呢？
是为了掩盖自己所造的罪过——好让人觉得“他不是作恶的人，如果真做了，就不会到这里来了”。
可是，提婆达多真有能力加害世尊吗？或者说，世尊真需要人守护吗？
两样都没有。
所以说：“阿难，如来因他人加害而般涅槃，这是决不可能的事。”（小品 341）
比丘们只是出于对导师的敬重而来的。
正因如此，世尊说完这番话，就说：“阿难，遣散比丘僧团吧”，让阿难把僧团遣散了。
第五经结束。
六、有偈经义注
一〇〇、第六经中，粪和粪****会合、相合，是说即使一个在这片大海、另一个在别的大海，在别的国土、在别的轮围世界，它们在颜色上、气味上、味道上也不会产生差别，而是会合、相合，完全一样，毫无二致。
其余各处也是同样的道理。
这个以不净之物作的譬喻，是为了显示志向低劣的人们彼此低劣志向的相似，才引用过来的；而以牛奶等洁净之物作的殊胜譬喻，则是为了显示志向善好的人们彼此志向的相似。
由于交往，是指由于以见、闻、交往等为依处的贪爱黏着。
烦恼的丛林****生长起来，是说烦恼的丛林生长起来了。
由于不交往，它被斩断，是说对于不和人一同站立、一同坐卧的人来说，由于不交往、不相见，它就被斩断了。
过着清净生活的人，是指过着彻底清净、毫无染污的生活的人。
共住，就是应当与他们共同居住。
第六经义注完。
七、不信者相合经义注
- 第七经中，在“不信的人与不信的人”等语句里，对佛、对法、对僧都没有信心，没有精华、没有滋味的人，站在大海的此岸，哪怕对方站在对岸，也会与那些不信的人，因为那种不信而变得完全一样、毫无差别。
同样地，不守规矩、没有羞耻心的不知羞耻的人与不知羞耻的人，对造作恶事毫不畏惧的不怕作恶的人与不怕作恶的人，缺乏听闻的听闻很少的人与听闻很少的人，懒惰成性的懈怠的人与懈怠的人，像放下饭食的乌鸦、放下肉的豺狼一样的正念散失的人与正念散失的人，因为没有能辨别蕴等的智慧而毫无智慧的没有智慧的人与同样没有智慧的人，信心具足、勤于礼拜塔庙等事务的有信的人与有信的人，有羞耻心的知羞耻的人与知羞耻的人，畏惧恶行的怕作恶的人与怕作恶的人，受持所闻、受持传来的教法（āgama）、守护圣典、护持传承的听闻广博的人与听闻广博的人，奋力毫无欠缺的精进努力的人与精进努力的人，具备能摄持一切事务的正念的正念现前的人与正念现前的人，有智慧的人与具有大智慧、拥有如同金刚一般锐利的智慧的有智慧的人——这些人即使相隔遥远，也都会因为各自的那种性质（最后这一类是因为那种智慧的成就）而相合、一致。
第七经。
8-12.以没有信心为根本经等的解释
102-106.
第八经以下这几部经，是把正是前面那几部经里说过的没有信心等的法，按三法组（tika）的方式编排起来宣说的。
其中，第八经里按黑分（kaṇhapakkha，不善的一边）和白分（sukkapakkha，善的一边）两方面，说了以没有信心等为根本的五个三法组；第九经里以没有惭为根本的有四个三法组。
第十经里以没有愧为根本的有三个三法组，第十一经里以听闻很少为根本的有两个三法组，第十二经里说了以懈怠为根本的一个三法组，这样五部经里总共有十五个三法组。
也有人说，这些是十五部经。
这就叫做三法略说（tikapeyyāla）。
第八经以下这几部经的解释完。
第二品完。