- 比丘相应
- 比丘相应
- 拘律陀经注释
- 拘律陀经注释
- 在《比丘相应》的第一经中，“贤友”是弟子们所用的称呼。
诸佛世尊称呼弟子的时候，说“比丘们”；而弟子们心想“我们不要和诸佛一样”，所以先说“贤友”，然后才说“比丘们”。
诸佛称呼的时候，比丘僧团回答“大德”；弟子们称呼的时候，就回答“贤友”。
“这就叫作”，是说：因为在第二禅中寻与伺都灭尽了，而随着它们灭尽，声处（saddāyatana）就不再生起，所以这第二禅就叫作“圣者们的默然”。
这里的文句就是这样连贯起来理解的。
不过，在“或者谈论法，或者保持圣默然”这句话里，业处作意以及初禅等也都算作圣默然。
“以寻为所缘的”，就是以寻作为所缘。
“想和作意”，就是想以及作意。
“现起了”，就是出现了。
据说，长老的第二禅还不纯熟。
于是，他从第二禅出定之后，寻与伺在他看来并不寂静。
因此，他的第二禅以及想和作意都成了属于退分（hānabhāgiya）的；为了说明这一点，他才这样说。
“好好地安立”，就是正确地放好。
“使心专注于一”，就是使心专一。
“正确地安置”，就是正确地放置、放上去。
“大神通”，就是六神通。
据说，导师用这个方法，在七天里使长老属于退分的定增长起来，让长老证得了六神通。
第一经。
- 优波提舍经注释
- 优波提舍经注释
- 第二经中，“世间有没有任何人或事物”：这句话里的“人或事物”，指的是任何有情或行法，哪怕是极为殊胜的也包括在内。
“就算是导师”：因为阿难长老对导师怀有极深的爱慕与眷恋，所以他想知道：“舍利弗长老难道连导师有了变化，也不会生起愁、悲等吗？”于是这样发问。
“长久以来”：这是指从世尊在野猪窟门口为长爪（Dīghanakha）游方者宣说《受遍取经》（即《长爪经》）的那一天起，到现在所经过的时间。
因为就在那一天，长老的这些使人在轮回中流转的烦恼，就已经被根除了。
第二经。
- 瓶经注释
- 瓶经注释
- 第三经中，同住一间僧房，是指住在同一个房间里。
据说，那时有许多客比丘聚集在一起。
当时无论按院落还是按住房来分配，住处都不够分，两位长老只分到了一个房间。
他们白天各自坐在不同的地方，夜里则在两人之间拉起一道用僧衣做的帘子。
他们各自只坐在自己分到的位置上。
所以说“同住一间僧房”。
粗显的，这是针对所缘粗显这一点说的。
因为他是在天眼和天耳界的安住中度过的，而这两者的所缘，也就是色处和声处，是粗显的。
因此，由于用天眼看见了色，用天耳界听到了声音，那种安住就称为粗显的安住。
天眼……清净，是说他的天眼为了看见世尊的身形而变得清净。
和天耳界，是说他的天耳界也为了听到世尊的声音而变得清净。
世尊的天眼和天耳界也为了看见长老的身形、听到长老的声音，两者都变得清净。
据说，那时长老心想：“导师现在是怎样安住的呢？”于是扩展光明，用天眼看见导师坐在祇陀林精舍的香室里，又用天耳界听到了导师的声音。
导师也同样这样做了。
他们就这样互相看见，也互相听到了对方的声音。
发勤精进的人，是指精进圆满、精进奋发的人。
只配放在旁边作对比而已，意思是：放在宽达三千由旬的雪山旁边、只有芥子大小的一粒小石子，只能用来作对比，让人看出“是雪山大，还是这粒小石子大”而已。
下文也是同样的道理。
一期寿命，是指寿劫（āyukappa）。
一大瓶盐，是说一个以轮围世界的边缘为底座、瓶口一直抵到梵天界的大盐瓮。
这两位长老引用譬喻时，既是按相似之处，也是按实有的德行来引用的。
怎么说呢？
神通在极为高耸、极为广大这两点上，与雪山相似；智慧在深入并遍及四地诸法这一点上，与渗进所有菜肴的盐味相似。
首先，他们是这样按相似之处来引用譬喻的。
再者，定的特相在大目犍连长老身上格外明显、突出。
虽然舍利弗长老并不是没有神通，但世尊说：“比丘们，在我的比丘弟子中，神通第一的就是大目犍连。”被立为这一项第一的只有他。
而观的特相在舍利弗长老身上格外明显、突出。
虽然大目犍连长老也有智慧，但世尊说：“比丘们，在我的比丘弟子中，大智慧第一的就是舍利弗。”（增支部1.189）被立为这一项第一的只有他。
所以，他们是按实有的德行来引用譬喻的：两人在对方所擅长的领域，确实都比不上对方。
因为在定的特相上，大目犍连已经达到圆满；在观的特相上，达到圆满的是舍利弗长老；而在这两方面都达到圆满的，是正等正觉者。
第三经。
- 新比丘经注释
- 新比丘经注释
- 在第四经中，不为外务操心，是说对什么事都不忙碌挂心。
安住着，是说住着、过日子。
做袈裟的活，是指帮忙做袈裟时该做的那些事。
依于增上心，是说依靠增上心（abhicitta），也就是依靠最上等的心。
能随意获得，是说由于能在任何想要的时刻入定，所以能随意获得。
不难获得，是说由于能轻松地镇伏禅的障碍而入定，所以获得时毫不费力。
充分地获得，是说由于能按预先定下的时限出定，所以能广大地获得，意思是禅已经修得纯熟。
靠松懈的努力，是说只发起松懈的精进。
第四经。
- 善生经的解释
- 善生经的解释
- 在第五经中，容貌出众，是说他的容貌胜过其他人的容貌。
值得观看，是说适合让人观看。
令人生起净信，是说他能让看见他的人心生净信。
美好的肤色，是说皮肤的颜色很美。
第五经。
- 侏儒跋提经注释
- 侏儒跋提经注释
- 在第六经中，相貌丑陋：是指形体和肤色难看。
身材矮小：是指个子矮。
受比丘们轻视：是指因为身材的缘故，属于被人轻视的那一类人。
据说，六群比丘常常一边叫着“贤友跋提，贤友跋提”，一边在他身上东摸西摸，用各种方式戏弄他，把他拉过来又拖过去。
所以经中说“受比丘们轻视”。
那么，他为什么会长成这副模样呢？
据说，他在过去世曾是一位大国王，他厌恶年老的男人和年老的女人。
他如果看见老人，就让他们留起孩童那样的顶髻、系上兜裆布，随心所欲地戏弄他们。
看见年老的女人，他也随意对她们百般作弄，随心所欲地戏弄她们。
这些老人在自己的子女等人面前感到非常羞愧。
他的恶行从人间一直到六欲天，引起了一片喧嚷。
于是帝释心想：
“这个愚痴的蠢人在折磨众人，我要惩治他。”
他变成一个年老村民的模样，在小车上装了一缸酪浆，赶着车进城。
国王也正骑着大象出城，看见了他，
就说：“这个老头赶着酪浆车，冲着我们迎面过来了，拦住他！拦住他！”
人们东奔西跑，却都看不见他。
原来帝释已经这样决意：“只让国王看见我，别让其他人看见。”
于是，就在人们说着“在哪里，陛下？在哪里，陛下？”的时候，国王连同大象一起，像小牛钻到母牛肚子底下一样，钻到了车底下。
帝释打破了酪浆缸。
国王从头往下，浑身都被酪浆浸透了。
他让人给他擦洗身体，在御园的水池里洗过澡，打扮整齐后进城，又看见了那个人。
看见后就说：“这就是我们见过的那个老头，他又出现了。
拦住他！拦住他！”
人们说着“在哪里，陛下？在哪里，陛下？”到处乱跑。
国王又落得和第一次一样狼狈。
这时，帝释让牛和车都消失不见，站在空中说：“愚痴的蠢人，你以为我是个卖酪浆的，其实我是天王帝释，是来制止你这种恶行的。不要再做这样的事了！”这样警告了他之后，就离开了。
由于这个业，他长得相貌丑陋。
在毗婆尸正等正觉者的时代，他那一世是一只名叫彩翼的杜鹃，住在差摩（Khema）鹿园。有一天，这只杜鹃飞到雪山，用嘴衔着一颗甜美的芒果飞回来，看见被比丘僧团围绕着的导师，就想：
“我别的日子都是空着手来见如来。
今天我有这颗熟芒果，我要把它献给十力者。”于是飞下来，在空中盘旋。
导师知道了它的心意，就看了看侍者。
侍者取出钵来，礼敬十力者之后，把钵放在导师手上。
杜鹃把熟芒果放进了十力者的钵里。
导师就坐在那里吃了这颗芒果。
杜鹃心生净信，一再忆念十力者的功德，礼敬十力者之后回到自己的巢里，七天都在喜乐中度过。
由于这个业，他的声音很甜美。
在迦叶正等正觉者的时代，人们开始建造塔庙时商量：“我们要造多大呢？
造七由旬大。
这太大了，我们造六由旬大的。
这也太大了，我们造五由旬的，四由旬的，三由旬的，两由旬的。”
他当时是木匠工头，说：“诸位，应该造得让将来便于照料维护。”说完就拿着绳子去围量，在一牛呼（gāvuta）远的地方站定，说：“每一面各长一牛呼，塔庙的周长就是一由旬，高也是一由旬。”
他们就依照他的话去做。
塔庙用了七年七个月又七天才建成。
就这样，他为无量的佛陀设定了限量。
由于那个业，他生来身材矮小。
大象和斑鹿：是指大象和斑鹿这种鹿。
身体大小不是衡量的标准：是说在身体上没有什么标准可言，意思是身材的大小不能作为评判高下的依据。
第六。
- 毗舍佉经注释
- 毗舍佉经注释
- 第七经中，“言语文雅”，是说像城里居民，也就是城市人所说的话那样，字句没有缺漏、甜美悦耳的言语。
“流畅无阻”，是说不含糊、不滞涩，意思是不受胆汁、痰液妨碍。
“吐字清楚”，是说不像迟钝的人那样，嘴里淌着口水说话，而是没有瑕疵、清晰明白的言语。
“不离四圣谛”，是说包含在四圣谛之中，不离开四圣谛而说出的言语。
“不为轮回而说”，是说不是依附轮回来讲说的。
“因为法就是圣者的旗帜”，是说九种出世间法称为圣者的旗帜。
第七经。
- 难陀经注释
- 难陀经注释
- 第八经中，“正反两面都捶打得平平整整的”：在一面用手掌或木槌捶打，这是正面捶打；翻过来再捶打，这是反面捶打。
“涂上眼膏”：用眼膏把眼睛涂满。
“色泽光亮的陶钵”：色泽非常明亮的陶土钵。
那么，长老为什么要这样做呢？
是为了了解导师的心意。
据说他是这样想的：“如果导师说‘我这个弟弟这样打扮真好看’，我就一辈子都这样打扮着过日子。
如果导师指出这样做有过失，我就舍弃这种打扮，捡垃圾堆里的破布做成袈裟来穿，住在偏远的住处过日子。”
“做一个”：意思是将会成为。
“靠挨家挨户乞来的杂食”：到事先看准的富贵人家去，专门寻求用辛香配料做成、气味芬芳的食物，这样乞来的叫作“认准人家乞来的食物”。
而按照家户的次序，站在门口得到的混杂食物，才叫作“挨家挨户乞来的杂食”。
这里所说的是后一种。
“对诸欲毫无留恋”：对事欲（vatthukāma）和烦恼欲（kilesakāma）都没有留恋。
“住林者”等等，全都只是就他受持头陀支这一点来说的。
“对诸欲毫无留恋”：这部经是世尊带他到天界看过天女、回来之后，过了一段时间才宣说的。
从宣说这部经的那天起，长老精勤努力，没过几天就证得了阿罗汉果，成为包括天界在内的世间中最上的应供者。
第八经。
- 帝须经注释
- 帝须经注释
- 在第九经里，忧愁是指生起了忧。
那么，他为什么会变得这样痛苦、忧愁呢？
因为他是从刹帝利家族出家的，所以人们为他剃度之后，让他穿上双层的下衣，披上上好的袈裟，给他的眼睛涂上眼膏，还用雄黄油涂抹他的头。
比丘们都去了各自夜间和白天的住处，他却不知道“比丘应当坐在僻静的地方”，就走到食堂，登上大座位坐了下来。
从各地游方而来、穿粪扫衣的客比丘们到了，心想：“我们身上满是尘土，就这个样子是不能去见十力者的。
先把行李放下吧。”于是他们去了食堂。
那些大长老进来的时候，他仍然一动不动地坐着。
其他比丘都上前请示：“我们来为各位大德洗脚吧？用多罗叶扇为各位扇风吧？”
这个人却一直坐着，问道：“你们戒腊多少？”
他问了以后，长老们说：“我们没有戒腊。
那你戒腊多少呢？”
长老们这样说了以后，他说：“我是今天才出家的。”
于是比丘们对他说：“朋友，你才刚剃掉顶髻，今天你的头皮上都还有虱子的气味。这么多年长的比丘在场，别人都在请示服侍的事，你却一声不吭、一动不动地坐着，连一点恭敬都没有。你是在谁的教法里出家的？”
他们围住他，用言语的长矛刺他：“你是因为欠了债，还是因为害怕，活不下去才出家的？”
他们这样说。
他看向其中一位长老，那位长老就说：“老头儿，你看我做什么？”
那位长老这样说了以后，他又看向另一位，那位也同样这样说。于是他生起了刹帝利的傲慢，心想：“这些人围着我，用言语的长矛刺我。”
他的眼里涌出了像宝珠一样晶莹的泪水。
于是他对他们说：
“你们是来找谁的？”
他们说：“怎么，你以为我们是‘来找你’的吗？
你这个刚脱掉在家人装束的家伙，你就是这样看我们的吗？”说完又说：“我们是来找天界与人间最尊贵的人——导师的。”
他说：“你们是来找我兄长的！既然这样，现在我就让你们从哪条路来，就从哪条路回去。”他发了怒，走了出去，在路上想：
“我就这个样子去了，导师难道不会把他们赶出去吗？”于是他痛苦、忧愁，流着眼泪走了过去。
就是因为这个缘故，他才变成这个样子。
用言语的刺棒，是指用言语做的赶牛棒。
扎了个遍，是指把他扎满了，密密麻麻、没有一点空隙；意思是说，他们一下接一下地往他身上刺。
随意说别人，是指他对别人想说什么就说什么。
却不能忍受别人说你，是指他不能忍受别人说的话。
世尊说：“现在你因为这样的愤怒，被他们说出来的言语的刺棒刺伤了；
而在过去，你还曾被逐出国家。”
世尊这样说了以后，比丘们说：“世尊，那是什么时候的事呢？”
他们这样请求世尊讲述。
导师讲述道：从前，在波罗奈，波罗奈国王治理着国家。
那时，有两位仙人来到波罗奈，一位出身高贵，一位是摩登伽。
其中出身高贵的那位先到，坐在陶工的工坊里。
苦行者摩登伽后来才到，向陶工请求在那里借个地方。陶工说：“这里已经有一位出家人先进来了，你去问他吧。”
他拿着自己的随身用品，站在工坊门口说：“老师，也请给我们一个过一夜的地方吧。”
“请进吧，朋友。”
他进来坐下以后，出身高贵的那位开口了：“朋友，你是什么族姓的？”
他这样问道。
“我是旃陀罗族姓的。”
“我不能和你坐在同一个地方，你到一边去吧。”
他就在那里铺上草垫躺下，出身高贵的那位则靠着门口躺下。
摩登伽出去小便的时候，踩到了他的胸口。
对方问：“是谁？”
他回答说：“是我，老师。”
“喂，旃陀罗，你难道看不见别的路吗？
竟然走过来踩我。”
“老师，我是没看见才踩到您的，请原谅我。”
大士（mahāpurisa）摩登伽出去以后，出身高贵的那位心里想：
“这个人回来的时候，也会从这边走。”于是掉转方向躺下。
大士也想：“老师是头朝这边躺着的，我就从他脚边走过去。”可他进来的时候，又踩在了对方的胸口上。
对方问：“是谁？”
他回答说：“是我，老师。”
“第一次还算你是不知道才这样做的，这一次你是存心冲着我来的。太阳升起的时候，你的头就裂成七块吧！”他这样诅咒。
大士什么也没说，在黎明到来之前就抓住了太阳，不让它升起。
人们和象、马等动物都醒了过来。
人们来到王宫，说：“陛下，全城已经没有一个人还在睡，可是黎明一直没有出现，这到底是怎么回事？”
国王说：“那么，你们就在城里四处查一查。”
他们四处查访，看到陶工的工坊里的两位苦行者，心想：“这件事应该是他们做的。”就去禀告了国王。
国王吩咐说：“去问问他们。”他们就来问出身高贵的那位：
“是您造成这片黑暗的吗？”
“不是我做的，是这个冒牌的结发苦行者，这个卑贱、诡计多端的家伙干的，你们去问他吧。”
他们就来问大士：
“尊者，是您造成这片黑暗的吗？”
“是的。这位老师诅咒我，所以是我做的。”
他们回去禀告了国王。
国王也来到大士那里：“尊者，是您做的吗？”
他这样问道。
“是的，大王。”
“尊者，为什么呢？”
“我被这个人诅咒了。如果他来请求我原谅，我就放出太阳。”
国王对出身高贵的那位说：“尊者，请您去请求他原谅吧。”
那位说：“像我这样出身高贵的人，怎么会去请求这种旃陀罗原谅？
我不去请求他原谅。”
于是人们对他说：“你不肯自己主动去请求他原谅吗？”
说完，就抓住他的手和脚，让他趴在大士的脚下，说：“快请求他原谅！”
他一声不吭地趴着。
人们又对他说：“快请求他原谅！”
于是他说：“老师，请原谅我。”
大士说：“我暂且原谅你，把太阳放出来。可是太阳一升起，你的头就会裂成七块。”接着又对众人说：“在他的头顶上放一块和他的头一样大的泥团，然后让他站到河里水深齐脖子的地方。”
人们照着做了。
这时，国王的军队和国中的民众都聚集了过来。
大士放开了太阳。
阳光照过来，打在泥团上。
泥团裂成了七块。
他立刻潜进水里，从某个渡口上岸逃走了。
导师讲完这个故事，把它和眼前的事连起来，说：“你现在在比丘们那里受到责骂，从前也曾因为这种愤怒被赶出国土。”接着又劝诫他，说了“帝须，对你……这是不适当的”等话。
第九经。
- 长老经注释
- 长老经注释
- 在第十经中，称赞：意思是宣说独住的利益。
过去的已经舍弃：由于舍断了对过去五蕴的欲贪，那过去的就称为已经舍弃。
未来的：未来的五蕴也因为放下了对它的欲贪，而称为已经放下。
胜过一切：胜过一切蕴、处、界以及三有而安住。
通晓一切：对上面所说的这一切都已经了知，使它们清楚明白而安住。
在一切法中：就在这些法中，不受渴爱和邪见的染污。
舍弃一切：由于舍断了对这一切的欲贪，就舍弃了这一切而安住。
在渴爱灭尽中得到解脱：在被称为渴爱灭尽的涅槃中，凭借以涅槃为所缘的解脱，得到了解脱。
第十经。
- 大劫宾那经注释
- 大劫宾那经注释
- 第十一经中，大劫宾那：这是一位叫这个名字的大长老，已经获得神通力，是八十大弟子之一。
据说他在家的时候，在古古塔瓦蒂（Kukkuṭavatī）城统治着一个方圆三百由旬的王国。
不过，因为这是他的最后一生，他平时总是留心倾听，希望听到那样的消息。
有一天，他在一千名大臣的簇拥下，到御花园去游玩。
那时，有一些行脚商人从中部地区来到那座城，把货物安置好以后，心想：“我们去见国王吧。”就手里拿着礼物来到王宫门口；听说“国王去御花园了”，又赶到御花园，站在园门口，请守门人通报。
守门人禀报国王以后，国王派人把他们叫进来。他们献上礼物，向国王行礼，站在那里，“各位，你们是从哪里来的？”
国王这样问。
“陛下，我们从舍卫城来。”
“你们的国家粮食丰足吗？国王依法治国吗？”
“是的，陛下。”
“那么，你们国家有什么消息吗？”
“有的，陛下。可是不能用没漱过的嘴来说。”
国王就叫人用金水瓶端水给他们。
他们漱过口，面向十力者所在的方向合掌，说：“陛下，我们国家出现了佛宝。”
国王刚一听到“佛陀”这个词，就生起了遍满全身的喜悦。
于是，“各位，你们说的是‘佛陀’吗？”
国王这样问。
“陛下，我们说的是‘佛陀’。”
国王就这样让他们说了三遍，心想：“‘佛陀’这个词是无量的，没有办法衡量它。”单单对这一个词就生起了信心，赏了十万钱，然后，“还有什么别的消息？”
国王这样问。
“陛下，出现了法宝。”
国王听了这个，也同样让他们确认了三遍，又赏了十万钱，然后，“还有什么别的消息？”
国王这样问。
“陛下，出现了僧宝。”
国王听了这个，也同样让他们确认了三遍，又赏了十万钱，把赏赐的事写在信上，说：“各位，你们到王后那里去吧。”就派他们去了。
他们走了以后，国王问大臣们：“各位，佛陀已经出现在世间，你们打算怎么做？”
“陛下，您打算怎么做呢？”
“我要出家。”
“我们也要出家。”
他们全都没有顾及家宅和家人，就骑着来时骑的马，直接出发了。
商人们来到阿诺佳（Anojā）王后那里，把信交给她看。
王后读完信，“各位，国王赏了你们这么多钱，你们做了什么？”
她这样问。
“王后，我们带来了令人欢喜的消息。”
“各位，能不能也讲给我听听？”
“可以，王后。只是不能用没漱过的嘴来说。”
王后就叫人用金水瓶端水给他们。
他们漱过口，就照着禀告国王的方式，向王后禀告。
王后听了，心中生起欢喜，也用同样的方式，对每一个词都让他们确认三遍，按确认的次数，每个词各赏三十万钱，一共赏了九十万钱。
商人们总共得到了一百二十万钱。
接着王后问他们：“各位，国王在哪里？”
“王后，国王说要出家，已经出发了。”
“那么，各位，你们走吧。”王后把他们打发走以后，派人把跟国王一起去的大臣们的妻子叫来，问道：“各位夫人，你们知道自己的丈夫去了哪里吗？”
“知道，王后，他们跟国王一起去御花园游玩了。”
“是去了。可是他们到了那里，听说‘佛陀出现了，法出现了，僧出现了’，就说‘我们要到十力者那里出家’，已经走了。”
“你们打算怎么做？”
“王后，那您打算怎么做呢？”
“我要出家。他们吐出来的东西，我不会再放到舌尖上。”
“既然这样，我们也要出家。”她们全都叫人套好车，出发了。
国王也和一千位大臣一起来到了恒河岸边。
那时恒河正涨满了水。
他们看见恒河，心想：“这条恒河涨满了水，到处都是凶猛的鱼；跟我们一起来的，也没有奴仆或其他人能为我们造一条船或扎一只木筏。然而这位导师的功德，下至无间地狱，上至有顶天，处处遍满。如果这位导师是正等正觉者，就让这些马的蹄背不要被水打湿。”于是驱马在水面上奔驰过去。
连一匹马的蹄背都没有被打湿，他们就像走在王家大道上一样到达了对岸，接着又来到前面另一条大河。
在那里他们没有再作别的真实语，就凭着同一个真实语，也渡过了那条宽达半由旬的河。
然后他们来到第三条名叫旃陀罗婆伽的大河，也凭着同一个真实语渡了过去。
就在那天，导师也在黎明时分从大悲定出定，观察世间，看到：“今天大劫宾那舍弃了三百由旬的王国，由一千位大臣围绕着，要来我这里出家。”心想：“我应该去迎接他们。”于是一早就洗漱完毕，由比丘僧团围绕着到舍卫城托钵；饭后托钵回来，亲自拿着钵和衣，腾空而起。在旃陀罗婆伽河岸边，正对着他们上岸渡口的地方，有一棵大榕树，导师就在树下结跏趺坐，把念安住在面前，放出六色佛光。
他们从那个渡口过河时，看见六色佛光向四面八方放射，又看见十力者那如满月般光辉的面容，心想：“我们是为了那位导师才出家的，他一定就是这一位。”一看见就认定了，从看见的地方起就弯着身子礼敬，一路走过来，向导师顶礼。
国王握着导师的脚踝向他顶礼，然后和一千位大臣一起坐在一旁。
导师为他们说法。
说法结束时，他们全都证得了阿罗汉果，于是向导师请求出家。
导师想：“这些人过去曾经布施过衣，所以他们来的时候已经带着自己的衣了。”于是伸出金色的手，说：“来吧，比丘们！法已经宣说得很好，为了正确地终结苦，你们去修习梵行吧。”
这就是这些尊者的出家和受具足戒。他们像有六十年戒腊的长老一样，围绕在导师身边。
阿诺佳王后也由一千辆车围绕着来到恒河岸边，没有看到为国王准备的船或木筏，就凭自己的聪慧想道：
“国王一定是说了真实语才过去的。而那位导师并不只是为了他们才出世的。如果那位导师是正等正觉者，就让我们的车不要沉到水里。”于是驱车在水面上奔驰过去。
连车轮的轮缘都没有被打湿。
她凭着同一个真实语渡第二条、第三条河，就在渡河的时候，看见了坐在榕树下的导师。
导师想：“这些女子如果看见自己的丈夫，就可能生起贪欲，障碍她们证得道果；要让这贪欲没有机会这样做。”于是让他们双方互相看不见。
她们全都从渡口上岸，向十力者顶礼，然后坐下。
导师为她们说法。说法结束时，她们全都证得了入流果，这时才互相看见。
导师心想：“让莲华色比丘尼来吧。”
长老尼来了，让她们全都出了家，然后带着她们回到比丘尼住处。
导师带着一千位比丘，从空中回到了祇园。
下面这段话就是针对这件事说的：
“‘大劫宾那’：这是一位叫这个名字的大长老，已经获得神通力，是八十大弟子之一。”
在世人之中：意思是在出生的众生当中。
依凭族姓的人：那些依凭族姓、自称“我们是婆私吒族、乔答摩族”的人，意思是在这些人当中，刹帝利是最优秀的。
具足明与行的人：是指具备八种明，以及具备分为十五种法的行的人。
放光：意思是光彩照耀。
修禅的婆罗门放光：漏尽的婆罗门在用两种禅修禅的时候放光、光彩照耀。
而就在那个时候，迦留陀夷长老正在用两种禅修禅，坐在离那里不远的地方。
佛陀……放光：一切知的佛陀光彩照耀。
据说，这是一首涵盖一切吉祥的偈颂。
据说，婆提迦王举行了一次供养之后，对他的老师说：
“请您说一首不离三宝的胜利吉祥偈。”
老师思考了三藏佛语之后，诵出这首偈颂：说到“太阳在白天放光”时，就向正在落下的太阳合掌。
说到“月亮在夜里发亮”时，就向正在升起的月亮合掌。
说到“披上铠甲的刹帝利放光”时，就向国王合掌。
说到“修禅的婆罗门放光”时，就向比丘僧团合掌。
而说到“佛陀凭着他的威光放光”时，就向大塔合掌。
于是国王对他说：“不要把手放下来。”就在他仍然举着的手上放了一千钱。
第十一经。
- 同伴经注释
- 同伴经注释
- 第十二经中，“长久以来一直见解一致”，是说他们长久以来一直彼此契合、相合，持有稳定一致的见解。
据说，他们曾经有五百世都一直在一起。
“正法在他们身上相应相合”，是说如今这个教法在他们身上彼此契合、相合。
“在佛陀宣说的法中”，意思是：在佛陀宣说的法中，他们的教法显得光彩。
“得到劫宾那很好的教导”，是说他们在圣者宣说的法中，得到自己的戒师劫宾那很好的教导。
其余各处的意思都很清楚。
第十二经。
比丘相应的注释到此结束。
《相应部》义注《显扬心义》（Sāratthappakāsinī）中
因缘篇的注释到此结束。