- 审察经注释
- 审察经注释
- 在第六经中，招呼：世尊为什么要招呼比丘们呢？
因为他心里浮现出一场紧扣三相的精微说法。
据说那个地区的人都天生具有善根、富有智慧。
据说那里的食物很滋润，人们吃了以后智慧就会增长，所以他们有能力通达紧扣三相的深奥法谈。
正因为这样，长部和中部里的两部大念处经（长部2.372起）、《大因缘经》（长部2.95起）、《不动利益经》（中部3.66起），以及相应部里的《小因缘经》等，这些以及其他深奥的经，世尊都是在那里讲的。
你们是否在做……审察：意思是“你们在审察吗”。
内在的审察：就是在自身内部进行的、对诸缘的审察。
那位比丘没有契合世尊的心意：世尊想让他从缘起的方式来解说，他却没有那样解说，而是从三十二种身分来解说，因此没能把握世尊的意向。
对世尊说：说法没有按照应有的脉络展开，为了让说法顺着脉络进行，阿难才这样说。
那么，阿难，你们要听：这句话在三藏佛语中是一个独有的语句。
因为别的地方从来没有这样说过。
以依著（upadhi）为因缘：就是以蕴依著为因缘。
这里所说的依著，指的是五蕴。
生起：就是产生。
扎根：就是通过一再地转起而稳固下来。
世间中凡是可爱、可喜的事物：就是世间里凡是具有可爱的性质、又具有甜美的性质的东西。
在眼在世间等句中：世间的众生把眼等执着为“我的”，处在富足兴盛之中，他们依照在镜子等东西里看到的影像，把自己那清澈明净、具有五色光彩的眼睛，想成像是金宫殿里打开的宝石狮子窗；把耳朵想成像银制的细管，像饰链；把被称为“高鼻”的鼻子，想成像搓成圆条、摆放好的雌黄棒；把舌头想成像一层红色毛毯，柔软、润滑，能带来甜美的滋味；把身体想成像娑罗幼树，像黄金拱门；把意想成是别人的意无法相比的、高超不凡的。
看作是常：意思是把它看成是常的。
其余各词也是同样的道理。
没有从苦中解脱：就是没有从整个轮回的苦中解脱出来。
看作：就是将来会这样看。
一杯饮料：这里的“āpānīyakaṃsa”是一种杯子的名称。
因为人们用它来喝水，所以称为“āpānīya”（饮器）。
它既是饮器，又是杯子，所以叫做“āpānīyakaṃsa”（饮杯）。
这是盛上等酒的杯子的名称。
不过，从“色泽好”等说法来看，这里说的其实是盛在杯里的饮料。
被暑热烤得难受：就是受到暑热的炙烤。
被暑热折磨：就是被暑热侵袭，意思是被暑热紧紧缠住。
你喝的时候，它的色泽、香气、味道都会让你喜欢：就是喝的人会因为那饮料色泽等方面的美好而喜欢它，或者它会遍布全身，持续地让人生起满足感。
不加思索：就是没有经过省察。
同样地：这里比喻和被比喻的事物是这样对应的：世间可爱、可喜的所缘，应当看作是那杯饮料；依止轮回的凡夫，就像那个被暑热烤得难受的人；用世间可爱、可喜的所缘来邀请他的人们，就像拿饮料来邀请那个人的人；老师、戒师等善友，就像告诉他饮料的好处和过患的酒馆里的人。
就像那个人所询问的人把饮料的好处和过患告诉他一样，老师或戒师也同样向比丘讲说五种欲乐带来的乐味和出离。
这里，就像那个人在被告知那杯饮料的好处和过患以后，只看中它可爱的色泽等方面的美好，一时冲动起来，心想“如果会死，以后再说吧”，不加思索，贸然把它喝下，结果死去，或者遭受濒临死亡的痛苦；同样地，老师和戒师向比丘讲明利益和过患，说“在五种欲乐上，因看见等而生起的那一点喜悦，就是乐味；过患却有现世的和来世的，繁多而形形色色，欲的乐味少、痛苦多、苦恼多”，讲完之后，又这样教诫他：
“要实践沙门的修行，守护好根门，饮食知量，勤修警醒。”他虽然受到这样的教诫，却因为心被乐味束缚，心想“如果真有所说的那种过患，以后再说吧”，于是轻慢老师和戒师，放下诵习、请问等功课，也不再履行种种应尽的义务，谈论世俗利养的事，因为想享受欲乐而舍戒还俗。
后来他做尽种种恶行，在挖墙打洞等的时候，被人说“这是个贼”，抓了起来，押到国王面前，就在今生遭受砍手、砍脚等刑罚，来世还要在四恶道中承受巨大的痛苦。
用清水来解：就是用凉水来消除这股焦渴。
用酪浆：就是只用酪上面的那层清液。
用加盐的炒麦粉水：就是用掺了盐的炒麦粉调成的水。
用酸咸浆：人们把各种谷物、果子、嫩芽等放进去，做成一种叫作酸咸浆的饮品，用的就是它。
这里的譬喻是这样对应的：修行者还依附于轮回的时候，应当把他看成那个被暑热烤得难受的人；比丘遵从老师和戒师的教诫，把握六门等，一步步增长内观，最终证得阿罗汉果，就好比那个人经过思量，放下那杯饮料，用清水等来解除焦渴；四道就好比清水等四种饮品；应当知道，漏尽者喝下四道这种饮品，解除了渴爱，前往从未去过的涅槃那一方的时候，就好比那个人喝下其中任何一种，解除了想喝酒的焦渴，快快乐乐地想去哪里就去哪里。
第六经完。