二、迦罗罗经义注
三十二、第二经中，迦罗罗刹帝利是那位长老的名字。
他的牙齿粗大突出、形状参差不齐，所以被称为“迦罗罗”。
退回低劣的在家生活，是说为了低劣的在家身份而退转回去。
得到依止，是说想必没有得到依止、依靠、立足之处；这是表明：想必没有得到三种道和三种果。
因为如果他得到了这些，就不会宣告舍戒、退回低劣的在家生活了——这就是那位长老的用意。
贤友，我对此并不……，是说：贤友，对于“已经得到依止，还是没有得到”，我并不怀疑。
因为长老有声闻波罗蜜智作为依靠，所以他不怀疑。
那么贤友，将来呢，他用这句话问的是：“你将来的结生已经断除了，还是没有断除？”也就是在问是否证得了阿罗汉果。
贤友，我对此并不疑惑，长老用这句话表明自己对那件事没有疑惑。
走到世尊那里，是说他心想“我要把听到的这件事禀告世尊”，就走了过去。
宣说了自己的究竟智，是说宣说了阿罗汉果。
出生已经灭尽，长老并没有这样宣说；而是这位长老（迦罗罗刹帝利）心里欢喜、净信，就这样配上这些词句说了出来。
对一位比丘说，是说听了这话，导师这样想——
“舍利弗有智慧、思虑深沉。
他不会毫无理由地这样宣说。
想必他是简要地回答了这个问题。
我要派人把他叫来，让他回答这个问题。”于是就对一位比丘说了这话。
舍利弗，如果有人这样问你，世尊说这话，是想着“他不会自己主动地宣说究竟智；我要问他这个问题，他在回答的时候自然就会宣说究竟智”，为了让他宣说究竟智，才这样问的。
贤友，出生以什么为因缘，是说：贤友，所谓出生，是以什么为缘（paccaya）的；由于那个缘灭尽，在出生的缘灭尽时，就了知：称为出生的那个果也已经灭尽。
这里长老也一样，对问题本身没有疑虑，却对导师的意趣有疑。
据说他心里是这样想的——
“所谓究竟智，可以用许多方式来宣说，比如说渴爱已经灭尽、取已经灭尽、有已经灭尽、缘已经灭尽、烦恼已经灭尽等等；可是我该怎么说，才能把握住导师的意趣呢？”
他虽然这样对导师的意趣有疑，却没有把问题搁下，仍旧依缘起（paccayākāra）的方式作了回答。
导师也正是想让他依缘起的方式来回答，所以他一边回答，就一边把握住了导师的意趣。
他当下就明白：“我已经把握住了导师的意趣。”
于是，对这个问题的回答就以百种方式、千种方式呈现在他心中。
又因为世尊接着问了下一个问题，所以应当知道：世尊对他的这个回答是表示赞许的。
你是怎样知道……，世尊为什么要提起这句话呢？
是为了让他在自己的领域里作狮子吼。
据说，当世尊在苏迦罗尼卡多石窟（sūkaranikhātaleṇa）门口为长爪（dīghanakha）梵志宣说《把握受经》（Vedanāpariggahasutta）的时候，长老手持棕榈扇站着为导师扇风，就在那时他把握了三种受，证得了声闻波罗蜜智——这就是他自己的领域。
导师想到“他站在自己的这个领域里，一定会作狮子吼”，就针对他问了这个问题。
无常的，是说由于有了以后又归于没有，所以是无常的。
凡是无常的就是苦，这里虽然乐受在持续时是乐、在变坏时是苦，苦受在持续时是苦、在变坏时是乐，不苦不乐受在有智的时候是乐、在无智的时候是苦，但是从变坏这一点上说，一切受都成了苦。
已被了知，是表明：因为这样了知了三种受都是苦，所以对它们的渴爱就不再生起。
很好，很好，这是对长老能了知受的数目分限所作的称赞。
因为世尊虽然没有说受是一种、两种、三种还是四种，长老却依照〔经中〕一向的说法，知道了受的数目分限是三种，所以世尊称赞他，这样说了。
属于苦，世尊说这句话是有这样的用意——
“舍利弗，你所回答的‘由于这个原因，对各种受的渴爱不再生起’，这回答得很好。
不过，你分别说‘受有三种’，未免铺陈得太多了；其实你只回答‘属于苦’，同样也是回答得很好。
因为只要知道‘凡是所感受的，都属于苦’，对各种受的渴爱就不会存留。”
依什么解脱，意思是：是哪一种解脱？你是凭哪一种解脱宣说自己已得究竟智的呢？
由对内在诸行的观照而得的解脱，意思是：凭内在的解脱，也就是凭把握内在诸行而证得的阿罗汉果。
这里应当知道有四种情形：从内在入手而从内在出起，从内在入手而从外在出起，从外在入手而从外在出起，从外在入手而从内在出起。
因为从内在入手以后，外在的法也同样应当观察；从外在入手以后，内在的法也同样应当观察。
所以，有的比丘先把智投入内在的诸行，确定了这些行以后，再把智投向外在；把外在的也把握了以后，又把智投回内在。当他思惟内在诸行的时候，就有道的出起。
这就叫做从内在入手而从内在出起。
有的比丘把智投入内在的诸行，确定了这些行以后，把智投向外在。当他思惟外在诸行的时候，就有道的出起。
这就叫做从内在入手而从外在出起。
有的比丘把智投入外在的诸行，确定了这些行以后，把智投向内在；把内在的也把握了以后，又把智投回外在。当他思惟外在诸行的时候，就有道的出起。
这就叫做从外在入手而从外在出起。
有的比丘把智投入外在的诸行，确定了这些行以后，把智投向内在。当他思惟内在诸行的时候，就有道的出起。
这就叫做从外在入手而从内在出起。
在这里，长老是为了表明“我是把握了内在诸行，在确定这些行的时候，以道的出起证得了阿罗汉果”，才说了贤友，我是由对内在诸行的观照而得的解脱。
由一切取的灭尽，是指由于全部四种取的灭尽。
如此具念而住，是指我以那种方式，具备正念而住。
以这样的方式具念而住，是指以这样的方式具备正念而住的我。
诸漏不再流入：所谓漏，是从眼〔等〕向色〔等〕流去——流、流出、流淌、流行；像这样通过六门在六种所缘上流动的欲漏等等，这些漏不再流入，不再增长，意思是不再在我身上生起。
我也不轻视自己，就是我也不看轻自己。
这句话说的是对卑慢的舍断。
因为这样一来，了知就变得清净明朗。
沙门，是指佛陀这位沙门。
我对它们没有疑惑：对于那些漏，我既不会在各自相状的差别上有疑惑——“哪一种是欲漏？哪一种是有漏？哪一种是见漏？哪一种是无明漏？”——也不会在数目的限定上有疑惑——“漏有四种”。
我不怀疑它们已被我断除，是指对于“它们已被我断除”这一点，我不生起怀疑。
世尊说这句话，是为了表明：“你如果照这样回答，也就回答得很好了；不过你说‘贤友，我是由对内在诸行的观照而得的解脱’等等，就铺陈得太多了。”
从座位上起身，进入了精舍：是指从设好的殊胜佛座上起身，在大众还没有散开的时候，就进入了精舍，也就是大香室里面。
为什么呢？
因为诸佛在说法还没有结束、大众还没有散开的时候就从座位上起身进入香室，或者是为了称赞某个人，或者是为了称赞法。
其中，为了称赞某个人而进入香室的时候，导师是这样想的：
“我简要说出、而没有详细分别的这个纲要，领受法的比丘们记住以后，会去到阿难或迦旃延那里请教；那两位会讲得与我的智相合；然后领受法的比丘们又会回来问我。
那时我就会对他们说：‘比丘们，阿难解说得好，迦旃延解说得好；你们如果拿这个道理来问我，我也会同样这样回答。’——这样来称赞那两位。
这样一来，比丘们就会对他们生起恭敬而去亲近他们；他们也会把这些比丘引导到义与法上；那些比丘受到他们的引导，圆满三学，就能终结苦。”
或者，世尊心里是这样想的——
“我离开以后，这位长老会显示他自己的威德，那时我也要同样地称赞他；比丘们听到我的称赞，就会生起恭敬，认为应当亲近他，他的话应当听、应当信，这将会长久地给他们带来利益和安乐。”至于为了称赞法而进入精舍的时候，他所想的则像《法嗣经》里所想的那样。
在那部经里，他是这样想的——
“我进入精舍以后，舍利弗会坐在这同一个会众当中，一面批评对财物的继承，一面称赞对法的继承，来宣说佛法；这样，由我们两人以同一心意所说出的这次教说，就会成为最上的、受人敬重的，就像石头做成的伞盖一样。”
而在这里，世尊想要抬举、显扬、确立舍利弗尊者的地位，为了称赞这个人，就从座位上起身，进入了精舍。
应当知道，在这样的场合，世尊是在所坐的座位上直接隐没，以心的行进方式进入精舍的。
因为如果他以身体行走的方式过去，全体会众就会围绕着世尊一起过去，而会众一旦这样散开一次，就很难再聚集起来了。所以世尊没有让身体被看见，只以心的行进方式进入了精舍。
世尊这样进入精舍以后，想要发出正与世尊的意趣相符的狮子吼，于是世尊离开不久，尊者舍利弗就在那里对比丘们说。
事先并不知情，是说：世尊将要问的是这样一个问题，这一点我事先并不知道、并不了解。
第一个问题，是指“舍利弗，如果有人这样问你：‘舍利弗贤友，那么你是怎样知道、怎样看见，才宣说究竟智——出生已经灭尽’”这个第一个问题。
迟缓，是指为了弄清导师的意趣而出现的迟缓状态、反应不快。
对第一个问题表示赞许，是说：世尊在问“舍利弗贤友，那么出生以什么为因缘”这第二个问题的时候，就是对已经用“贤友，出生以某某为因缘”这样回答了的第一个问题表示赞许。
就这样想，是说：由于世尊表示了赞许，这个问题通过上百种、上千种方法变得像一片开阔的空地一样清楚明白，所以他心里就这样想。
我也能就这个道理向世尊解答一整天，是说：即使世尊就这个缘起的道理问我一整天，我也能用各种不同的词、不同的文句向世尊解答一整天。
走到世尊那里，据说他是这样想的——
“长老发出了盛大的狮子吼，这是一件好事，我要把这件事禀告十力者。”
因此他就走到世尊那里。
比丘，那确实是舍利弗的法界，这里所说的法界，是指能够见到缘起的行相完全开显的声闻波罗蜜智。
因为声闻的声闻波罗蜜智，运行的路径与一切知智相同。
就像过去、未来、现在的一切法对诸佛的一切知智都明白显现一样，长老的声闻波罗蜜智也了知声闻智所缘境内的一切法。
第二经完。