- 有生命品
- 有生命品
- 故意学处释义
- 故意学处释义
在有情品的第一条中，此处“有情”指畜生趣的有情。
无论是杀害那畜生中的小者还是大者，都犯波逸提。然而，对于大的畜生，由于加行的重大，恶业是重大的。
在舍卫城，因优陀夷长老而制定的关于夺取有情生命的学处，是共通制立的学处，涉及教唆，于有情有疑惑者，于非有情作有情想者，或于（有情或非有情）有疑惑者，犯突吉罗。
若非有情想者、非故意者、不知者、不以死亡为目的者、以及疯狂者等，无犯。
其余内容，与在人类（戒条）中所说的方式相同。
故意学处的解释已结束。
- 有虫学处注释
- 有虫学处注释
在第二条中，有生命的：那些因使用而死亡的生命，称为有生命的。因为知道那是有虫的水而使用，每次使用都犯波逸提。
在舍卫城，针对六群比丘，于明知水中有生命而使用的这件事上已制定。此处的其余内容应按照泼洒学处中已说的方法理解。
有虫水学处释义终。
- 乌科塔那学处注释
- 乌科塔那学处注释
第三，如法：为了平息某个诤事，所开示的法则，即依此法则。
已灭的诤事：已平息了的诤事，意思是，在《灭诤犍度》（《小品》185等）中，依导师所开示的法则而平息了。至于其平息的方法，我们将在诤事的平息中说明。
为了重作而申诉：前往某位比丘那里，说“未作之业”等语（《波逸提》394），为了重作而提出异议。
不应让他以现状而确立。若对他这样做，则犯波逸提。
然而，凡依法平息了的诤事，那便是善灭的。
如果在僧团羯磨进行中提出异议，应令他理解后再进行。
否则，羯磨无效，且执事者犯戒。
在舍卫城，针对六群比丘，于抗议事件中制定，是共通制立，非无命令；对如法业有疑惑者、对非法业作如法业想者，或疑惑者，煽动之比丘犯突吉罗。
对如法业与非法业两者都作非法业想者，知道“以非法、或以别众、或对不应受业者作了业”者，以及疯狂者等，无犯。
如法地被否决的状态、知道已如法平息、抗议，这是此处的三个要素。
起源等与不与取相似，但此为苦受。
曲解学处释义终。
- 粗恶戒的注释
- 粗恶戒的注释
第四，粗重，是指僧残。无论以何种方式知道后，隐瞒该罪者，波逸提。
即使他放下责任，心想：“我现在不向任何比丘告发他了”，之后又告发，也是波逸提，他是在犯戒之后才告发。
然而，如果这样放下责任后，为了隐瞒的目的而告诉另一人，而那人又告诉另一人，以此方式，即使一百位比丘也照样犯戒，直到终端被切断为止。
那么，终端如何被切断呢？
因为，如果犯戒者告诉一人，那人又告诉另一人，而那人又返回告诉最初告诉他的人，这样，当第三人告诉第二人时，终端就被切断了。
在舍卫城，关于一位比丘，在隐藏粗重罪的事件中制定，非共许制，非命令，若认为所犯是粗重罪，则犯波逸提；在其余两种认知下，犯恶作；若认为所犯非粗重罪，在三种认知下皆犯恶作；隐藏未受具足戒者的粗重或非粗重的不当行为，唯犯恶作。
若想：“僧团将有诤论等”（波逸提 401）而不告知者，或想：“此人性情粗鲁、粗暴，将造成生命障碍或梵行障碍”而不告知者，未见到合适的比丘而不告知者，不想隐藏而不告知者，想：“他将因自己的行为而被知晓”而不告知者，以及精神错乱者等，无犯。
知道已受具足戒者的粗重罪，以及“因想隐藏而不告知”的卸下责任，这是此处的两个要素。
起源等，与劝告戒相同。
粗恶学处释义终。
- 不足二十岁学处注释
- 不足二十岁学处注释
在第五条中，未满二十岁者，是指从结生开始，尚未满二十岁的人。
应授具足戒，是指成为戒师后，应授予具足戒。
而此人未受具足戒，是指无论授戒者知情与否，被授戒者都仍是未受具足戒者。
然而，如果他在戒腊满十年后为他人授具足戒，且除他之外，僧团人数足够，则他是善受具足戒者。
只要他尚不知情，对他而言，既无天界障碍，也无解脱障碍；但知道后，则应重新受具足戒。
那些比丘应受谴责，是指除了戒师之外，其余的人都应受谴责，所有人都犯恶作。
这是关于那件事的波逸提，是指凡成为戒师而授具足戒者，应知波逸提就在那个人身上。
因此，凡心想“我将这样授具足戒”而寻找僧团、或阿阇梨、或钵、或衣，或结界，或划定水界者，他在所有这些事务中，于白时和两次羯磨语时犯诸多恶作后，在羯磨语结束时犯波逸提。
此学处是在王舍城，针对众多比丘，关于为未满二十岁者授具足戒之事而制定，此为不通用的制戒，非由他人指使而犯。对未满二十岁者心存疑虑而行、对已满二十岁者作未满想而行、以及心存疑虑而行，犯恶作。
对这两种人，若作已满想，以及对于疯癫者等，则无犯。
未满二十岁、作未满想、授具足戒，此是这里的三个构成要素。
其起源等与不与取相似，然而，这是制戒罪，具足三心，有三受。
十九岁以下学处的解释已完成。
- 贼众学处释义
- 贼众学处释义
第六，那些盗贼，无论是已作案还是未作案，为了欺骗王室财物或逃避关税，正行于路上。对于他们，在此处认为是盗贼团伙者，在知道那是盗贼团伙后，与他共谋而行，在共谋时和行走时，应按照教诫品中所说的方法来判定罪。
在舍卫城，针对一位比丘与盗贼团伙共谋后同行一段路的事件而制定，此为共犯制，非无命令，若在众人未共谋时自行共谋后而行，对盗贼团伙疑惑者，对非盗贼团伙作盗贼团伙想者，及对非盗贼团伙疑惑者，犯突吉罗。
对非盗贼团伙想者，或共谋而行者，或未共谋而行者，或因时间差错而行者，或在危难时而行者，以及疯癫者等，无犯。
盗贼团伙之存在、明知、共谋、无误而行，此中此等为四要素。
以盗贼团伙为生起，为作为，为想解脱，为有心，为制戒犯，为身业、语业、三心、三受。
偷盗戒的释义结束。
- 共谋学处释义
- 共谋学处释义
第七项是在舍卫城，针对一位比丘与一位女性结伴同行走一条长途道路的因同行之事而制定的。其余内容，在此学处中应按照与比丘尼相约的学处中所说的方式理解。
《商议学处》的解释已完成。
- 阿利吒学处释义
- 阿利吒学处释义
在第八部分中：因为障碍生天与解脱，故称为障碍法。它们依业、烦恼、果报、诽谤、违犯学处而有五种。
其中，如同柔软的垫褥等的触一样，与女人的接触也是可行的。他们不见交合违犯的过患，针对违犯学处的障碍法而说：“那些世尊所说的障碍法，对于从事者而言，并不足以成为障碍。”
以种种方法：即通过“诸欲犹如骨锁”等（中部. 2. 42; 波逸提. 417; 小尼柯耶. 犀角经义释 147）多种理由。
那位比丘应由比丘们（劝告）：即那些看见或听见的比丘们，应对他如此劝告三次：“尊者，不要这样说……乃至……而且，对于从事它的你来说，足以成为障碍。”
如此说后，若他不舍弃，则犯恶作；听闻后而不说者，也犯恶作。
再次，将他带到僧团中间，也应同样地劝告。在那里，若他仍不舍弃，而其他人也不说，同样犯恶作。
若如此仍不舍弃，应再以白四羯磨进行乃至第三次的劝告。那时，若他仍不舍弃，则在白与两次羯磨语时犯恶作，在羯磨语结束时犯波逸提。
在舍卫城，因阿里吒而不舍弃恶见之事而制定，为共同学处，未被劝告者，三犯波逸提，于非法羯磨中不舍弃者犯一恶作。
对未被如法劝告者、舍弃者、疯狂者等，无犯。
如法羯磨、劝告、不舍弃，此为其中三支、分、组成部分。
起源等与劝告学处相同。
阿利吒学处释义终。
- 被举者共受用学处释义
- 被举者共受用学处释义
第九条，如此说者，即声称“我如此从世尊处听闻法”等之人。
未作出罪者：出罪，是指见到被举罪者于不见罪、或不忏悔罪、或不舍弃恶见时，所行的随顺行，由此而作的依法依律的出罪。那名为出罪者，若他未作，则此人名为未作出罪者。意思是与这样的人一起。
或共享：即作财物的共享或法的共享。
或共住：即举行布萨等僧团羯磨。
或同宿：即在同一覆盖物下，即使有不同的界内区域也躺卧。
其中，在财物受用上，以一次努力给予或接受众多物品，犯一个波逸提；若中断（给予或接受的）动作，则每努力一次犯一个波逸提。
在法共享上，以句等方式诵习或教人诵习时，依‘逐句教法’的学处；在共住上，依羯磨结束；在同宿上，当一人躺卧时，依另一人躺卧努力的方式，应知罪过的判定。
此学处是在舍卫城，针对六群比丘，关于与阿利吒比丘一起共受用之事而制定，是共通施设，未受教诫者。对於被举罪者有疑者，犯恶作；对於未被举罪者，生起被举罪想而作共受用等者，以及有疑而作共受用等者，犯恶作。
对於被举罪者和未被举罪者这两类人，都生起未被举罪想而作共受用等者，知悉“已被解罪”或“已舍弃彼邪见”者，以及精神失常者等，无犯。
未作如法羯磨、明知、共受用等行为，此中有此三支、分、组成部分。
生起方式等与不与取相似，然而此为依制定而违犯的过失，三心，三受。
“被举罪者共食”学处的注释已完成。
- 荆棘学处释义
- 荆棘学处释义
在第十句中，沙弥是指沙弥。
行走是指去。
在别处是指外部陌生人，不敬重三宝者。
消失吧是指毁灭吧，意思是“去我们看不到他的地方”。
如此被灭摈者——在此处，有三种灭摈：共住灭摈、形相灭摈和处罚羯磨灭摈。
其中，因不见罪等而驱摈，称为共住灭摈。
应灭摈破坏者（波罗夷 66），应灭摈美提亚比丘尼（小品 193；波罗夷 384），这称为形相灭摈。
“贤友沙弥，从今日起，你不得再称那位世尊为导师”（波逸提 429），这称为处罚羯磨灭摈，这是此处所指的。
因此说“如此被灭摈者”。
拉拢是指通过说“我将给你钵、或袈裟、或简要说明、或教理问答”来笼络。
令服侍是指接受粉、泥等物，从而让他为自己服务。
共享与同宿，按照无间戒条中所述的方式，因此，此处的罪过判定也应按照该处所述的方式来理解。
在舍卫城，针对六群比丘，于荆棘沙弥欺骗事件中制定，其余部分与阿利吒学处中所说相同。
荆棘戒的释义结束。
有生物品第七。