- 同法品
- 同法品
- 共法者学处解释
- 共法者学处解释
在共法品的第一（个学处）中，被称作共法者，这个意思在“难教诫学处”中已经说过。
在这个学处中的意思是：在这个学处中所说的，我暂且不学那个（学处）。
波逸提：然而，在这里，应知由于害怕犯不敬罪，以托词如此说者，每说一句话，就犯一次波逸提。
应当学者：恭敬接受教诫后，成为想要学习者。
应了知：应当理解。
应遍问：应当遍问：“这个是什么意思？”
应遍思：应当思考、衡量。
在拘睒弥，因阐陀长老而于“如此说”这件事上制定，是共通制，非无犯制，三语波逸提，对未受具足戒者（说）是突吉罗，两者（即比丘和未受具足戒者）也都以“这不为了削减……”等方式（波逸提 436）的方法，即使以非律制（即经、论中所说）的言语说，如此说者也是突吉罗。
对说“我将了知，我将学习”的人，以及疯狂者等，无犯。
对已受具足戒者，以律制之言说，因不欲学习的状态而如此说，这是此处的两个条件。
起源等与不予取相似，然而这是苦受。
同伴净戒学处释义终。
- 刮擦学处注释
- 刮擦学处注释
在第二个（词）中，uddissamāne的意思是：当（戒条）被老师向弟子宣说时，或者当（任何人）为了背诵而转读时，或者当老师仅以巴利语诵读而不解释含义时。
Khuddānukhuddakehīti的意思是：以小的和更小的（学处）。
Yāvadevāti的意思是：这是关于它们（恶作等）生起之范围界限的说明。
这是已经说过的：对于那些正在学习这些（小小戒）的人，只要诸如“这是允许的吗，这是不允许的吗？”这样的恶作、追悔、苦恼、疑惑和心的扰动还会生起，这些（学处）的作用就仅限于导致这些（恶作等）的生起。
或者，yāvadevāti的意思是：对最高程度的确定。
它与‘导向’这个词有关联，意思是：它们确实极度地为恶作、为苦恼、为（心的）扰动而成为（即导致这些结果）。
Sikkhāpadavivaṇṇaketi的意思是：如此诽谤、指责学处者，犯波逸提。这是其含义。
在舍卫城，针对六群比丘，于贬损戒律的事由而制定，是共通制戒，非无犯，三法波逸提，在未受具足戒者面前贬损则犯突吉罗，若在已受具足戒者和未受具足戒者两者面前贬损其他法也犯突吉罗。
对于没有贬损意图者，说：“喂，你先学习经、偈颂或阿毗达磨吧，之后再学戒律”，以及对于疯癫者等，无犯。
有指责的意图，以及在已受具足戒者面前贬损学处，这是此处的两个要素。
其等起等与不与取相似，但此为但此为苦受。
《挖凿戒》的释义完毕。
- 愚弄学处释义
- 愚弄学处释义
第三句，anvaḍḍhamāsaṃ的意思是，按顺序每半个月。
Uddissamāne的意思是，为了布萨而被诵出时。
Yañca tattha āpattiṃ āpanno的意思是，他做了那样的恶行后，想以无知为由让人知道已犯戒的状态而这样说，由于那个恶行，他犯了什么犯戒，违犯，罪。
Tañca yathādhammo kāretabbo的意思是，因为是以无知而犯，所以无法脱罪；然而，应按照法与律所确立的方式处理那项犯戒，违犯，罪：若是应通过发露忏悔的罪，就令其忏悔；若是应通过出罪羯磨的罪，就令其出罪。
Uttari cassa moho āropetabbo的意思是，在依法处置之后，更进一步地，通过“贤友，你的这个……”等言语呵责之后，应以白二羯磨对那位比丘施加愚痴羯磨。
Idaṃ tasmiṃ mohanake pācittiyan的意思是，在愚痴羯磨被施加后，又去迷惑他人，对于那个施行迷惑的比丘，应知有此波逸提，而不是在未加愚痴时去迷惑的意思。
在舍卫城，针对六群比丘，以迷惑事而制定，是共通制定，非无命令，是三句波逸提，在非法行为上是恶作，在未提起迷惑时也是恶作。
凡比丘未曾详细听闻，或仅详细听闻不足二、三次，以及那些不欲迷惑他们的比丘，还有疯狂者等，无犯。
提起迷惑、欲迷惑者的状态、依所说方式而听闻的状态、迷惑，这是此处的四支。
起源等与不与取相似，然而这是苦受。
莫诃那学处释义结束。
- 击打学处释义
- 击打学处释义
在第四句中，可能给予打击：在此，若出于想要打击的意图而给予打击，即使对方因此死亡，也仅是波逸提。
在舍卫城，针对六群比丘，因殴打施予的事件而制定，是共通制戒，非受教诫者，三个波逸提，对非受具戒者，三个恶作，然而，若以毁坏形貌为目的，即使对受具戒者，切割耳朵等，也是恶作。
然而，对于被某人迫害而以求脱身为目的者，以及疯狂者等，无犯。
愤怒的状态、非以求脱身为目的的状态、对受具戒者施予殴打，此中，有此三支。
等起等与第一波罗夷相似，然而，此罪是苦受。
拍打学处之释义结束。
- 手掌击学处释义
- 手掌击学处释义
第五，他举起手掌，做出要打的样子，举起身体或身体所属之物。
在此，由于举起（的动作）而犯波逸提。
然而，如果举起后失手而给予打击，由于并非出于想打之心而给予，故仅为恶作；若因该打击而导致手等任何部位受伤，也仅为恶作。
此处其余一切，应知依前一条学处所说的方法。
《塔拉萨蒂卡学处》的注释已结束。
- 无根学处释义
- 无根学处释义
第六，无根据的，即没有见等根据的。
应指责，即自己指责或令他人指责。
波逸提，如果被指责者当下就知道“他在指责我”，那么指责者犯波逸提。
在舍卫城，针对六群比丘，因以无根据的僧残罪进行诽谤之事而制定；此为共通制戒；有三重罪；犯忏悔罪；以行为败坏（下等罪五聚）或以见败坏（如阿栗咤戒中所出之罪）进行诽谤时，犯恶作；对未受具戒者（在家人、沙弥），犯恶作。
对持有如此想者（即认为对方犯了僧残罪）、以及疯狂者等（指控者与被指控者），无犯。
受具戒者、僧残罪无根据、进行诽谤、在诽谤的当下即知，此为其中的四要素。
起源等与不与取相似，但此为苦受。
无根学处注释结束。
- 故意学处注释
- 故意学处注释
在第七项中，可能引起追悔：当说“我想你未满二十岁”等（波逸提 466）话语时，可能会引起。
如此，在没有其他引起追悔的因缘时，故意引起者，每说一句话，犯波逸提。
在舍卫城，针对六群比丘，于引起追悔之事而制定，为共同学处，非无犯，三因缘恶作，对未受具足戒者犯恶作。
对不欲引起追悔者、纯粹出于利益而如此说者、以及疯癫者等，无犯。
已受具足戒、欲令不适、引起追悔，此为其中三要素。
起源等与前相同。
故意学处的释义结束。
- 偷听戒的注释
- 偷听戒的注释
第八条中，陷入争论者的意思是指，因争吵与口角而被加剧的争论诤事所陷入的（比丘们）。
在近处听的意思是，靠近能听到声音的地方，即站在能听到他们说话的地方，应站在那里，这是其含义。
“我将在那里听” —— 怀着想要指责的意图而去的人，每走一步都犯恶作；无论是为了偷听而快步跟上前面的人，还是为了偷听而故意落后于后面的人，都是同样的道理。
然而，若站在某处听到，则站着的人犯波逸提；即使他们来到自己站立之处交谈，也应咳嗽一声，或者说“我在这里”来让他们知道；若不这样做而听到，也犯波逸提。
在舍卫城，针对六群比丘，因偷听之事而制定，是共通制戒，非无命令戒，三语波逸提，对未受具戒者一语突吉罗，若怀着“听到这些后，我将避免、我将停止、我将平息、我将解脱自己”的想法而去者，以及疯者等、去者等，无犯。
已受具戒者，欲指责，偷听，这是此处的三个要素。
此戒与贼众戒的起源相同，然而这可能是身行，也可能是非身行，是知觉解脱，有心，世间罪，身业，语业，不善心，苦受。
《屏处听戒》的注释结束。
- 阻止业，意志所驱动的行为及其果报法则学处释义
- 阻止业，意志所驱动的行为及其果报法则学处释义
第九，如法之业处，即依于法、依于律、依于导师的教法而作之这四种业：征得同意而作之业、白事羯磨、白二羯磨、白四羯磨。
于此，略说业之分别如下：其中，所谓征得同意而作之业，即征得和合僧团的同意，宣告种种事由后，宣告“僧团认可否”三次而应作之业，被称为。
然而，仅征得和合僧团的同意，以一次白事而应作之业，名为白事羯磨。
以一次白事及一次宣告而应作之业，名为白二羯磨。
然而，以一次白事及三次宣告而应作之业，名为白四羯磨。
在这些之中，白二羯磨涉及五个方面：准入、摈出、剃发禀告、梵罚和业相。
其中，如同对荆棘沙弥的驱逐那样，应知为摈出；而见到那被驱逐者如此正确行持后，允许其进入，应知为**‘准入’**。
对于希望出家者，为剃发而进行的禀告，名为剃发禀告。
对于一位多嘴的比丘，他以恶语触恼其他比丘们，应如此执行羯磨：‘某甲比丘多嘴，以恶语触恼比丘们而住。那位比丘想说什么，就随他说去。比丘们不应与某甲比丘说话，不应对他作教诫、教授，不应教导他。’并说：‘大德，我问僧团：“给予某甲比丘梵罚，僧团是否同意？”第二次我问，第三次我问：“大德，给予某甲比丘梵罚，僧团是否同意？”’如此应执行的羯磨，名为梵罚。
然而，世尊因比丘尼们对比丘露出大腿展示等事由，开许了这样的不礼敬羯磨：‘诸比丘，那位比丘应被比丘尼僧团作不礼敬。’比丘尼们应在住处坐着，如此执行：‘圣尼们，某位尊者向比丘尼们显示了令其不净信之事，对这位尊者作不礼敬之事，比丘尼僧团是否同意？’由于这样的羯磨，其本身即以‘羯磨’为标志，而非准入等，因此被称为业相。
而且，这种名为业相的法，是因比丘尼而制定的，但比丘们也可获得。因此，比丘们在对衣物被抢走等的比丘给予衣服等时，或在享用或移除应被享用或应被移除的物品时，或在制定如此如法的公约时，应三次宣告后执行白二羯磨。这一切都只归入业相的范畴。如此，白二羯磨涉及五个方面。
而白事羯磨有九种情况：导入、驱出、布萨、自恣、任命、给予、接受、推迟、羯磨相。
其中，“尊者，请僧团听我说，某甲是某甲尊者的求具足戒者，已受我教导。若僧团已到适时，某甲可前来，应对他说：‘你来！’”（《大品》126）像这样，对求具足戒者的导入，名为导入。
“尊者们，请听我说，这位某甲比丘是说法者，他既不熟悉经，也不熟悉经分别，他不善把握义理，只随逐辞句的光影而遮蔽了义理。若尊者们已到适时，我们应使某甲比丘退出，由其余者平息此诤事。”（《小品》233）像这样，在多数决断中，对说法比丘的驱出，名为驱出。
“尊者，请僧团听我说，今天是布萨日……僧团应行布萨。”像这样，为行布萨羯磨而提出的动议，名为布萨。
“尊者，请僧团听我说，今天是十五日自恣，若僧团已到适时，僧团应自恣。”（《大品》210）像这样，为行自恣羯磨而提出的动议，名为自恣。
“尊者，请僧团听我说，某甲是某甲的求具足戒者，若僧团已到适时，我教导某甲。”或“若僧团已到适时，某甲教导某甲。”（《大品》126）像这样，为任命自己或他人而提出的动议，名为任命。
“尊者，请僧团听我说，这件衣服是某甲比丘的应舍物，已舍给僧团。若僧团已到适时，僧团应将这件衣服给予某甲比丘。”（《波罗夷》464）像这样，对已舍出的衣服、钵等物的给予，名为给予。
“尊者，请僧团听我说，这位某甲比丘忆念罪、发露罪、显露罪、说罪。若僧团已到适时，我接受某甲比丘的罪。”然后应对他说：“你看见了吗？”回答：“是的，我看见了。”再说：“未来应防护。”（《小品》239）像这样，接受罪，名为接受。
“住处的尊者们，请听我说，若尊者们已到适时，我们现在行布萨，诵波罗提木叉，待雨季过后再自恣。”（《大品》240）像这样，对已作自恣的推迟，名为推迟。
在如草覆地灭诤法（《小品》212）中，总摄一切的动议，以及针对每一方各有一项动议，这四项动议，名为羯磨相。
如此，白事羯磨有九种情况。
白二羯磨涉及七个方面：接纳、开除、授权、给予、撤销、宣告和羯磨相。
其中，对于具足八种条件——如为了比丘们无所得而奔走等——的优婆塞，僧团为了不与他共事，以覆钵的方式开除，这称为开除。
当此人如法行事时，以仰钵的方式接纳，应知这在《小品》中瓦达离车毗的事件（《小品》265-266）中有所说明。
应知授权是指以下这些授权：结界授权、因衣不离宿授权、敷具授权、差食人、差房人、管库人、受衣人、分粥人、分果人、分硬食人、分杂物人、受浴衣人、差钵人、差守园人、差沙弥人。
应知给予是指迦絺那衣和亡者衣的给予。
应知撤销是指迦絺那的撤销。
应知宣告是指小屋地基和精舍地基的宣告。
而在草覆地平息（《小品》212等）中，所说的“每半月一方一次，另半月另一方一次”这两次白二羯磨语，以及在愚痴相投等中的羯磨语（《波逸提》446），应知依这些而成为羯磨相。如是，白二羯磨涉及七个方面。
白四羯磨也涉及七种情况：接纳、遣出、认可、给予、呵责、劝告和羯磨相。
其中，应知以呵责羯磨等（《小品》1等）七种羯磨为遣出，以那些羯磨的撤销为接纳；以比丘尼教诫者的认可（波逸提146-147）为认可；以给予别住（《小品》102）和给予意喜（《小品》105）为给予；以牵引回原处（《小品》110）为呵责；以对被举罪者的随顺、八种乃至第三次、阿利咤（波逸提417）、暴戾的迦㑦（波逸提709）等这些乃至第三次的这十一种劝告为劝告；应知以具足戒羯磨和出罪羯磨为羯磨相。
如此，白四羯磨涉及七种情况。
然而，在这四种僧团行为中，表白羯磨必须在表白后才可以做，不应以动议等方式来做。
动议羯磨也必须在提出一项动议后才可以做，不应以表白羯磨等方式来做。
至于二表白羯磨，有些可以在表白后做，有些则不可以。其中，结界、解界（《大品》139-140, 144等）、施迦絺那衣、舍迦絺那、指示小屋基地、指示精舍基地——这六种是重大的行为，不允许在表白后做，必须在宣说二表白羯磨语后才能做。
其余的十三种任命，以及分配卧具者和分发亡者衣物者的任命等，这些是轻微的行为，即使在表白后也可以做，但不应以动议羯磨等方式来做。
四表白羯磨也必须完全具备其特相来做，不应以其余三种羯磨的方式来做。
如此，这些羯磨各自依其特相，在具足事、动议、宣告、界场、僧众的条件下而作，因为是如法、如律、依大师教诫而作，所以这些羯磨中有法，名为如法。因此，对于这些如法的羯磨，给予同意后又事后讥嫌者，他每说一句话，就犯一个波逸提。
在舍卫城，针对六群比丘，于抱怨的违犯法之事由而制定，是共同学处，非无犯，对如法羯磨疑惑而抱怨者、对非法羯磨有是如法羯磨想而抱怨者、以及疑惑而抱怨者，犯恶作。
对非法羯磨有是非法羯磨想者，知道“他们以非法、以别众、或对不应作羯磨者作羯磨”而抱怨者，以及疯狂者等，无犯。
羯磨的如法性，有是如法羯磨想者的状态，给了同意后而抱怨，这是此处的三要素。
起源等与不与取完全相似，然而这是苦受。
业阻学处释义结束。
- 未给与欲而行之学的注释
- 未给与欲而行之学的注释
在第十部分，关于裁决的讨论：只要已陈述的事由尚未以犯戒判定而裁决，或者除了动议被提出之外，羯磨语（kammavācā）尚未完成，那么此时就称为正在进行的裁决讨论（vinicchayakathā）。
若有比丘在此期间，出于破坏羯磨的意图，离开僧众的伸手所及范围（hatthapāsa），那么在他离开时犯恶作（dukkaṭa），离开后犯波逸提。
在舍卫城，缘于一位比丘，因未给予同意便离开的事件而制定。这是一条共同学处，非佛敕制。对于在如法僧团羯磨中感到疑惑者，对于在非法羯磨中却持有如法羯磨想者，以及对于疑惑者，犯恶作。
然而，对于持有非法羯磨想者，以及知道“僧团将会有诤论等事，或将以非法、别众、或对不应受羯磨者执行羯磨”后，或是因病，或因有服侍病者之事，或因被大小便等所逼迫，且并非想要破坏羯磨而想“我会再回来”而离开者，此人以及疯狂者等，无犯。
判决讨论正在进行中、是如法羯磨、持有如法羯磨想、站在同一界内、具有同一共住身份、出于破坏之心而舍弃伸手可及之范围，这些是这里的六个要素。
源于劝告，有作业无作业，是想解脱，有心，是世间罪，为身业、语业，是不善心，苦受。
未给予同意学处的解释已结束。
- 羸弱学处释义
- 羸弱学处释义
第十一条中，与和合的僧团：即与共住、在同一界内安住的僧团一起，给予衣服。
随顺亲近程度：凡是通过朋友、熟人、同伴的关系而亲近的，就是给那个人，是这个意思。
波逸提：像这样，与僧团一起，自己通过铺设坐卧具等方式，将衣服给予被选定的比丘后，又在背后抱怨，每说一句抱怨的话，就犯波逸提。
在王舍城，针对六群比丘，在给了袈裟后又抱怨的事情上制定的；这是一条共通的制戒；非无命令的；是如法羯磨的波逸提；除了袈裟之外，对于其他应分发或分配的资具，给了之后又抱怨者，犯恶作；应分发或分配的，是指除了五种重物之外剩余的东西。
因为，以类别来说，五种重物被提到：其中，寺院和寺院地是第一；精舍和精舍地是第二；床、椅子、床垫和枕头是第三；铁锅、铁水瓮、铁水罐、铁釜、刀、斧或凿子、斧头、锄头、凿子是第四；藤蔓、竹子、文阇草、出家草、草、泥土、木制品和陶器是第五。
因为，这五种属于僧团的物品，既不能分发给其他僧团，也不能分发给团体或个人，也不能分配；即使被分发或分配了，它们也仍然属于僧团。
但是，以不动产重物替换不动产重物，或者以其他不如法的或价值高的不如法物品，考虑到对僧团的利益，通过如法的交换来替换，这是可以的；为了保护上等的坐卧处等，舍弃低劣的物品，舍弃后并使用，这也是可以的。
在这里，在前三种类别中，没有任何东西被称为非重物；在第四种中，铁锅、铁水瓮、铁釜——这三种，即使小到能盛一捧水量的，也是重物。其中，铁水瓮是水罐形状的。
然而，铁水罐，无论是由黑铁、红铜、黄铜、青铜中的哪一种制成的，在狮子洲（斯里兰卡），能容纳一足；脚；诗行量的，是可分配的；而所谓**足；脚；诗行**，是指能容纳大约五摩揭陀升的量，超过这个量的就是重物。这些就是在圣典中提到的铁器或铜器。
然而，在圣典中，即使是未提及的水瓶、接水器、水勺、勺子、长柄勺、碗、碟、浅盘、小盒、火盆、炭铲等小物品，也都是重物。而这些：铁钵、铁碗、铜碗，则是可分配的物品。由白铜、黑铜制成的特殊器皿，若为僧团共用，或由在家人指定为已物，则是允许的；若为个人使用，则是不允许的。
然而，除了那种特殊器皿之外，在其他适合的金属器具中，诸如：眼药膏盒、眼药膏棒、鼻药管、耳垢勺、针、小刀、小锥子、钥匙、门闩、手杖金属环、双叉矛、任意形状的整块金属、以及无特定形状的金属器具，所有这些都是可分配的。
然而，诸如烟斗、犁头、灯柱、灯盏、悬挂式灯具、女人像、男人像、动物像，或其他任何应被固定在墙、屋顶、门扇等之上的物品，乃至包括金属钉在内，所有这些金属器具都是重物。即使自己获得并持有，也不应用于个人使用。若为僧团共用，或由在家人指定为已物，则是允许的。对于铅制器具，这也是同样的道理。
由乳白色石制成的碟、浅盘等是重物。
然而，莲花罐是比油罐或足量罐更重的物品，金、银、赤铜、玻璃罐，即使是居士的物品，也不允许使用。
然而，在卧坐具受用方面，无论是已开许的还是未开许的，一切都可以使用。
然而，在斧头等工具中，凡是用那种斧头除了砍削齿木、削甘蔗之外，不能做其他大活计的，这是可分配的。
其余以任何方式制成的都是重物，而斧头乃至医生的放血刀也是重物，同样地，砍刀也是。
然而，凡是作为武器类而制成的，这是不可执持的，锄头、带柄的挖掘工具等，没有不是重物的。
然而，制作扫帚柄的凿子等，只是无柄的、仅有头部而已，凡是能够放入袋中携带的，那是可分配的。
凿子也包括在挖掘工具中。如果有人将斧头等物品布施给了寺院，当他们的房屋被烧毁或被掠夺时，他们说：“尊者，请给我们器具，我们会再拿回来。”应当给予。
如果他们拿走，不应阻止；即使他们不拿回来，也不应责备。
铁匠、金匠、车匠、竹匠、珠宝匠、补钵匠的砧、锤、钳、锉、秤等所有铁制的工具，从交给僧团之时起，即为重物。
对于切锡匠、金匠、皮匠的工具，也是同样的道理。
然而，这里有区别：在切锡匠的工具中，切锡刀；在金匠的工具中，切金刀；在鞣皮匠的工具中，处理过的皮革切割小刀——这些是可分配的。
在理发师和裁缝的工具中，除了大剪刀、大钳子和大刀外，一切都允许，其余的是重物。
在藤蔓等之中，任何藤蔓，如藤蔓等，大约半臂量，无论是施予僧团的，还是那里自然生长的，只要被妥善守护保管，即是重物。若在僧团行事或支提行事完成后仍有剩余，也可用于个人行事。由线、木棉、树皮纤维、椰子纤维、皮制成的绳，或带子，或由树皮纤维和椰子纤维搓捻而成的一股或两股的绳，属于僧团所有，是重物。
然而，未经搓捻而施予的线、木棉、树皮纤维、椰子纤维，则是可分配的。
而那些施予这些绳等物的人，在取用它们作自己的用途时，不应被阻止。
任何竹子，即使只有八指针杆大小，若是施予僧团的，或是在那里生长的，并且被守护、被保护的贵重物品，当僧团的事务和塔庙的事务完成后，若有剩余，可以用于个人事务。
然而，竹杖、鞋拔、伞柄、伞骨，这些在此处属于可分配物品，房屋被烧毁的人们拿走而离去时，不应阻止。
muñja草、pabbaja草，以及其余盖屋顶的草，即使是一把量的盖屋顶的草；在属于盖屋顶草类的棕榈叶等之中，无论哪一片叶子，若是施予saṅgha的，或生于该处的，或生于外部ārāma僧团所属的草料处的，或被守护保管的重物——这些在saṅgha工作和cetiya工作完成后，若有剩余，可以用于个人用途。
被烧毁房屋的人拿着（草）离开时，不应被阻拦；即使是八指长的空书册，也是重物。
无论是天然泥土、五种颜色的土、灰泥，还是从难以获得的地方带来或布施的天然树脂、象甲虫胶、岩石等，凡当地所产的或被妥善保管的、达到棕榈果量的，都属于重物。这些重物在僧团活动和佛塔活动中使用后，若有剩余，可以用于个人活动。
然而，阿魏、朱砂、雌黄、锑等则是可以分配的。
在木制品中，任何竹（制品）中所述尺寸的木制品，无论是施予僧团的，还是在那里自然生成的，被妥善保管和守护的，都是重物。而且，所有木、竹、皮革、石等制品都包含在木制品中。其中，不包括床和椅子的，诸如方凳等，甚至用布、稻草或树叶制成的座位，包括所有坐具。
弯板、长板、衣洗板、捶衣板、捶衣棒、捶衣棍、牙签切割结、棍槌、船、饮水槽、染槽、接水器、木制的或牙制的或竹制的、有脚的或无脚的、匣子、箱子、超过抓脚量的盒、水槽、水缸、水舀、勺子、饮水碗、饮水螺杯，这些当中任何施予僧团的，是重物。
然而，螺杯是可分配的，同样，木制水壶也是。
擦脚垫圈，木制的也好，布、叶等制成的也好，全都是重物。
钵架、钵盖、扇子、团扇、小箱、篓、长柄扫帚、短柄扫帚——这些当中，无论小的还是大的，凡是用木、竹、叶、皮革等任何材料制成的，也都是重物。
在柱子、横梁、楼梯、踏板等之中，任何木制的或石制的、属于房屋组成部分的，任何席子，任何地面铺设物，任何不许可的皮革，这一切僧团的粗重物品，都可以用作地面铺设物。
然而，羊皮是属于覆盖物一类的，它也是粗重物品；许可的皮革是可分配的；但在**《库伦达义注》**中说，所有床铺大小的皮革都是粗重物品。
臼、杵、簸箕、石板、石板上的小石杵、石槽、石锅，所有农具都是重物，所有有轮的车乘都是重物。
床和椅的脚、横档，以及凿子、斧头等的柄——这些当中任何未完成的是可分配的，而已刨光磨平的则是重物。允许的刀柄、伞、棕榈叶扇、手杖、鞋、一套钻火棍、滤水囊、不超过一脚量的容器、未满的余甘子瓢、余甘子罐、葫芦瓢、葫芦罐、角瓢——所有这些是可分配的，除此之外的则是重物。
无论是象的象牙，还是任何兽角，凡从象、兽取来后未经加工、保持原样的，皆应分配；用这些制成的床、椅的腿等，其判定方法与前述相同。
雕刻完成的物品，如朱砂盒、眼膏盒、纽扣、针筒、眼膏管、眼膏棒、擦水布——这一切都是可分配的。
关于陶器：所有供人们使用和受用的，如罐、盖等陶工制作的器皿，钵盖、火盆、熏香器、灯架、灯盏、墙砖、瓦、小塔尖等，这一切都是重物。然而，在这些所说的重物中，若有人为了自己的用途而取用竹子等任何物品，应当以等值或超值的补偿后，方可取用。
但是，不超过一拃长的小罐、钵、碟、金杯、水壶，这些在此处是可分配的物品。正如在陶器方面一样，在金属器皿方面，水壶也归入可分配物品的范畴。
如此，对于可分配之物，若以那种被称为“已分配与分别”的方式，给予了衣以外的其他资具后，却加以指责者，犯恶作；而另一种不可分配与分别的资具，则根本不应给予。
若以主人翁的姿态给予，则犯偷兰遮；若以盗心拿取，应估量物品价值后予以处罚。
正如给予了其他资具后，加以指责者犯恶作；同样地，对于未经僧团任命者，给予了衣或其他资具后，加以指责者，也犯恶作；对于给予未受具足戒者，在任何情况下都犯恶作。
然而，若看见有人出于本性，以欲等动机（波逸提 488）行事，而指责说：“给他有什么用？即使得到了，他也会毁掉，不会妥善使用的。” 对于这样的人，以及对于疯癫者等，无犯。
已受具足戒，如法获得任命，与僧团一起进行衣的分配与转交，之后出于指责的意图而加以指责，这是此处的四个构成要素。
其等起等与不与取相似，然而，这是苦受。
难学戒的解说已结束。
- 回向学处释义
- 回向学处释义
在第十二个三十事（尼萨耆波逸提）篇章中，关于为已受用而转用的学处，所述的方法正是如此。
这即是唯一的区别：在那里，因为是为自己转用，所以是nissaggiya
pācittiya；在这里，因为是为puggala转用，所以是单波逸提罪。
回向学处的解释已结束。
同法品第八。