- 布萨经义注
- 布萨经义注
- 第十经中的那一天，这里的意思是“在那一天”，所以义注说**“在那场布萨上”**——其中的 ahu 就是“那一天”。
人们在这一天里守布萨，所以叫布萨，也就是布萨日。
守持的意思是：就是具足戒，或者以不进食、或者以只服用牛奶等等的方式具足，而这样安住。
因为在布萨日，教内的人是具足戒而安住，教外的人则是以完全不吃食物，或者以只服用牛奶、只服用蜂蜜等等的做法，具足这些而安住。
而这个布萨日按八日、十四日、十五日的分别，共有三种，所以为了排除其余两种，才说**“在十五日的布萨日”**。
表示催促、劝请，就是劝人去做某件事的意思。
diva
这个词和 divā 这个词一样，是 divasa（一天）的同义词；而作为它的修饰语说出来的 divā 这个词，显示的是一个特别的意思，所以义注说**“一天当中所说的‘白天’（divā）…… 意思是：在太阳正当中天的这个时分”**。
交付出去，就是让对方接受下来。
就异熟的果而言，就是就与业相似的果而言。
没有大果报，因为被意门的恶行、也就是恶戒行为所污染了。
就异熟的利益而言，就是就后续产生出来的果而言。
就异熟的光明而言，就是就那种由相违法（染污）的离去而生起、本身即是光明的异熟光明而言。
没有大的光明，因为心不清净。
异熟的广布，就是异熟的广大丰盛。
我在任何地方等等这些话，是依着错误的执取说出来的，所以经文里说“我说这就是他的妄语”；而如果是依着见到四分空性而说的，那就只是圣者的见地，其中并没有妄语。
这一点已经这样说过——
“再者，诸比丘，圣弟子这样想：‘我在任何地方对任何人都不是牵累，我在任何地方、在任何事物上也没有任何牵累。’”等等（中部 3.70）。
因为这里所说的就是四分空性。
怎么说呢？
因为圣者说我在任何地方，是说他在任何地方都见不到有一个自我；说对任何人都不是牵累，是说他见不到自己的这个自我可以拿去充当任何别人的牵累——意思是：他见不到有什么可以被当作兄弟放在兄弟的位置上、当作朋友放在朋友的位置上、当作用具放在用具的位置上，这样归属给别人（清净道论 2.760；中部义注 3.70）。
说我在任何地方也没有，这里先把 mama（我的）这个词放在一边，意思就是：他在任何地方也见不到别人有一个自我。
现在把 mama 这个词取进来，说**“我在任何事物上也没有任何牵累”**，就是说他见不到别人的那个自我可以当作“在我的任何事物上成为牵累”而存在；意思是：他见不到别人的自我可以在任何位置上，被当作自己兄弟位置上的兄弟、朋友位置上的朋友、用具位置上的用具，以这种牵累的方式归属过来。
这样，因为这个人既不在任何地方见到有自我，也不见到那个自我可以拿去充当别人的牵累；
他也不在任何地方见到别人有自我，也不见到别人的自我可以拿来充当自己的牵累；所以应当知道，这个空性是具有四分的。
不过，持邪见的人不可能有如实的见，所以也不可能见到上面所说的四分空性；因此他们说“我在任何地方……”这些话，就像说“没有母亲、没有父亲”等等（长部 1.171）那样，是依着错误的执取说出来的——这样一来，这里说有妄语就是合理的。
任何处所，指的是地点，或者是时间。
那么，为什么又说“没有果报”呢？
因为“没有大果报”这个说法只显示了没有大果报，并不是说完全没有果报，所以义注说**“因为这里只是文字上留了余地”**等等。
其余几句，指的是“没有大利益”等等那几句。
从八个方面，就是指——
“于是，尊者，天帝释向三十三天的诸天说出了对世尊的八句如实的称赞——
‘诸位三十三天的诸天，你们对这件事怎么想呢？那位世尊为了众人的利益、为了众人的安乐，出于对世间的悲悯，为了天与人的义利、利益和安乐而修行到了这样的程度；像这样为了众人的利益、为了众人的安乐，出于对世间的悲悯，为了天与人的义利、利益和安乐而修行、并且具备这一项功德的导师，除了那位世尊以外，我在过去世里看不到，现在也看不到。’”——
这里用“等等”所指的，是在大典尊经（长部 2.296）里详细讲到的、以“为了众人的利益而修行”为首的那八个显示佛陀威德的方面。
那么，为什么不说“从九个方面”，而说“从八个方面”呢？因此义注说**“这里……（中略）……这就把世间与出世间的一切佛陀功德都总括进来了”**。
这是说：在这部经里，用“这位世尊就是”这句话，不加分别地显示了世间与出世间的一切佛陀功德；所以，正是就这句话所显示的功德而言，才说了“从八个方面”。
阿罗汉等等词语，则是分别指出了各别的功德，意思是：用“阿罗汉”等等每一个词，分别指出了各别的那一项功德。
连同圣典在内的，就是与圣典所传的法合在一起的。
按前面说过的方式来解释，意思是：要按“因为身体脏的时候，即使戴上装饰品去参加节庆游乐，也并不好看”等等这样的方式来解释。
所谓随念僧团，就只是随念僧团的功德，因此义注说**“随念八辈圣者的功德”**。
让衣服熏受两三次的蒸气，就是把衣服两三次架到灶上蒸，让它熏受到的那种蒸气。
按前面说过的方式来解释，要按“因为衣服脏的时候，即使戴上装饰品去参加节庆游乐，也并不好看”等等这样的方式来解释。
从舍弃的那一刻起……（中略）……完全远离，这句话表明：这里所指的是以舍弃为因的远离。
因为通过能使业灭尽的智，杀生这种恶戒行为已经被舍弃，所以说阿罗汉们对它是彻底远离的——这是由于这里所指的舍弃与远离都是就断除而言的。
虽然舍弃与远离并没有时间上的先后，但是，一旦考察道法当中正见等与正语等之间的缘与缘生关系，那么即使是同时生起的法，按缘与缘生的关系来把握时，这种把握也只能以先后的方式进行。因此，就把握进行的方式而言，对作为缘、能起舍弃作用的那些法（正见等），舍弃这一动作就用了表示先时的说法（“舍弃了以后”）；而对那些作为缘生法的远离，远离这一动作就用了表示后时的说法。所以，也可以把“舍弃”解释为就断除（samuccheda）而言，把“远离”解释为就止息（paṭippassaddhi）而言。
或者说：生命因它而被杀害，所以叫做杀生——也就是成为杀害生命的原因的那一组法。
那么，它究竟是什么呢？
就是没有羞耻心（ahirika）、没有愧惧（anottappa）、瞋、痴、害心等等烦恼。
因为阿罗汉们已经用圣道舍弃并彻底根除了这些烦恼，所以说他们对杀生这种恶戒行为是彻底远离的；烦恼一旦被舍弃，以烦恼为因的业就不会再生起。
舍弃不与取等等句子也是同样的道理。
完全远离，这里的强调语气表明：那种远离在时间等方面没有界限。
因为别人即使受持了远离的学处，也会由于心不安定，为了财利、性命等缘故而毁破所受持的；阿罗汉却不是这样——阿罗汉由于已经彻底舍弃了杀生，所以是彻底远离的。
说到放下棍棒、放下刀剑，是为了表明已经避开了所谓责打的那种对他人的伤害，因此才说了**“为了伤害他人”**等等这些话。
有羞耻心，应当看到：这里所说的羞耻心当中，其实也把愧惧（ottappa）一并说了。
因为不存在离开了厌恶恶行与对恶的惊惧的羞耻心，也不存在不带羞耻的对恶的畏惧。
或者说，由于尊重法，而且对阿罗汉来说法是以自己为依的，所以这里只说了以自己为主宰（attādhipati）的羞耻心，而没有说以世间为主宰（lokādhipati）的愧惧。
为什么说**“怀有怜惜，也就是具备慈爱的心”**呢？dayā 这个词在“不怀怜惜的”等等说法里，难道不是用于悲（karuṇā）的吗？
这话没错；不过 dayā 这个词是把守护的意思包含在内来使用的，所以既可以用于慈（mettā），也可以用于悲——这里说的就是用于慈的那一种。
因为心变得柔软、亲爱，所以叫做慈（mettā）；因为有慈，所以叫做“有慈”（metta）；因为有一颗慈的心，所以叫做“慈心者”（mettacitta）；他的这种状态就是具备慈爱的心——意思就是慈。
同情一切有生命的众生，这句话表明：那种远离就其所遍及的范围而言没有界限。
有生命的众生，就是凡有生命的生类。
同情，就是心怀悲悯；而因为慈是悲的特别助缘，所以才说**“正因为怀着这样的怜惜”**。
这样一来就表明了：他具备了羞耻心、慈、悲这些能使“远离杀生”得以成就的法。
取他人所拥有的东西，就是取属于别人所有的东西。
这里所说的“盗者”（theno）就是盗贼；作盗贼这件事就叫做偷盗。这里虽然没有说“有羞耻心、怀着怜惜”，但依前文所论的题目，意思上其实已经说了，应当这样理解。
因为羞耻心等等既然是舍弃杀生的特别助缘，同样也是舍弃不与取的特别助缘；所以那段圣典的文句也应当引过来一并说明。
以下其余各处也是同样的道理。
或者说，使自身成为清净的这个词本身就已经表示具备羞耻心与愧惧（hiri、ottappa）、并且舍弃了没有羞耻心等等，所以才没有说“有羞耻心”这一类的话，应当这样理解。
非最上的行为，是指非最上者、也就是低劣者的行为，或者说是非最上的、低劣的行为；意思就是卑下的行为，也就是淫欲的事。
“梵”也就是最高尚的品行，说的就是远离淫欲。
远离淫欲而行，是用这句话表示——
《增支部》7.50 里说：“这里有人并不与女人行两两交合的事，但是却接受女人为他涂油、按摩、沐浴、揉搓，他对此感到快意、渴求这些、并且因此得到满足”等等。这句话也显示了对这样七种淫欲系缚的远离，应当这样理解。
就像“如实、坚定”等处（中部 1.19）那样，theta
这个词是“坚固”的同义词；而这种坚固，由于是就真实语来说的，所说的话站得住，所以应当就言语这方面来理解，因此义注说**“意思是所说的话站得住”**。
说出的话站不住，是说：就像姜黄染出的颜色等等由于本身不稳定而站不住一样，谁的言语也这样站不住，他就是说出的话站不住的人；也就是要把姜黄染色等等当作言语的比喻，应当这样来解释。
在**“像石头上的刻痕一样”**等处也是同样的道理。
信心在他这里得以生起、运转，所以叫做“信处”（saddhāyā）；正是由于是这样的信处，才叫做可信赖的（saddhāyikā），构词方式就像 venayika（由 vinaya 派生）那样。
或者说，应当以信心去依从的，就是可信赖的；意思是值得信的。
落到会被人这样说的地步，意思是说，这是因为他说话欺骗人。
一顿饭就是“一食”，有这一食的人就是一天只吃一餐的人，也就是一天里只吃一次饭的人。
这样一来，只吃夜里那一餐也可能算是一天一餐，所以义注说**“夜间已经停止进食”**。
即便如此，只吃傍晚那一餐的人也可能算是一天只吃一餐，为了排除这种疑虑，才说**“远离非时的进食”**。
从天亮破晓开始直到正午，这段时间就是诸佛与圣者们一向惯行的进食时间；除此以外就是非时。
不过在义注里，因为第二个词（“夜间已经停止进食”）已经否定了夜里进食，所以把午后称为“非时”。
世尊的教法，概括起来是按“不做一切恶”（长部 2.90；法句 183）等等这样的方式展开的；而观看舞蹈等等是由自己的欲贪推动的，并不顺应这样的教法，所以义注说**“因为不顺应教法”**。
自己跳的舞和叫别人跳的舞，由于同样都是舞蹈，在圣典里只用“舞”（nacca）这一个词就一并包含了；歌唱和奏乐这两个词也是一样。所以义注说**“以自己跳舞、叫别人跳舞等方式”**。
用**“等等”**这个词，就把自己唱歌、叫别人唱歌、自己奏乐、叫别人奏乐都包含进来了。
而这里用“观看”一词，按“异类单存”（virūpekasesa，不同类的词只保留其中一个）的方式，也把“听闻”包含进来了。
或者说，由于五种识都以看取对象为本性，听闻这件事也可以概括在观看里面，所以就只说了**“观看”**。
听不构成妨碍（visūka）的歌唱有时是可以的，所以义注才特意限定说**“构成妨碍的观看”**。
正因如此，《胜义光明》（Paramatthajotikā），也就是**《小诵义注》**，里面说：“配上法义的歌唱是可以的，配上歌调的法义是不可以的”。
任何，就是不论串好的还是没有串好的，任何花。
香类，就是指属于香这一类的东西。
由于对它也说了“任何”这句话，所以这是指出：不论是熏过香的还是没有熏过香的，任何一种香，用来涂抹等等都是不许可的。
高（uccā），是与 ucca 这个词意思相同的另一个词形。
人睡在这上面，所以叫做卧具。
这里所要说的高床和大床，是不合沙门身份的，所以义注说**“超过尺寸的卧具和不许可的铺具”**；并且应当看到，这里连长椅等等坐具也被“卧具”一词包括进去了。
由于所依的东西一旦被禁止，依靠它而做的行为也就等于被禁止了，所以只说了“高床和大床”。
但就意思来说，应当看到这里指出的是远离以它为享用的坐和卧。
或者说，意思是“高床高座和大床大座”，在这个意思上，这句话是按只保留其中一项的方式（ekasesa）来表述的，就像“以名色为缘而有六处”那样（中部 3.126；相应部 2.1）。或者因为卧的行为总是以坐的行为在先，所以应当知道，只提“卧”就把“坐”也一并包括进去了。
“kīva”，这是一个不变词。
它表达的是“多少”这个意思，所以义注说**“kīvamahapphalo，就是有多大的果报”**。
在其余几句里，指的是在“有多大利益”等等句子里。
ratta
这个词是“宝”（ratana）的异名，所以义注说**“拥有众多赤宝的，就是具备了众多称为赤的宝物的”**。
不过在圣典里也见到“拥有众多七宝的”这样的读法。
弄得像鼓面一样，就是弄得像鼓面那样平整。
连其中一份都不值，是说前面所说的转轮王的王位，连那十六分之一的一份都不值。
比它更多，是说比转轮王王位的荣华更多。
在四大王天的等等句子里，所谓四大王天，是住在须弥山的中段；他们当中有许多住在山上，也有住在空中的，他们的居处一直连绵到铁围山；嬉戏忘念天、意愤天、冷云天、热云天、月天子、日天子——这些全都是住在四大王天这个天界的。
有三十三个人生在那里，所以叫做三十三天。
另外也有说，三十三天只是那些天神的名字而已。
他们当中也有住在山上的，有住在空中的，他们的居处一直连绵到铁围山；夜摩天等等也是这样。
因为任何一个天界的天神，他们的居处都没有不连绵到铁围山的。
在那里走向、趋向、达到了天上的快乐，所以叫做夜摩天。
心里满足、欢喜，所以叫做兜率天。
在想要比本来现成的所缘更多享乐的时候，他们就随自己的喜好，一次又一次变化出各种受用之物来享乐，所以叫做化乐天。
他们知道别人心里的活动，就在别人变化出来的受用之物上行使支配，所以叫做他化自在天。
其中，四大王天的天神，按人间的算法，寿量是九百万年。
三十三天的天神是三千万年又六百万年。
夜摩天的天神是一亿四千万年又四十万年。
兜率天的天神是五亿七千万年又六百万年。
化乐天的天神是二十亿年又三千万年又四十万年。
他化自在天的天神是九十亿年又二亿一千万年又六百万年。
床脚只有一拳肘高的，是说从脚底到床框的下缘，床脚的尺寸只有一个带拳的肘（muṭṭhiratana）那么长。
而且这是按中等身材的人的肘来量的，也就是现在被称为“木匠肘”的那一种。
从受戒开始，不应该做别的任何事，而应该用听法或者作意业处来度过这段时间，所以义注说**“守持布萨的人……乃至……应当思量”**。
出声念诵，受持布萨的各个支分，是说先定出时限，说“就这一夜、就这一天”，然后合在一起说“我依布萨的各个支分受持八条学处”，接着再逐条分别说“我受持离杀生的学处……（中略）……我受持离高床大床的学处”，这样出声说出来，按巴利原文来受持。
至于不懂巴利原文的人，可以用自己的语言逐条受持，或者合在一起，以决意的方式说“我决意受持佛陀所制定的布萨”；找不到别人的时候，就以决意的方式受持。
因为优婆塞的戒，无论是自己受持的，还是在别人面前受持的，无论是合在一起受持的，还是逐条受持的，都算是已经受持了。
不过，合在一起受持的人，生起的只是一个远离（virati）、一个意图（cetanā）。
但这一个意图能完成一切远离的意图各自要做的事，所以他也同样算是把全部学处都受持了。
而逐条受持的人，各种远离的意图会按各自要做的事分别生起；不过在受持全部学处的时候，还是一定要出声说出来。
牵涉压迫他人的，就是与伤害他人相连的。
可是，说了“宝石”（maṇi）的时候，琉璃宝石（veḷuriya）不是已经包括在里面了吗？那为什么还要说琉璃宝石呢？正因为有这个问题，义注才说**“琉璃宝石……（中略）……表明”**。
应当这样把文句连起来解释：先说了“宝石”，再用“琉璃宝石”这个词来表明它是天生的宝石。
一年生竹子的颜色，就是从长出来算起已经过了一年的竹子的那种颜色。
美好的，就是漂亮、好看。
月亮光辉的一分，一切星群都及不上，这里的意思是：一切星群都及不上月亮光辉的一分；因此义注说**“月亮光辉，这里是属格意义上用了主格”**。
布萨经义注的解释完毕。
大品义注的解释完毕。