四、娑拉巴经义注
六五、在第四经里：因为这里有鹫，所以叫作有鹫的，这指的是山峰。
那样的山峰是它所有的，所以叫作灵鹫山。
或者，因为像鹫一样，所以叫作有鹫的，这指的是山峰。
那样的山峰是它所有的，所以叫作灵鹫山，这指的是那座山。
就在那座灵鹫山上。
因此才说**“或者因为有鹫”**等等。
不久前脱离了：这里所指的并不是离开到别的地方去，而是脱离这个教法；为了表明这一点，才说了**“在这个教法中出家”**等等。也正因为这样，经文里才说“这个法与律”。
因为被得到，所以叫作利养；这是对四种资具的称呼。
因为应当恭敬地做、恭敬地给，所以叫作恭敬。
因为正是那些资具，极其精美、极其美好，经过精心备办而制成，才被称为恭敬之物。
或者，恭敬就是美好的作为，也就是别人对自己表示敬重的举动，或者用花等物品所作的供养。
利养和恭敬合起来就是利养与恭敬；这两样在他们那里消失了、断绝了，所以说他们利养和恭敬就没有了。
得到了丰厚的利养和恭敬是说：据说当时世尊得到了丰厚的利养和恭敬，正如一位在四个无数劫中圆满积集了布施波罗蜜的人所应当得到的那样。
因为就像四面八方同时涌起成双的大云、汇成滔滔大水一样，一切波罗蜜仿佛商定说“我们要在这一生里显出果报”，就这样聚合起来，生出了利养与恭敬的大水。
刹帝利、婆罗门等人从各个地方赶来，手里拿着饮食、车乘、衣服、花环、香料、涂香等等，到处寻找世尊说：“佛在哪里？世尊在哪里？那位天中之天、人中的牛王、人中的狮子在哪里？”他们即使用几百辆车运来资具，也得不到奉献的机会，就在四周一俱卢舍（gāvuta）左右的范围内，车辕挨着车辕地停着，并且一路跟随，就像安达迦频陀的婆罗门那样。
对世尊是这样，对比丘僧团也是这样。
这也是经里说过的——
“那时候，世尊受到尊敬、受到敬重、受到崇敬、受到供养、受到礼敬，得到衣服、饮食、床座和治病所需的医药用品；比丘僧团也受到尊敬……（中略）……得到这些用品。”（《自说经》38）
同样——
“周那，现在世间出现的僧团或团体有那么多，可是周那，我看不到另外还有哪一个僧团像这个比丘僧团这样，得到了最高的利养、最高的名声。”（《长部》3.176）
这样，世尊和僧团所得到的利养和恭敬合在一起，就像两条大河的水汇合起来一样，多到无法衡量；而世尊和比丘僧团所得到的利养和恭敬，其实也就是法所得到的利养和恭敬。
因为对持法的人所作的恭敬，就等于是对法所作的恭敬。
因此才说**“三宝得到了丰厚的利养和恭敬”**。
为了举出圣典的经文来说明上面所说的意思，才说了**“正如经中所说”**等等这些话。
这里，受到尊敬就是得到了恭敬。
因为人们恭恭敬敬地把精心准备好的、特别精美的四种资具送给谁，谁就是受到尊敬的人。
受到敬重是说，由于使人敬重的那些最上功德已经达到顶点，一切天和人都用别人无法相比的敬重来对待他，就像石头做的伞盖那样被看得极重。
因为人们对谁生起了敬重的心才送上资具，谁就是受到敬重的人。
受到崇敬是说，由于正确的行持而受到崇敬，被人们从心里喜爱。
因为正是由于这样的行持，他才为有智慧的人所喜爱。
受到供养是说，他既受到崇敬等方式的供养，也受到四种资具的供养。
因为人们对谁做了这一切供养，谁就是受到供养的人。
受到礼敬是说，人们用谦卑的举动来礼敬他。
因为人们看见导师，就从象背等坐骑上下来，让出道路，把肩上的披衣取下来。
他们从座位上站起来，向他礼敬——像这样，他就被这些人礼敬了。
把这桩坏处传扬开去是说，到处宣说这桩坏处，把它传扬开去。
迷惑人心的法术就是把人拉过去加以掌握的法术。
用它把人从原先的样子转变过来、落到自己的掌控之下，所以这法术叫做 āvaṭṭanī（能把人拉过去的）——这就是那套迷惑人心的法术；施展它，意思就是把它反复念诵出来。
从一头开始就是从最末的那一端开始。
用僵硬的身体、粗恶的言语宣说三宝的坏处，因为会招来祸害，所以跟撒毒液一样，因此才说**“撒下毒液”**。
彻底弄清就是已经完全知道了。
因此才说了**“已经知道”**等等这些话。
身体的部分，意思是：身体本身就是部分，或者说是身体的部分，比如头等等。
说话的部分，意思是：“好的”“很好”等等这类话语的组成部分。
一个人，意思是：没有同伴。
而这个意思，指的是用“在修菩萨行的时候”等等话语所说的那个意思。
哪里担子沉重，意思是：在哪一个地方担子沉重、负荷很重，别的牛都拉不起来。
哪里道路深陷难行：人们在这上面行走，所以叫作道路，这是难走的路的名称；意思是：在哪一个地方由于水和烂泥很多，或者由于地面高低不平、岸壁断裂，路就变得深陷难行。
那时人们就把那头黑牛套上：其中assu只是一个语助词，意思就是：那时就把黑牛套上。
这是说：当担子沉重而道路又深陷难行的时候，人们就把别的牛卸下来，只把那头黑牛套上。
它就能好好地把那副担子拉起来：这里的assu同样只是一个语助词，意思就是：它能把那副担子拉起来。
住宿的费用，意思是：因为在家里住过而应当付给的东西。
名字叫迦拉迦，意思是：据说它的颜色像眼膏那样黑，因此人们给它取名叫“迦拉迦”。
走到迦拉迦跟前说，意思是：据说迦拉迦有一天想：“我的母亲很贫穷，她把我当作儿子，辛苦地养育我；我是不是该去做工挣钱，让她摆脱这贫穷的处境呢？”
从那时起，它就一直留意着有没有工做，到处走动。
那一天，它正和村里的牛群一起在那附近走动。
那位商队首领的儿子也很懂牛，他一边留意着“这些牛当中有没有能把车拉上去的良种公牛”，一边看到了菩萨，心里明白：“这头良种牛能把我的车拉上去。”
所以他就走到它跟前这样说。
它……乃至……就回到家里去了，意思是：据说那时村里的孩子们说“迦拉迦脖子上挂的是什么东西”，就走到它跟前来。
它追着他们，把他们从远处就赶开，然后回到母亲那里去了。
这句话就是针对这件事说的。
傍晚时分，意思是：在傍晚的时候。
这是用业格来表示处格的意思。
因为这里并不存在动作贯穿整段时间的情形。
从独处中出来：这里，从那些共住弟子、门徒、男居士、女居士等等众生，以及从色所缘等等诸行退回来、避开，而隐居独处，这就是分离；由于身与心都从这些当中分离开来，所以叫作独处，也就是身远离和心远离。
凡是从这两种远离中出来，也就是因为进入了有分心，以及因为和同梵行者相会，而脱离了那种状态的人，
就叫作从独处中出来。
不过这一位是从诸种独处当中最上的果等至中出来的，所以才说**“从果等至中”**。
我们要作亲身的见证者，意思是：我们要以名身领受这场开示的方式，成为见证者。
可是，“他坐在铺设好的座位上”这句话又是为什么要说的呢？
因为外道们是与世尊对立的，他们为什么要给他铺设座位呢？于是才说**“因为如来”**等等这段话。
争执的言论，意思是：会引发争执的、带着好胜心的言论。
你要请求，意思是：你要说出话来请求。
你要希求，意思是：你要在心里期望。
你要渴望，意思是：这是同一个意思的另一种说法。
陷入了没有锋芒的状态，意思是：由于威势受损而陷入了没有锋芒的状态，也就是变得没有了锋芒。
正因为这样，他连比丘等人也没办法当面正视，所以垂着肩膀，意思是肩膀塌了下来。
因此才说**“低着脖子”**。
在所显示的法上，意思是：在所说的那些法上。
因为他们只是说说而已，并没有真的见到，因为根本不存在那样的法。
或者说，这是就世尊而言的：由于别人说“这些法没有被彻底觉悟”，所以才说在所显示的法上。
他将会避开，意思是：他将会以掩饰的方式行事、活动；或者说，由于词根有多种意思，carati这个词本身就有掩饰的意思，所以才说**“他将会掩饰”**。
而用这个来掩盖那个，则是显示掩饰的方式，所以才说**“或者用别的话语”**等等。
这里，另一句话是说：世尊在追问的时候，说出了揭露对方过失的话，而被追问的人却用跟那句话完全不同的另一些话把它遮掩过去。
比如举罪的人说“你犯了罪”，他却用“谁犯了？犯了什么？在什么事上犯了？你们说的是谁？你们说的是什么？”等等这些话，引来另外不相干的话头；又比如被问“你犯了某某罪吧”，他回答说“我到华氏城去了”，再被告诉“我们不是问你去华氏城的事，我们问的是犯罪的事”，他就说：“我从那里又到王舍城去了。”
“你要去王舍城也好，去婆罗门家也好——我们说的是：你犯了罪。”
又像是说“我在那里得到了猪肉”等等这些话——他引来跟追问者所说的话不相干的另一些话头，把问题推开，使它陷入混乱。
因为由于它，人们心里不悦、不满意、不欢喜，所以叫做不满；这是忧的别名。
因为它既不能使自己的利益、也不能使别人的利益得到满足，所以叫做不高兴；这也就是忧。
正因为这样才说**“用不满说的是忧”**。
你为了某个目的所宣说的法——这里法这个词说的是四谛法，所以说**“为了哪一种道或果”**。
因为宣说四谛法，正是为了证得道和果。
不能通达就是不使它进行下去。
它就是指那个法。
现在，为了表明另一种解释——按这个意思，“你为了某个目的而宣说的法”这里的“法”这个词指的是修行之法，而不是四谛法——所以才说了**“或者”**等等这段话。
五种法，是就对蕴等等的学习、听闻、忆持、熟习和如理作意这五项而说的；蕴等等正是深奥智慧活动的对象。
对于照着实行的人、为了正确地灭尽苦——这里正确地这个词应当跟两处都连起来，就是“对于正确地照着实行的人、为了正确地灭尽苦”。
因为谁正确地实行这个法，也只有他才会正确地灭尽苦。
而谁按上面所说的方式照着实行，他的出离，从意义上说就是法的出离；所以从反面否定这一点，才说**“那个法……（中略）……不能导向、不能通达”**。
如果说畜生中的狮子，它的吼声因为比一切畜生以及某些人与非人的吼声都殊胜，所以是最殊胜的吼声，那么如来这头狮子的吼声更不用说了——所以说**“狮子吼就是最殊胜的吼声”**。
或者，如果说畜生中的狮子，它的吼声之所以是最殊胜的吼声，取的是它的无所畏惧和没有敌手这两点，那么这个意思在如来这头狮子的吼声上就更加殊胜——所以说**“无所畏惧的吼声、没有谁能回应的吼声”**。
因为用“这是不可能的、没有余地的”等等这些话（《中部》3.129；《增支部》1.268-271）所说的那个道理是真实的，所以这吼声才叫做最殊胜的吼声，也就是最上的吼声。
因为真实的道理就是最上的道理。
而世尊说这个道理的时候，并没有来自任何方面的恐惧或疑虑，所以它叫做无所畏惧的吼声。
因为只有说不真实的话的人，才会从某个地方生起恐惧或疑虑；而对于这样说的世尊，没有谁能站起来加以反驳，所以这吼声叫做没有谁能回应的吼声。
从各方面加以责难而作的刺、扎，就是针刺（sannitodaka）这个词所指的事；或者，人们用它来好好地刺、好好地逼迫，所以也叫针刺。
而用言语这里是在主格的意思上使用了具格的说法。
所以说**“用说出来的话当作刺棒”**。
密密地戳就是从各方面戳得又密又满，意思是所有游行者都用言语的刺棒扎了他。
所以说**“戳得又密又满……（中略）……扎了下去”**。
仍然只是豺狼的叫声，就是说那只是豺狼的叫声而已；也有写作“segālakaṃyeva”的读法。
同一个意思里所说的“同一个”，指的就是豺狼的叫声。
或者，难听的嘶叫的意思是：就像 bhedaṇḍa 鸟的叫声一样。
据说 bhedaṇḍa 鸟是一种有两个头的鸟，它的叫声极其难听、让人不喜欢。
所以说**“另外，它叫出来的是破了音的、不好听的声音”**。
这里其余的部分，意思都是明白的。
萨拉婆经义注讲解完毕。