七、论事经义注
六十八、第七经中，谈论的话题就是谈论得以进行的立足处。
因为离开了它们，谈论就无法进行，所以说**“谈论的依据”**。
因为它不断地行进、持续地前行、时时刻刻都在推移进行，所以叫做时间（addhā）；这里说的就是时间（kāla）这个意思，因此他说**“所谓过去的时间，既可以指时间”**。
因为时间只不过是诸法的进行而已，从究竟义上说并不实有，但依于那些法在进行中的状态差别，就按那种通行的说法用“过去”等等来称它；而且过去等等的这种区分，不作引申地说，只属于诸法，并不属于时间——所以他说**“也可以指诸蕴”**。
他把上面所说的意思推用到其余两者上，所以说**“对于未来和现在，道理也是一样的”**。
而在过去的时间等等的说法里，有两种讲法：经藏的讲法和论藏的讲法。
按经藏的讲法，结生以前叫做过去的时间，死亡以后叫做未来的时间，从结生到死亡这一段，连同结生与死亡本身在内，叫做现在的时间。
按论藏的讲法，就生、住、灭这三个刹那来说，生起以前叫做过去的时间，生起以后叫做未来的时间，这三个刹那本身叫做现在的时间。
其中，由于这是经藏的教说，所以他就按经藏的讲法来显示以过去等等为对象的谈论，于是说了**“过去有一位名叫迦叶的”**等等。
应当一口断定地加以解答、加以回答，所以叫做应当一口断定的。
在“眼是无常的吗”这个问题中，是就着强调后一个词而说**“应当一口断定地回答”**的，因为那里连一丝常恒性也没有；而如果强调的是前一个词，它就成了应当分别开来回答的问题。
因此他说了**“但被问到‘所谓无常的，是眼吗’”**等等。
由于眼与耳在特殊义上并不共通（共通义上两者才是相同的），所以把这两者一概当作相同来提出的问难，只能用不直接表态的方式来解答——因为它既要以否定的方式、又要以认可的方式来回答——所以他说了**“眼怎样，耳也怎样……乃至……这就是应当先反问再回答的问题”**。
命就是身体——在命与身体是不是同一这个问题上，那个被追问与另一者是否同一的东西（即“命”），它本身从究竟义上说根本就得不到；而且这就像把三种禅那说成是弥勒一样——因此由于不应当回答，就说它是应当搁置的。
因为这样的问题不能用前面三种方式来回答，所以不作解答而应当搁置起来。
果的生起有赖于它，果就安立在这里，所以叫做有理之处，也就是原因，因此他说**“在有道理和没有道理的地方”**。
用恰当的理由，就是用相应合适的理由。
能够，就是有能力驳倒对方。
表明起主张常恒的立场来，是说他看到自己所执取的断灭论有过失，于是连自己也表明起主张常恒的立场来。
主张有人我的人，用这个词显示的是犊子部（vacchakuttiya）的主张者。
提问的人所应当遵行的规矩，就是提问者的行仪。
遮掩、答非所问，是说他以遮掩的方式行事、进行。
或者说，由于词根本来就有多种意义，“行”（carati）这个词本身就含有遮掩的意思，所以他说**“掩盖过去”**。
而用别的话遮掩这个说法是显示遮掩的方式，所以他说了**“用另一句话”**等等。
其中，用另一句话，是说举发的人为了指明被举发者的过失而说了那句话，他却用另外一句话把它掩盖过去。
就是说，有人在被人对他说“你犯了罪”的时候，却说：“谁犯了？犯了什么？在什么事上犯了？你们在说谁？你们在说什么？”
当被问到“你看见过这样的事吗”时，他却说“我听不见”，或者把耳朵凑过来——这就叫做用别的话遮掩、答非所问。
因为用“谁犯了”等等的说法，根本不回答举发就把场面搅乱，这是用别的话遮掩、答非所问；而把话头推到题外，则是回答了以后再扯开去——这就是两者的区别。
正因为如此，他说了**“把外来的话扯进来”**等等。
其中，推到题外，就是把话头搅乱扯开。
关于这一点，就是指在那种把话头推到题外的做法上。
果就近依于它而立，所以原因叫做近依（upanisā）；或者说，它靠近而成为所依，所以叫做近依；带有近依，所以叫做有依凭的人，因此他说**“有亲依止、有（成就之）缘的人”**。
侧耳倾听的人，是说因为心没有用在别处，就为了听法而把耳朵侧向说法者去听的人。
正因为如此，他为了这个目的而成为把耳朵安放好、专心去听的人。
善法，这里指的是圣道，所以他说**“圣道”**。
论事经义注结束。