（十三）三、拘尸那罗品
一至二、拘尸那罗经等释义
一百二十四至一百二十五、
在第三个五十经集的第一经里，被贪爱的贪婪所缠缚，就是被贪爱的束缚所捆住。
贪爱的昏迷，就是由于贪爱的力量而陷入昏迷。
被贪爱弄得昏昧，就是陷入了昏迷、愚昧、放逸之中。
被贪爱整个吞没，就是完全被压倒。
他被贪爱所征服、被贪爱压覆，就像被贪爱整个吞下、彻底咽尽一样地处在那种状态中。
所以义注说：“被贪爱整个吞没，就是被贪爱整个吞下、彻底咽尽，一直处在这种状态中。”
看不见过患，就是由于被缠住等等的状态，他在享用食物时连一点过患也看不出来。
有出离的智慧，这个意思是就食物的享用而言的；在这方面，有一种界定享用目的的智慧，它是依“仅仅为了维持这个身体”等经文（中部一·二三；二·二四；三·七五；相应部四·一二〇；增支部六·五八；八·九）而生起的，能从对食物的贪着中出离——他具有这样的智慧，所以叫做有出离的智慧。
这里其余的部分意思很明显。
第二经里没有需要解释的地方。
拘尸那罗经等释义结束。
三、瞿昙迦庙经义注复注
一二六、第三经中，有许多，意思是大约五百人。
据说有五百个婆罗门，他们精通三部吠陀，后来听了世尊说法，看到了欲乐中的危险和出离中的利益，就在世尊那里出家，不久便学完了全部佛语，依仗自己对经教的通晓生起了骄慢，心想：
“世尊讲说什么，我们都能很快就知道。
因为世尊讲说任何内容，都离不开阴性等三种性、名词等四种词类、第一格等七种格，而这样讲出来的东西，对我们来说没有什么是难点。”于是他们对世尊失去了恭敬，从那时起，连去侍奉世尊和听法也不常去了。
正是针对他们才说了**“据说有许多婆罗门出身的出家人……乃至……不去闻法”**这句话。
先取得他们亲口的承认，意思是用“比丘们，据说你们真有这回事吗”等话反问那件事，在那些比丘回答“真有，世尊”之后，取下他们这句答语。
因为那是用他们自己的口承认的，所以叫做“亲口的承认”。
既看不出它的来处，也看不出它的去处。
为什么呢？
因为不知道。
据说他们不懂那部经的意思。
因为在那个时候，那部经虽然方式精妙、富有说法的美妙，对他们来说却像一盘摆在面前、用又厚又宽的布把口扎紧了的美味食物。
可是，世尊为了让别人了知自己所说的法，经过四阿僧祇又十万劫圆满诸波罗蜜，才证得一切知性，那他为什么偏要按着他们听不懂的方式来讲说呢？
是为了破除他们的骄慢。
因为世尊知道“这些人如果不先拔掉这根骄慢的木桩，是不可能亲证道或果的”，就拿他们依仗听闻和通晓经教而生起的这件事作起因，善巧地为破除他们的骄慢，用“一切法的根本法门”等话讲说了**《根本法门经》**（中部 1.1）。
**他们就想：“正等正觉者只想着‘我这话说得通就行’，随口现成的就拿来讲罢了。”**这是按增支部传诵者通行传本的讲法说的。
而中部传诵者则这样说：那部为破除骄慢而讲说的经，那些比丘听了以后就想：“据说同是这个大地，持见者只是想知（sañjānāti），有学的人、阿罗汉、乃至如来都是证知（abhijānāti），这究竟是什么、究竟怎么讲呢”，于是又想：“以前世尊讲的不论是什么，我们都能很快就知道；可是现在这《根本法门经》的边际或尽头，我们既不知道也看不见。啊，诸佛真是不可衡量、无可比拟。”他们就像被拔了毒牙的蛇一样，骄气全消，从此以后就恭恭敬敬地去侍奉佛陀、去听法了。
那时候，聚集坐在法堂里的比丘们谈论起来：“啊，诸佛的威力真大！那些婆罗门出身的出家人本来那样被骄慢自满冲昏了头，世尊用《根本法门经》的说法就把他们的骄慢打落了。”
世尊听了，就说：“比丘们，不只是现在，从前我也曾这样把这些高举着骄慢的头到处走动的人打落了骄慢。”然后他引出过去的事，用“比丘们，从前有一位名闻四方的婆罗门住在波罗奈，他精通三部吠陀，对词汇学和祭仪学、语音学和词源学、以及以传说为第五的典籍都在行，善于分析词句、精通语法，在自然哲学和大人相方面也无所欠缺，他教导五百个青年学诵咒文。
那些聪慧的青年学得又多又快，而且理解得很透彻”等等，讲说了一个本生故事。
听了这个故事，那些比丘想：“从前我们也正是被骄慢害了”，于是骄慢被打落得更加彻底，专心致志于对自己有益的业处。
后来有一次，世尊在各地游行，到了毗舍离，住在瞿昙迦庙，他知道这五百位比丘的智慧已经成熟，就讲说了这部《瞿昙迦经》。
听了这部经，那五百位比丘就在原座上连同诸无碍解一起证得了阿罗汉果。
以证知，意思是如实证知应当讲说的法——包括善法等的分类以及蕴等的分类，也如实证知所化众生的意趣、随眠、行持、倾向等差别，以及针对他们应当讲说的方式。
而这里说的这些是五蕴、十二处等等，应当知道只是举例而已。
有缘由的，意思是有其原因：或是依所化众生的意愿，或是依提问，或是依某件事情的发生而有起因；并且附带理由和例证。
遣除贪等就是破斥（paṭihāriya），这破斥即是 pāṭihāriya，带有这种破斥，所以叫能破斥异议的（sappāṭihāriya）。
因为导师讲说法的时候，正是以遮止贪等的方式来讲说的。
所以说**“以驳倒反对者的方式，讲说的都是能破斥异议的”**。
另有一些人则把它解释为“随所适宜，附带神变、记心、教诫这三种示导（pāṭihāriya）”；他们这样说，是因为认为没有一次说法是不具备教诫示导的。
这里其余部分的意思是明显的。
《瞿昙迦庙经》义注的疏解完毕。
四、跋兰度迦拉摩经义注
- 第四经中，在阿罗逻迦拉摩的时代的意思是，在阿罗逻迦拉摩在世的时候。
超越（pariññā）指的是断遍知（pahānapariññā）。
因为只有断遍知才是完全越过，其他几种遍知不是。
因此义注说：“超越（pariññā）就是完全越过”。
这里还应当把第一位导师看作是获得色界等至者，第二位是获得无色界等至者，第三位是正等正觉者。
这一点在**《人施设论》**（Pu. pa. 130）中已经说过——
“凡是那位施设对诸欲的超越、不施设对诸色的超越、不施设对诸受的超越的导师，就应当据此断定他是获得色界等至的导师。
凡是那位既施设对诸欲的超越、也施设对诸色的超越、却不施设对诸受的超越的导师，就应当据此断定他是获得无色界等至的导师。
凡是那位既施设对诸欲的超越、也施设对诸色的超越、还施设对诸受的超越的导师，就应当据此断定他是正等正觉的导师。”
在这三者当中，外道们如果懂得自己的宗义，就会在说到初禅的时候施设对诸欲的超越。
他们会在说到对无色的贪的时候施设对诸色的超越。
他们会在说到对无想的贪的时候施设对诸受的超越。
可是他们连“这个就叫做初禅，这是色有（rūpabhava），这是无想有（asaññābhava）”都不知道。
他们虽然没有能力施设，却只是嘴上说“我们施设”。
而如来是用不还道（anāgāmimagga）来施设对诸欲的超越，用阿罗汉道施设对诸色和诸受的超越。
这样一来，这里有两位是外道，一位是正等正觉者——这个世间上所说的三位导师就是如此。
跋兰度迦拉摩经义注结束。
五、手天子经义注
一二八、第五经中，已经过去了——意思是已经过去、已经消逝，所以说“它用在消尽的意思上”。
正因为这样，紧接着才说“初夜已尽”。
更为美好——就是非常可爱、更加可爱。
这样的东西才叫做美好、贤善，所以说“它用在美好的意思上”。
是谁——就是在天神、龙、夜叉、乾达婆等等当中的哪一个呢？
我——就是我的。
双足——就是两只脚。
神通——就是指这样的、这种样子的天界神通。
威光——就是指这样的随从、这样的排场。
照耀着——就是放射出光明。
端丽的——就是极为可爱、惹人喜爱、容貌美好的。
容色——就是指肤色，指身体的色泽光彩。
照亮一切方位——就是照亮十方，像月亮、像太阳那样把各处照成一片光明、一片明亮，这就是这首偈颂的意思。
容貌端丽——就是形貌出众、形貌圆满。
随喜赞叹——就是表示欢喜赞许。
而在这里——是指在“美好可意的夜里”这个词句上。
因此——是因为它是美好这个意思的同义说法。
或者说，这里的 abhikkanta 这个词也可以看作用在消尽的意思上，这样一来，说的就是：在已经过去、已经消尽的夜里。
色处等——**“等”**这个词还收摄了字母等等。
金子一样的肤色——这里的意思是有着金色的皮肤，所以说“它用在肤色的意思上”。
正因如此才说“皮肤像黄金一样”（中部 2.399；经集 556）。
编集起来的——意思是串联起来的、编纂成的。
称赞——就是对功德的称扬，所以说“它用在称赞的意思上”，意思就是赞美。
种姓阶层——就是刹帝利等等的种姓类别。
其中，因为有可以用“明净、清澈”等等来加以描述的意思，所以叫做 vaṇṇo，这就是肤色。
因为有描述、赞扬的意思，所以叫做 vaṇṇo，这就是称赞。
因为彼此互不混杂、可以分别描述、可以分别安立，所以叫做 vaṇṇo，这就是刹帝利等等的种姓阶层。
因为借着它而被说明、被人知晓，所以叫做 vaṇṇo，这就是使人知晓的原因。
因为可以加以描述，也因为以粗、短等样子显现出来，所以叫做 vaṇṇo，这就是形状。
因为可以描述为大、小、中等，可以加以计量，所以叫做 vaṇṇo，这就是尺寸。
因为被显现出来、被眼睛看见，所以叫做 vaṇṇo，这就是色处。应当这样来理解 vaṇṇa 这个词在各种不同意思上的用法。
它——就是指 vaṇṇa 这个词。
应当把它看作是指肤色——因为即使取色处这个意思，也要通过肤色这一面来取。
另有一些人说：在“世尊，您有着金子一样的肤色”这句话里，用 vaṇṇa 这个词所取的，正是存在于皮肤上的颜色这一要素。
毫无欠缺地圆满——这里的意思是：连一部分也不留下，完完全全地圆满，所以说“它的意思是毫无遗漏”。
几乎都——这里 kappa
这个词是虚词，只是用来补足词句，意思就只是 kevalaṃ 而已。
而 kevala 这个词也用来表示众多，所以说“它的意思是大多数”。
但也有一些人说：稍微差一点、还不够完满的那种“完全”（kevala），就叫做 kevalakappa。
这里的 kevala 这个词也可以是毫无遗漏的意思，只是用一个意思并无差别的 kappa 这个词把词形加长了，也就是说“完全的就是 kevalakappā”。
或者说，因为可以这样设想、可以这样称呼，所以叫做 kevalakappā。
不混杂——就是不与异类相混，纯净无杂。
不过如此——就是以那个为极限，没有超出的部分。
一心一意——意思是完全地、坚决地去做。
涅槃因为远离一切有为法，所以叫做 kevala；因为他已经证得了它，所以是已经离系的，也就是亲证了灭、已经灭尽诸漏的人。
说“至于 kappa
这个词”，是就这个词有带前缀的和不带前缀的两种情形而言的，所以在 okappaniya 这个词里只举出其中的 okappa 这个词来作例子；不然的话，在列举 kappa 这个词的各种意思时，okappaniya 这个词就根本算不上例子了。
沙门惯例的做法——就是律中所认可的沙门惯例。
常常——就是一直、经常。
名称——就是名字。
因为这个“劫波”正是那位尊者的名字。
头发和胡须都修剪过——就是用剪刀剪过头发和胡须。
二指的通融做法——就是正午已过、以日影二指为限的那段时间里所允许的通融。
借口——就是托辞。
本来能够毫无遗漏地遍照开来的光明，由于某种原因也可能只照到一部分；为了表明这道光明确实是照遍了整座林子，才取了表示周遍意思的 kappa 这个词，所以说“毫无遗漏、四面周遍”。
用光芒遍照开来——就是用从衣服、花环、装饰品和身体发出的光芒遍照开来。
因为天神身上发出的光明能照到十二由旬那么远的地方。
甚至还会照得比这更远；从衣服、首饰等等发出的光芒也是这样。
《手天子经义注》完毕。
六、污秽经的注释
在第六经中，由于牛的买卖，这里有牛的结合（yoga），所以叫做“牛结合处”（goyoga）；或者说，做买卖的人在这里与牛结合在一起，所以叫做“牛结合处”，也就是牛的买卖场所。
长在那里的那棵榕树就是本文所说的在牛市旁那棵榕树，就在那棵树那里。
这里的处格（bhummavacana）是用来表示近旁的意思。
因此义注说：“在牛的买卖场所长起来的那棵榕树近旁”。
他的乐味是空乏的，所以（这个人）被称为内在的乐味空乏者。
因此义注说：“因为没有禅定的快乐，所以内在的乐味空乏”。
这里其余的部分意思很明白。
污秽经的注释结束。
八、阿那律经（二）的解释
一三一、在第八经里，这是你的慢——这里的慢（mānasmin）是用处格的形式来表示主格的意思。
而这（idaṃ）一词是用性的转换，作了中性的表述，所以义注说：“这就是你那按九种慢（navavidha māna）增长起来的慢”。
其余几处也是同样的道理。
阿那律经（二）的解释结束。
九、覆藏经注释
一三二、第九经中，不共通的学处的意思是，与比丘尼不共通、只为比丘制定的学处；共通的学处的意思是，比丘与比丘尼共通、为双方共同制定的学处。
覆藏经注释结束。
十、刻痕经注释
一三三、第十经中，由于所在之处坚固的意思就是，正因为所刻的地方坚固才如此。
谁因他人的过错而生起的怒气之痕像石上的刻痕一样，这样的人就与石上刻痕的比喻相合，所以说他是像石上刻痕那样的人。
其余的也是这样。
积存在心里的意思是，由于没有被断除而一直积存在心里。
不会很快磨灭的意思是，它不会在中途消失，因为它只有靠修习业处（kammaṭṭhāna）才会消失。
同样地的意思是，这样，那个人的怒气也不会在中途、在第二天或再隔一天就结束，而是会持续很久，只有到死的时候才结束。
粗硬的意思是，用极其粗硬、断绝情义、生硬僵硬的话语。
毫无隔阂的意思是彼此合为一体。
完全和睦如一的意思是相处毫无间隙——这里的意思应当这样来理解。
或者说，和好的意思是，在站立、行走等身体的行为上，以身体与对方结合在一起，就像芝麻和米粒那样混合成一体。
毫无隔阂的意思是，在心的行为上，以心与对方结合在一起，就像乳与水那样合为一体。
完全和睦如一的意思是，在诵习、问难等言语的行为上，以言语与对方结合在一起，就像久别归来的亲密伙伴那样变得更加亲密。
另外，应当知道：在应做的事务上，从一开始就与他们一同做同一件事，这就是和好；进行到中途不停，这就是毫无隔阂；直到事情做完都不半途退出，这就是完全和睦如一。
刻痕经注释结束。
拘尸那罗品注释结束。