- 僧伽罗婆经义注
- 僧伽罗婆经义注
- 在第十经里，把破旧的象舍等等加以修缮、重新恢复原样，叫做修缮破旧的建筑；做这件事的人，就叫做负责修缮破旧的建筑的人（jiṇṇapaṭisaṅkharaṇakārako）。
在外道的体系里，是说在导师的教法之外、其他外道的体系里。
全四件一组等等这些说法里，在两足、四足等各类众生当中，每一类各杀四个众生来举行的祭祀，就叫做全四件一组。
其余几种的意思也应当依照这个办法来了解。
这个家族或那个家族，这里的属格是用在从格（nissakka）的意义上，所以义注说**“从这一个或那一个家族”**。
即便如此，他，这里的 assu
只是一个语助词，所以义注说**“即使情况是这样，这个人”**。
继续展开，就是着手建立起来。
道梵行的归趣、根本、立足处，就是梵行的归趣。
所以义注说**“被称为阿罗汉道的”**等等。
这里应当看到，是按只举出最高一项的说法方式，才单取了阿罗汉道。
作为最高立足处的，是就它作为所缘亲依止而言。
它所需要的只是很少的服侍的人等等，所以叫做所需的人力资具少，这是把 ttha 这个音改作 ṭṭha 音而构成的。
所以义注说**“在那条道上不需要很多”**等等。
在那条道上，就是在那一条行道里。
它的逼害举动少，所以叫做对众生的逼害少。
所赞叹的，就是值得赞叹的。
我一定要让他自己来回答，就是：我要让这位婆罗门自己来回答。
睡眠，就是睡觉。
放逸，就是由于不努力修习警醒等等而生起的、以失念为特征的放逸。
就压伏敌对的一方而言，就是就排除对立的一方而言。
因为与世尊和教法对立的就是外道们，由于能压伏他们，所以叫做能压伏者（paṭihāriya）。
因为他们由于见被除去，也由于无力再宣扬自己的见，就被神通、记心（ādesanā，即说出别人的心念）、教诫这三者所压伏、所除去了。
或者说，paṭi 这个词表达“之后”的意思，就像“当他随后进去时，另一个婆罗门来了”（《经集》985；《小义释》事偈 4）等等文句里那样；所以，在心已经入定、随烦恼已经除去以后，才由已经做完该做的事的人施行、使它转起，因此叫做能压伏者；或者说，在自己的随烦恼被第四禅和道除去以后，随后才施行，所以叫做能压伏者；神通、记心、教诫这三者，是已经离了随烦恼、已经做完该做的事的人为了利益众生而应当再次使它转起的，而且在自己的随烦恼被除去以后，它们就成了除去其他众生随烦恼的手段，所以它们都是能压伏者；能压伏者本身就是神变。
或者说，在神通、记心、教诫这一组能压伏者当中，其中的每一个都叫做神变。
或者说，第四禅和道因为能压伏对立的一方，所以是能压伏者；由于它生在作为因缘的这个能压伏者之中，或者由于它是从这个能压伏者而来的，所以叫做神变。
来时的征兆，是说依据对来时情形的观察。
其余的也是同样的道理。
有一位国王，是指统治南方摩偷罗的一位般杜王（Paṇḍu）。
你的心是这样的，意思是：你的心是以这样的方式转起的。
因为是以那样的方式转起的，所以义注说**“或是带着喜悦”**等等。
因为对共通含义的说明最后要落到特定的情形上，所以才按这个意思这样说。
而“你的心是这样的”这句话，只是指出这个心带着喜悦等等而已，并不是指出它是由于什么才带着喜悦或带着忧恼的。
这里用“喜悦”这个词，就把与它同处的贪等烦恼以及信等善法也一并指出了；用“忧恼”这个词，就把瞋等也指出了。
第二句，指的是“你的心也正是这样”这句话。
就这样（itipi），这里的 iti
这个词是表示指示的意思，就像“迦旃延啊，‘有’是一端”（《相应部》2.15；3.90）等等文句里那样。
所以义注说**“思量着这样那样的内容”**。
pi
这个词是用来把前面说过的意思一并收摄进来。
听了那些人所说的话，就是听了那些人说话的声音。
依据那个，就是依据那个所寻思的内容。
审案的人（aṭṭakāraka），指的是审理案件的人。
不知道圣者们的心，意思是不知道圣者们的道心和果心。
因为那种心是他自己没有证得的，所以即使用他心智也无法了知；不过别的心他是能够知道的。
低位的也不知道高位的心等等说法，也应当了解为只是针对道心和果心说的。
因为入流者等人也只能用他心智正确地知道别人生起的、自己已经证得的那种道果，知道不了自己没有证得的。
为了显示所有圣者都是因为已经证得才进入自己的果，所以他说了**“在这些圣者当中”**等等这些话。
如果圣者进入的是自己已经证得的果，那么有人可能会这样怀疑：高位的圣者也该能进入低位的果，因为那同样是已经证得的，就像世间的那些等至一样；为了排除这种疑虑，他就说了**“高位的不会进入低位的等至”**。
高位的，是指一来者等等圣者。
低位的，是指入流果等等。
不会进入，是说即使已经证得，也不会进入。
那是为什么呢？
他说出了原因**“因为对他们来说”**等等，意思是：他们这些一来者等人的那些越来越低的果等至，只在那些相应的低位圣者身上现起，不在高位的圣者身上现起。
他用这句话显示：低位的果心不会在高位的圣者身上生起。
那是为什么呢？
因为它由于成为另一类人而已经止息了。
由此应当知道：有人这样立出理由——高位的圣者也进入低位的果等至，因为那是他自己已经证得的，就像世间的等至那样——这个理由是有例外的，不能成立。
因为世间的禅之间并没有成为另一类人这回事——它们之间本无这种差别；而在这里，由于灭除了那些还没有被根除的业和烦恼，就像入流者相对于凡夫那样，一来者等人相对于入流者等人也有成为另一类人这回事。
因为那些越来越低的果法被越来越高的道法排除了，像被对立的一方压伏了一样，已经成了不再现起的法。
正因为这样，才说**“已经止息”**。
再者，善业造作的现起是一回事，果报的现起是另一回事；而且出世间善法的果是紧接着就生起的，所以高位的圣者相对于低位的圣者，就像是转到了另一生一样。
因为圣者们得到入流者等等名称，正是依据各自的那个果。
如果他们还能具备别的果，那么入流者等等名称对他们来说就会变得不确定了。
或者说，把各个圣者各自的那个果看作与他本人相称的，那么高位的圣者连一点具备低位果的可能都没有，哪里还谈得上进入那个果呢——应当这样来理解。
而低位的入流者等人也不会进入高位的一来果等等，因为那是他们还没有证得的。
因为没有证得的等至是不可能进入的；所以这里应当得出结论：所有圣者都只进入自己的果。
令其转起，意思是成为令它转起的人，也就是以令它转起的方式。
这样，这个词是在指代那番所教导的教诫以规定的方式和禁止的方式进行的样态。
而那番教诫，是通过显示正确的寻思与错误的寻思各自怎样转起而进行的。
这里面，之所以说只有无常想、而不是常想，是为了显明修无常想的利益和起常想的过患。
因为取用 eva（只）这个字，正是为了排除与它相反的一方。
这里也一样，取用 eva 这个词的意思和用处，应当按前面说过的道理来了解。
在取用这个（idaṃ）一词的地方，也是同样的道理。
对五种欲乐的贪，应当看作只是举例而言，因为这里所希求的是断除此外的贪以及瞋等烦恼，而断除这种贪正是去除其余的贪等等的方法。
之所以这样说，就像放出坏血是去掉先前那些坏肉的方法一样。
只是出世间法，这个限定词由于带有排除的意思，应当看作只是用来排除有过失的法，因为其余那些没有过失的法——它们正是证得出世间法的方法和利益——与它并不相违。
与如意珠咒术相似，他用这句话表明：世间有一种叫做“如意珠”（cintāmaṇī）的咒术，人们凭着它能知道别人的心。
有些人说：“据说精通那种咒术的人，在合适的地点和时间念诵了咒语以后，对于他想知道心念的那个人，就通过辨认所看到的手等等的特征，推断那个人心里的活动而说出来。”
另一些人说：“是让对方发出话语，再依据从话里辨别字音的方式来推断的。”
而这一切，是指按“乔达摩先生亲自现起种种神通变化”等等这样的说法展开的那一切。
僧伽罗婆经义注结束。
婆罗门品义注结束。