六、无误经义注
一六、第六经中，所谓出错的行为，由于后来还得重新受持，和受持无误之道的行法相比就显得有欠缺；而不出错的行为，由于后来不必再受持，所以没有欠缺。具备这种行为的人就是无误的人，他这种状态就叫作无误（apaṇṇakatā），所以说**“无误之道，就是不会出错之道”**等等。
因为这条道能成就所要达到的目标，所以是确定的；它能把人从轮回中带出去；在这一点上它合乎道理、没有脱离真实内涵；因为不相违背，所以没有抵触、是随顺的、是法随法行的，所以说**“确定之道”**等等。
而不是凭推测或凭类推来把握，意思是：他不是凭推测来把握而走在这条道上的，也不是凭类推来把握而走在无误之道上的。
其中，凭推测，是指没有遇到老师，只凭自己推测地把握说“这样我就会有善趣，或者会得到涅槃”。
凭类推，是指不是亲眼见到，而是按类推、按推论来把握。
凭着这种推测、类推的把握去实行，就是只凭推测、或者凭类推来把握而去实行。
整句的意思这样连起来读：就像那位有智慧的商队首领一样，不会从这些成就上退失。
就是针对这件事说的，意思是针对退失和不退失这两方面，在**《本生经》**里所说的（一·一·一）。
这里，这首偈颂的意思这样连起来读——无误的立场，也就是不会出错的根据、能引向出离的根据，有些人，即以菩萨为首的那些有智慧的人，选取了它。
而那些以愚笨的商队首领之子为首的人，就是偈颂里说的推测论者；他们选取的是第二种，即有过失的、不确定的立场，也就是不能引向出离的根据，他们走的是黑道（kaṇhapaṭipadā）。
在这两者当中，白道（sukkapaṭipadā）是不退失之道，黑道是退失之道；所以那些走在白道上的人，没有退失，得到了平安。
而那些走在黑道上的人，则退失了，遭到了灾祸和毁灭——世尊把这个道理对给孤独长者说了之后，接着又说了这句：“有智慧的人明白了这一点，应当选取那个无误的。”
其中，有智慧的人明白了这一点，意思是：良家子具备了那种被称为“慧”（medhā）的清净、殊胜的智慧，他在不凭推测把握与凭推测把握这两种立场上，也就是在“这无误的立场”和“第二种立场”上，了知了其中的功德与过失、增长与衰减、利益与无利益。
应当选取那个无误的，意思是：那个无误的、确定的、可称为白道即不退失之道的、能引向出离的根据，他应当选取的正是它。
为什么呢？
正是因为它具有确定等等这些性质。
而另外那一种，他不应当选取。
为什么呢？
正是因为它具有不确定等等的性质。
众生由它而混同——他们虽然彼此并不混杂，却由于同属一类而像是混在一起的，所以叫作原因（yoni）。
而它按意义来说，就是以卵生等出生处为特征的、诸蕴按部分而转起的特定方式，所以就说了**“蕴的部分叫做 yoni”**。
原因叫做 yoni：之所以叫作 yoni，是因为对于那些没有积累起智慧资粮的人来说，那个个别的果由于难以探究其差别，就像是混在一起的。
由此，愚人就按一体的思路错误地把握说：它就是这样的。
产道叫做 yoni：众生由它而混同——他们是由于与产道的联系而混在一起的。
已经提起，是靠着奋起而提起的；已经圆满，是靠着反复的修习而圆满的。
而在**“从眼”等等这段话里，虽然在眼识等的心路以及随之而来的意识心路中也有善等法的转起，但只有欲漏等才像脓汁从伤口里渗出来那样，以渗流的不净之物的样态流出，所以只有它们才叫作“诸漏”**。
因为在那里，āsava 这个词正是惯用在渗流出来的不净之物上的。
从法上一直流到种姓心，这样说是因为在那以后，它们在道和果上不再转起。
因为这些漏是以取为所缘的方式走到诸法上去的，再往后就不走了。
也许有人会问：难道它们不是再往后也走到有分心等上面吗？
不是，因为有分心等也作为有漏法被包含在前面已经攀缘过的世间法里面，所以并不在那以后。
而且应当知道，这里用“种姓心”这个词，说的是种姓心、净化心，以及果定的前行准备工作。
或者说，这里只把作为第一道前行的种姓心取来用作指出界限；而在那以后，由于道和果是同类的，所以应当知道：在其他诸道上、在道的心路上、在定的心路上、在灭尽定之后随即转起的果上，以及在涅槃上，诸漏的转起都被排除了。
流到，就是走到，意思是以取为所缘的方式转起。
ā 这个字有界限的意思；而界限按“排除在外”和“遍及在内”的区别分为两种。
其中，限外是把界限之处排在动作之外而转起的，例如“雨一直下到华氏城（Pāṭaliputta）”。
而含摄是让动作遍及界限之处而转起的，例如“世尊的名声一直传到有顶天（bhavagga）”。
这里取的是含摄义的这个 ā 字，所以说了**“有含摄在内的意思”**。
酒之类的东西：应当看到，用之类这个词，把辛陀婆酒（sindhavaka）、迦丹婆利酒（kādambarikā）、波提酒（potikā）等等也都收进来了。
久经存放的意思，就是经过长久存放的状态，也就是陈旧的性质。
“没有无明”等等：这里用等等这个词，把“比丘们，有爱的最初边际是无法知道的”（《增支部》一〇·六二）这部经也包括进来了。
无明漏和有漏的久经存放既然已经说明了，那么随着它们而有的欲漏，它的久经存放也就等于说明了。
而且，虽然还有别的、同样以上面所说的法和空间为所缘而转起的慢等等烦恼存在，但以执取我和我所等等的方式作遍及含摄的，以及以使人迷醉的方式与酒相似的，只有这些漏，不是别的；所以应当看到，āsava 这个词是固定用在这些漏上的。
长远的，是因为它没有起始的时间。
产生出，就是结出果来。
因为没有任何一种轮回之苦，是能够离开诸漏而生起的。
这里，前面这几种，就是这四种意义解释当中前面的三种。
地方，就是指经和论藏里的哪些段落。
在那些地方适用，是因为上面所说的那三种意义只有在烦恼上才成立。
最后一种，也适用于业：最后一种，就是“或者说，它们流出、产生出长远的轮回之苦”这个词源解释；它也适用于业，因为产生出苦这一点是烦恼和业共有的。
现见之法指的是现前可见的诸蕴；存在于现见之法里的，就叫作现世的。
作为争论根源的，就是作为争论的根本原因的忿怒、怨恨、覆藏、争强、嫉妒、吝啬、欺诈、虚伪、顽固、好胜、傲慢、过度自大。
凭着它，我会生到天上：意思是凭着业和烦恼这一类的漏，在天界中的投生、出生会属于我——句子要这样连接起来。
或者成为能飞行的乾闼婆：就是在空中行走的；要把词尾变化改换过来，连成“会属于我”。
而这里，除夜叉和乾闼婆以外的一切天神，都用“天”这个词包括了。
naḷa 说的是根，所以已经连根除去的意思，就是使之没有了 naḷa、没有了根。
以及其余的不善法，意思是：除不善业以外其余的不善法也作为漏而出现了——这样连起来理解。
遏止，就是防止。
他人的责难……（中略）……灾患，这是针对下面这些情形说的：假如世尊不制定学处，那么由于行非法、不与取、杀生等缘故而会生起的他人的责难等种种现世的不利，以及正因为这些缘故而投生到地狱等处之后，以五缚业刑等方式承受巨大痛苦等种种的不利。
这些，就是欲贪等烦恼、三界的业、他人的责难等灾患这几类漏。
在什么地方，就是在律藏等圣典文句的哪一处。
以什么方式，就是以两种等等的方式出现；句子是这样连接起来的：在《相应部·六处篇》以及其余的经里是以三种方式出现的。
使人走向地狱，所以叫作导向地狱的。
在《增支部·六集》里，就是六集的《应供经》（《增支部》六·五八）。
因为在那部经里，诸漏是以六种方式出现的。
自身本性的坏灭，就是刹那的灭。
被灭尽的状态，就是彻底灭尽的状态。
诸漏靠它灭尽、断除，所以叫作漏尽，这指的是道。
由于是在诸漏灭尽的时候生起的，所以叫作漏尽，这指的是果。
由于要靠漏尽才能证得，又由于诸漏在它里面灭尽，所以叫作漏尽，这指的是涅槃。
在《清净道论》（二·五五七—五六〇）里已经详细解说过了，所以应当按那里以及它的注释书所说的方式来理解。
也一样，是用这个词把“在《清净道论》里已经详细解说过”这一点一并收摄进来。
它们遮蔽、阻拦善的进行，所以叫作覆障。
靠的是先前已经进行的业处，就是靠着在进入睡眠之前业处已经在进行。
搁好，就是像把手里的东西放好那样，凭着念和正知把业处搁好，然后只作意业处而进入睡眠；就像入了禅定的人那样，正好在所界定的时刻醒来，一醒就在业处搁着的那个地方接着拿起来——这才叫作一醒就接上业处。
因此说**“所以……（中略）……也还是叫作保持正念正知”**。
根本业处，就是从最初起就一直守持修习的业处。
从摄持业处方面说，就是凭着将要躺下睡觉的人对所摄持的业处所作的作意。
而这一种应当理解为是从界作意（dhātumanasikāra，即对诸界的作意）方面说的，为了显示这一点，才说了**“这是因为，这个人”**等等这段话。
无误经义注完毕。