序分的解释
（一）而这段以“我这样听说”等开头的序分，其中这样（evaṃ）是虚词（nipāta），我（me）等词是名词（nāmapada）。
在“舍卫城……住”（sāvatthiyaṃ viharati）这一句里，vi是前缀（upasagga），harati是动词（ākhyāta）——词的划分，应当先按这样的方法来了解。
至于从意义上说，这样这个词有比喻、教示、赞叹、责备、接受所说的话、方式、指示、确定等多种不同的意思。
例如在“像这样生而为人，就应当多作善事”（《法句经》53）等处，它用于比喻。
在“你应当这样前进，你应当这样后退”（《增支部》4.122）等处，它用于教示。
在“正是这样，世尊；正是这样，善逝”（《增支部》3.66）等处，它用于赞叹。
在“这个下贱的女人就是这样，不论遇上什么事都要称赞那个秃头的小沙门”（《相应部》1.187）等处，它用于责备。
在“‘是的（evaṃ），大德’，那些比丘这样应答了世尊”（《中部》1.1）等处，它用于接受所说的话。
在“大德，我正是这样理解世尊所教导的法的”（《中部》1.398）等处，它用于表示方式。
“来，青年，你到沙门阿难那里去；
到了那里，替我问候沙门阿难，问他是否少病少恼、起居轻快、身体有力、生活安乐——
‘兜提子须婆青年问候阿难尊者是否少病少恼……乃至……生活安乐’，并且要这样说：‘希望阿难尊者出于悲悯，到兜提子须婆青年的住处来。’”——在这样的经文（《长部》1.445）等处，它用于指示。
“迦蓝人啊，你们怎么想：这些法是善的还是不善的？”
“是不善的，大德。”
“是有过失的还是没有过失的？”
“是有过失的，大德。”
“是智者所责备的还是智者所赞扬的？”
“是智者所责备的，大德。”
“如果完全受持、照着去做，会招致无益和痛苦，还是不会？你们对这一点是怎么看的？”
“大德，如果完全受持、照着去做，就会招致无益和痛苦，我们对这一点就是这样看的”——在这样的经文（《增支部》3.66）等处，它用于确定。
而在这里，这个词应当看作用于表示方式、指示和确定。
其中，用表示方式的这样这个词，他要说明的是这样一层意思——世尊的言教在种种方法上都极为精微，是为回应众多不同的意愿而说出的，意义和文句都很完备，带着种种不可思议的功用，在法、义、教说与通达上都极为深奥，能顺着一切众生各自的语言传入他们的耳中：这样的言教，谁有能力通晓它的一切方面呢？即使竭尽全力使人生起了想听的意愿，也只能说“我这样听说”，我也只是按一种方式听来的。
用表示指示的意思，他说“我不是自生者，这不是我自己亲证的”，这样表明自己不是法的源头，再说“我这样听说，我也是这样听来的”，由此指出接下来要说的整部经。
用表示确定的意思：世尊这样称赞过他——“比丘们，在我的比丘弟子中，多闻第一的就是阿难；念力第一、通达第一、坚毅第一、侍者第一的，也就是阿难”（《增支部》1.219、223）；法将（dhammasenāpati，即舍利弗）也这样称赞过他——“阿难尊者善于义、善于法、善于文句、善于语言、善于前后贯通”（《增支部》5.169）。他显示出与这样的称赞相称的忆持之力，从而在众生心里生起想听的意愿，说：“我这样听说，而它在意义上和文句上都不少一分也不多一分，就是这样，不应当看成别的样子。”
我这个词有三种意思。
例如在“靠唱诵偈颂换来的东西，我不能吃”（《经集》81；《相应部》1.194）等处，它是“由我”的意思。
在“大德，请世尊为我简略地开示法，那就好了”（《相应部》4.88）等处，它是“为我”的意思。
在“比丘们，你们要做我法的继承者”（《中部》1.29）等处，它是“我的”的意思。
而在这里，“由我听到”和“我的听闻”这两种意思都讲得通。
听说——这个听说（suta）一词，带前缀的和不带前缀的合起来，有“行走”“著名”“染污”“积聚”“专修”“可由耳识知”“循耳门而了知”等多种意义分类。
这一点可以从下面这些例子看出——
在“随军队而行（senāya pasuto）”等说法中，意思是“正在行走”。
在“于法有名声、见（法）的人（sutadhammassa passato）”等说法中（《自说经》11），意思是“法已远扬的人”。
在“已染污的女子、对已染污的男子（avassutā avassutassa）”等说法中（《律藏·波逸提》657），意思是“已染污的（女子）、对已染污的（男子）”。
在“你们所积聚的福德不少（tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ）”等说法中（《小诵》7-12），意思是“已积聚”。
在“那些专修禅那的智者（ye jhānappasutā dhīrā）”等说法中（《法句经》181），意思是“专注修习禅那的人”。
在“所见、所闻、所觉（diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ）”等说法中（《中部》1.241），意思是“可由耳识知的”。
在“持所闻的、积聚所闻的（sutadharo sutasannicayo）”等说法中（《中部》1.339），意思是“持守循耳门而了知的内容的人”。
而在这里，它的意思是“循耳门而受持的内容”，或者“循耳门而受持这件事”。
因为当 me 一词取“由我”这个意思时，就可以说成“我这样听到了，即循耳门而受持了”。
当它取“我的”这个意思时，就可以说成“我的这样的听闻，即循耳门的受持”。
这样，在这三个词中，这样是显示出耳识等种种识的作用。
我是显示出具备上述那种识的人。
听说由于否定了“没有听到”，所以是显示出不缺少、不增添、不颠倒地领受了内容。
同样，这样是在说明：那循耳门而生起的识的流程，以种种方式在所缘上运转这一事实。
我是在说明自己。
听说是在说明所听的法。
这里的要点归纳如下——
“我以那在所缘上以种种方式运转的识的流程，没有做别的，只做了这一件：这个法被听到了。”
同样，这样是在说明所要指示出来的内容。
我是在说明人。
听说是在说明这个人所做的事。
这里说的是：我将要指示出来的那部经，是我这样听说的。
同样，这样是对某个心的相续的种种样态的指示——由于那个心的相续以种种样态生起，才有对种种义、文的领受。
因为这样这个词是对样态的假名。
我是指示出施作者（kattu，即施事）。
听说是指示出对象。
说到这里，就完成了这样一件事：具备那种以种种样态生起的心的相续的施作者，对对象作出了确定的领受。
或者，这样是指示出人所做的事。
听说是指示出识的作用。
我是指示出兼具这两种作用的人。
这里的要点归纳如下：由我这个具备起听闻作用的识的人，依着识而得到“听闻”这一作用的名称，听到了。
在这里，这样和我，就真实义、究竟义而言，都是并不存在的事物的假名。
因为这里从究竟义上说，哪有什么东西能得到“这样”或“我”这样的指称呢？
听说是确实存在的事物的假名。
因为这里通过耳所获得的那个东西，从究竟义上说是存在的。
同样，这样和我，由于要依待种种事物才能说出来，所以是依待的假名。
听说由于是相对于所见等等才能说出来的，所以是相对的假名。
并且在这里，长老（阿难）用这样这个词表明自己没有迷惑。
因为迷惑的人是没有能力以种种方式通达的。
他用听说这个词表明对所听到的内容没有遗忘。
因为一个人如果把听到的内容忘掉了，过后就不会承认说“这是我听到的”。
这样，他由没有迷惑而成就了智慧，由没有遗忘而成就了念。
其中，以智慧为先导的念，有能力确定地把握文；以念为先导的智慧，有能力通达义。
由于兼具这两种能力，他就有能力守护义、文都完备的法藏，因此成就了法藏守护者（dhammabhaṇḍāgārika）的身份。
另一种解释——他用这样这个词表明如理作意（yoniso manasikāra），因为不如理作意的人不可能以种种方式通达。
他用听说这个词表明心没有散乱，因为心散乱的人不可能有听闻。
事实就是这样：心散乱的人，即使有人把话讲得完完整整地对他说，他也会说“我没有听到，请再讲一遍”。
而且在这里，他以如理作意成就了两点：把自己安置在正确的方向上（attasammāpaṇidhi），以及过去曾造下福德（pubbekatapuññatā）。因为没有把自己正确安置的人，或者过去没有造福德的人，不会有如理作意。
同样，他以心不散乱成就了听闻正法和亲近善人（sappurisūpanissaya）这两点。
因为心散乱的人没办法听，而不亲近善人的人也不会有听闻。
另一种解释——因为前面说过：“这样是对某个心的相续的种种样态的指示——由于那个心的相续以种种样态生起，才有对种种义、文的领受。”
而这样美好的方式，对于没有正确地安置自身、或过去没有造下福德的人来说是不会有的；所以，他用这样这个词，借这种美好的方式表明自己已经成就了后两个轮（cakka，指四轮中的自身正立与宿世福德）。
听说则借着听闻的因缘，表明已经成就了前两个轮。
因为住在不适宜的地方的人，或者缺少善人作依止的人，是不会有听闻的。
这样，由于他成就了后两个轮，意乐的清净（āsayasuddhi）就成就了；由于成就了前两个轮，加行的清净（payogasuddhi）也成就了。
并且由那意乐的清净，成就了证悟上的明达；由加行的清净，成就了圣典上的明达。
这样，一个加行与意乐都清净、圣典与证悟都具足的人，他的话就像黎明之于日出、如理作意之于善业一样，配得上作为世尊言教的先导——因此，他在恰当的位置安置了序分（nidāna），说出了我这样听说等语句。
另一种解释——用这样这个表明通达各种方式的词，他表明自己确实具足了义无碍解与辩无碍解。
用听说这个表明通达所听闻内容的种种差别的词，则表明自己确实具足了法无碍解与词无碍解。
并且，当他说出这样这个表明如理作意的词时，他所表明的是：“这些法我已用心审察过，也已凭见（diṭṭhi）善加通达。”
当他说出听说这个表明听闻因缘的词时，他所表明的是：“许多法我已听闻、已忆持、已口诵熟习。”
他用这两者表明意义与文句都很完备，从而使人对听闻生起恭敬。
因为一个人如果不恭敬地听闻意义与文句都完备的法，就会与巨大的利益无缘；所以应当生起恭敬，认真地听法。
至于我这样听说这一整句话，尊者阿难用它表明：他不把如来所宣说的法据为己有，从而超越了非善人的地位；他承认自己只是弟子，从而踏入了善人的地位。
同样，他使自己的心从非正法中脱离出来，把心安立在正法上。
他表明“这只是我听来的，而且正是那位世尊的话”，这样就把自己撇开，指明了导师，把话归于胜者，并确立了法的准绳。
还有，他说“我这样听说”，就是不承认这是自己造出来的；他这样展开前面那句话：“这是我从那位世尊面前亲自领受的话。那位世尊具足四无所畏，毫无怯惧，持有十力，安住于最上者的地位，作狮子吼，是一切众生中最上的，是法的主宰、法王、法的统领，以法为洲（dhammadīpa）、以法为依归，转动殊胜正法之轮，是正等正觉者。他的话，在这里对于意义、对于法、对于句、对于文，都不应当有怀疑或疑惑。”这样，他就消除了一切天与人对这法的不信，使他们生起信心的成就。
因此有这样的说法——
“乔达摩的弟子消除不信，增长对教法的信心；
他这样说道：‘我这样听说。’”
一（ekaṃ）是对数目界限的指示。
时（samaya）是对所限定者的指示。
有一次是不确指的说明。
在这里，时这个词——
“见于和合、刹那、时间、聚集、原因、见解，
以及获得、舍断、通达。”
例如在“也许我们明天也可以去，把时节与和合（samaya）考虑在内”（《长部》1.447）等处，它的意思是和合。
在“比丘们，修习梵行的时机与刹那（samaya）只有一个”（《增支部》8.29）等处，它的意思是刹那。
在“炎热的时候、酷热的时候”（《律藏·波逸提》358）等处，它的意思是时间。
在“林中有大聚集”（《长部》2.332）等处，它的意思是聚集。
在“跋陀利，你也没有通达这个原因：世尊住在舍卫城，世尊也会知道我‘有个叫跋陀利的比丘，对导师的教法没有圆满地修学’——跋陀利，这个原因你也没有通达”（《中部》2.135）等处，它的意思是原因。
在“那时，游行者郁伽哈摩那、沙门文祇子住在末利园中那座只有一间厅堂、以提因陀迦树为篱的辩论堂（samayappavādaka）里”（《中部》2.260）等处，它的意思是见解（diṭṭhi）。
“现法（diṭṭhe dhamme）中的种种利益，以及来世的种种利益；
由于现观（abhisamayā）了这些利益，坚定的人就被称为智者。”
——
在这样的经文（《相应部》1.129）等处，它的意思是获得。
在“由于正确地现观了我慢而终结了苦”（《中部》1.28）等处，它的意思是舍断。
在“苦有逼迫的意思、有被造作的意思、有热恼的意思、有变异的意思、有现观的意思”（《无碍解道》2.8）等处，它的意思是通达。
而在这里，它的意思是时间。
因此，在年、季、月、半月、夜、昼、上午、中午、傍晚、初夜分、中夜分、后夜分、须臾等种种时间区分所构成的这些时间当中，“有一次”指的就是其中的某一个。
在这里，虽然在年等这些时间当中，哪一部经是在哪一年、哪一季、哪一月、哪半月、夜里的哪一段或白天的哪一段讲说的，长老都以智慧清楚地知道、确切地判定了这一切。
但是，如果这样说“我这样听说：在某某年、某某季、某某月、某某半月、夜里的某一段或白天的某一段”，那就不容易记住，也不容易背诵出来，也不容易让别人背诵出来，而且要说的话会很多；所以长老把那个意思用一个词就归总起来，说了“有一次”。
或者，世尊有许多在诸天和人类当中极为人所熟知的、分属不同时间的时候，那就是：入胎的时候、出生的时候、生起悚惧的时候、出家的时候、修苦行的时候、战胜魔罗的时候、成就正觉的时候、安住于现法之乐的时候、说法的时候、般涅槃的时候等等；在这些时候当中，“有一次”指的是称为说法时的那一个时候。
还有，在智慧的事务与悲悯的事务这两类时候当中，这是悲悯的事务的时候；在自利的实践与利他的实践这两类时候当中，这是利他的实践的时候；在集会的人们所应做的两件事的时候当中，这是谈论正法的时候；在说法与实践这两类时候当中，这是说法的时候；长老也是就这些时候当中的某一个而说了“有一次”。
但是，在这里为什么不像《阿毗达摩》里那样说“在某个时候，欲界〔善心生起〕”，也不像除此以外的其他经文里那样说“比丘们，比丘在远离诸欲的时候”，都用处格来指示，也不像《律》里那样说“以那个时候（tena samayena），佛世尊”，用具格来指示，反而不那样做，却用业格说了“有一次”来指示呢？
因为在那些地方是那样的意思成立，而在这里是另一种意思成立。
就是说，在《阿毗达摩》里以及除此以外的其他经文里，成立的是处所的意思，以及由一事物的存在来标示另一事物存在（bhāvena bhāvalakkhaṇa）的意思。
因为“时”不论取作为处所的时间的意思，还是取聚集的意思，都是处所；那里所说的触等诸法，它们的存在是由那个称为刹那、和合、原因的“时”的存在来标示的；所以为了显明那个意思，在那里就用处格来指示。
而在《律》里成立的是原因的意思和凭借（karaṇa）的意思。
因为那个制立学处的时候，就连舍利弗等人也难以知道；世尊正是以那个时候作为原因、作为凭借，一边制立学处，一边顾及制立学处的原因，而在各处安住。
所以为了显明那个意思，在那里就用具格来指示。
而在这里以及其他这一类的地方，成立的是全程持续（accantasaṃyoga）的意思。
因为世尊讲说这部经或别的经的那段时间里，他整个那段时间都以悲悯而住。
所以为了显明那个意思，在这里就用了业格来指示。
因此说了这样的话——
“由于顾及各自的意思，用处格、也用具格，
在别处说了‘时’，而在这里它是用业格说的。”
不过，古代的师长们这样解释——
说“在那个时候”，或说“以那个时候”，或说“有一次”，这只是说法上的差别，处处都只是处格的意思。
所以，即使说的是“有一次”，也应当理解为“在某一个时候”的意思。
世尊，就是值得尊敬的人。
因为在世间上，人们把值得尊敬的人称为“世尊”。
而这一位由于具备一切功德而卓越，是一切众生所尊敬的，所以应当理解为“世尊”。
古代的师长们也说过——
“‘世尊’这个称呼是最殊胜的，‘世尊’这个称呼是最崇高的；
他是值得尊敬的，值得恭敬，因此被称为世尊。”
还有——
“他有福德，他破除了烦恼，他与各种祥瑞相应，他善于分别诸法；
他已修习诸德，他已终止了在各种有中的流转，因此被称为世尊。”
——
依这首偈颂也应当详细了解这个词的意思。
这一点在**《清净道论》**解说佛随念的部分（Visuddhi. 1.142、144）已经讲过了。
讲到这里，这段经文中长老用我这样听说这句话显示自己所听到的法，从而把世尊的法身呈现在眼前。
由此，他安慰那些因见不到导师而心里怅然的人，说道：“这教法并不是没有了导师的教法，这就是你们的导师。”
用有一次，世尊这句话显示在那个时候世尊已经不在世了，从而说明色身的般涅槃。
由此，他使那些沉醉于生命的人生起警觉，说道：“连宣讲这样圣法的、具足十力的、身体如金刚聚合般坚固的世尊，也已经般涅槃了，还有谁能对生命抱有指望呢？”并且使他们对正法生起精进。
而他说这样，是在指出说法的圆满。
说我听说，是在指出弟子的圆满。
说有一次，是在指出时间的圆满。
说世尊，是在指出说法者的圆满。
在舍卫城，就是在这个名字的城市里。
这里的处格是表示邻近的意思。
住这个词泛泛地说，是表明具足威仪住（iriyāpatha）、天住、梵住、圣住这几种住当中的某一种。
但在这里，是表明与分为站、行、坐、卧的各种威仪当中的某一种相应；因此应当了解：世尊无论站着、走着、坐着还是卧着，都可以说是“住”。
因为他用另一种威仪中断某一种威仪带来的疲累，从而使自身保持不衰、持续下去，所以说是“住”。
在祇树园，就是在祇陀王子的园林里。
因为那园林是他种植、他培育、他守护的，他又是它的主人，所以被称为祇树园，也就是在那座祇树园里。
在给孤独园，就是说：给孤独长者布施五亿四千万钱，把它奉献给以佛陀为首的比丘僧团，因此那座园林被称为给孤独园——也就是在那座园林里。
这里所说的只是略说，详细的解说在《中部义注》（Papañcasūdanī）的《一切漏经》注释中讲过（Ma. Ni. Aṭṭha. 1.14 以下）。
关于这一点或许有人会问——如果世尊住在舍卫城，那就不应该说“在祇树园”。
如果他住在那里，那就不应该说“在舍卫城”。
因为不可能在同一时间住在两个地方。
然而不应该这样来看这件事。
我们不是已经说过“处格是表示邻近的意思”吗？
所以，就像在恒河、亚穆纳河（Yamunā）等河边走动的牛群被说成“在恒河走动、在亚穆纳河走动”那样，这里也一样：祇树园在舍卫城附近，住在那里的世尊就被说成“住在舍卫城的祇树园”。
因为提到舍卫城是为了指出乞食的村落，其余的话是为了指出适合出家人居住的地方。
在这里，尊者阿难用“舍卫城”这个说法，显示世尊对在家人的摄受；用称说“祇树园”等等，显示对出家人的摄受。
同样，前者由于接受资具，显示避开自我折磨的实行；后者由于舍弃了欲乐的对象（事欲，vatthukāma），显示出避开耽溺欲乐这种实行的方法。
前者显示他致力于说法，后者显示他倾心于远离。
前者显示他以悲心亲近（世间），后者显示他以智慧远离（世间）。
前者显示他倾心于成就众生的利益与安乐，后者显示他在成就他人的利益与安乐时不受染着。
前者显示由于不舍弃合乎正法的安乐而带来的安稳生活，后者显示以实行超越常人之法（uttarimanussadhamma）为因缘的安稳生活。
前者显示他对人们多有帮助，后者显示他对诸天多有帮助。
前者显示他生在世间、也在世间中长大，后者显示他不被世间所染。
前者是依据这样的说法：“比丘们，有一个人出现在世间，他的出现是为了众多人的利益、众多人的安乐，是出于对世间的悲悯，是为了天与人的利益、福祉与安乐。
是哪一个人呢？
就是如来、应供者、正等正觉者”（《增支部》1.170），从而显示世尊圆满成就了他出现于世所为的那件事；后者显示他的住处与他出现的地方相称。
因为世尊第一次是在蓝毗尼林，第二次是在菩提座，就世间的与出世间的这两种出生而言，他都正是在林中出现的。
因此阿难也就显示了世尊的住处正在林中——这里的意义配释应当按上面这样的方式来理解。
当时、在那里（tatra）这个词是对处所与时间的说明。
因为这个词指的是：他在哪一个时候住着，就是在那个时候；
他在哪一座园林里住着，就是在那座园林——这是它所说明的。
或者说，它说明的是适合说法的处所与时间。
因为世尊不会在不适合的处所或时间说法。
“婆希雅，现在还不是时候”等等（《自说经》10）在这里可作为佐证。
kho（语助词）只是用来补足语句，或者表示强调，或者表示起始的时间。
世尊这个词是说明他是世间的导师，为世间所尊崇。
比丘们这个词指的是适合听闻教说的人。
此外，这里这个词的意思还应当按这样的方式来理解：“乞食的人叫做比丘，走上乞食生活的人叫做比丘”等等（《律藏·波罗夷篇》45；《分别论》511）。
说（āmantesi）的意思是：招呼了、讲说了、唤起了注意——这就是这里的意思。
不过在别的地方，它也有使人知道的意思。
就像经中所说——
“比丘们，我告诉你们；比丘们，我向你们宣示。”
也有叫来、召唤的意思。
就像经中所说——
“比丘，你来，替我传话，把舍利弗叫来。”（《增支部》9.11；《相应部》2.32）
比丘们这个词是对招呼方式的说明。
而这样称呼，是因为这一称呼由他们具备以乞食为本性等等功德而得以成立。
因为通晓语词的人认为：具备以乞食为本性（sīlatā）这一功德的人也是比丘，具备以乞食为常法（dhammatā）这一功德的人也是比丘，具备善于乞食（sādhukāritā）这一功德的人也是比丘。
这个称呼之所以成立，正因他们具备以乞食为本性等等功德；他用这句话显示出：这是地位低的人和地位高的人都同样过的生活，从而制止他们的高傲与自卑。
说比丘们时，先是悲心洋溢、心与目光柔和地投注过来——他用这样一句话，使他们转过脸来面向世尊。
并且，也正是用这同一句显示出他想要讲说的话，使他们生起想要听闻的心。
并且，也正是用这同一句唤起注意的话，促使他们好好地听闻、好好地作意（manasikāra）。
因为教法的成就，取决于好好地听闻与好好地作意。
如果有人问：既然还有别的天与人在座，为什么只招呼比丘们呢？
因为他们是最先的、最上的、最靠近的、始终随侍在旁的。
因为世尊的说法是全体听众共同享有的。
在听众当中，比丘们是最先的，因为他们最先出现；是最上的，因为他们从出家（离开在家生活）开始，就一直随顺实行导师的行持，并且领受了全部教法。
在坐在那里的人当中，他们是最靠近的，因为他们就在导师身边。
他们是始终随侍在旁的，因为他们常在导师身边活动。
此外，因为他们是盛受说法的器皿，又能照所教导的去实行，所以他招呼的正是他们。
那么，世尊在说法的时候，为什么先招呼（āmantesi）比丘们，而不是直接说法呢？
为的是让他们提起注意。
因为比丘们坐着的时候，有的正在想别的事，有的心思散乱，有的正在省察所修的法，有的正在作意业处；如果世尊不先招呼他们就说法，他们就没法留意到“这场说法以什么为起因、以什么为条件、因为什么缘起事（aṭṭhuppatti）而说”，于是就可能把它把握错，或者根本把握不住。
因此，为了让他们提起注意，世尊先招呼，然后才说法。
大德这个词是表示恭敬的说法，或者是向导师（世尊）作出的回答。
另外，这里说“比丘们”的时候，是世尊在呼唤那些比丘。
他们说“大德”的时候，是在回应世尊的呼唤。
同样，世尊在开头说“比丘们”，他们就应声说“大德”。
说“比丘们”是让他们给出回答，说“大德”就是给出回答。
那些比丘，就是世尊所招呼的那些人。
应答了世尊，意思是他们回应了世尊的招呼，也就是面向着世尊听受、接纳、领受。
世尊这样说，意思是世尊说出了接下来要讲的这一整部经。
到此为止，尊者阿难为了让人容易趣入这部经而说出的、由时间、地点、说法者、听众的指示所庄严的因缘，对它的义理解说就完成了。