（16）3. 一法篇第三品的注释
- 第三品第一经里，持邪见，就是见解不符合实际的人。
见解颠倒，就是由于那同一种邪见而见解颠倒。
使脱离正法，就是使他们脱离十善业道之法。
安立在非正法之中，就是把他们安立在称为十不善业道的非正法之中。
这里所说的一种人，应当理解为六位（外道）导师以及提婆达多，还有其他这类人。
- 第二经里，持正见，就是见解符合实际的人。
见解不颠倒，就是由于那同一种正见而见解不颠倒。
非正法，就是指十不善业道。
正法，就是称为十善业道的正法。
这里所说的一种人，在佛还没有出现的时候，可以是转轮王、一切知菩萨（sabbaññubodhisatta）等等；在佛已经出现的时候，就是佛以及佛的弟子们。
- 第三经里，邪见是最严重的，意思是邪见在这些罪过当中最为严重，所以说邪见是最严重的。
因为五种无间业叫做大罪过，意思是说，邪见比这五种业的罪过还要更大。
为什么呢？
因为那些业是有限度的。
因为说，其中四种无间业使人投生在地狱里。
破僧的业也只是在地狱里住满一劫而已。
这样看来，这些业是有限度的，它们的终点是可以知道的。
可是决定性的邪见却没有限度。
因为它是轮转的根本，具有这种邪见的人没有办法从有当中出离。
那些认为他的话值得听的人，他也把他们引向错误的修行。
而且具有这种邪见的人，既不会生到天界，也不会证得圣道。
在劫坏的时候，即使众人都投生到梵天界，持决定性邪见的人也不会投生在那里，而是投生到轮围世界之外（piṭṭhicakkavāḷa）。
那么，轮围世界之外难道不会被烧毁吗？
会烧毁；他们说，即使那里正在烧毁，这个人仍然在虚空中某一处受着煎熬。
- 第四经里，末伽梨，是依据“不要失足”这句话而得到这个名字的外道教主。
在两条河汇合的地方，就是两条河汇合到一起的地方。
这只是举例的说法而已：两道山涧、两股水流、大海与盐水湖、大海与河流，这些当中不论哪一种汇合到一起的地方，以及其他类似这样的水域，都算在内。
竹笼，就是鱼笼（kumina）。
张设，就是安放下去。
因为人们用芦苇、甘蔗、竹子，或者用树枝细条，做成能装一瓮、两瓮或三瓮那么大的鱼笼，在笼口用绳子绑住，拿到两条河汇合的地方，在两边钉上木桩，再用绳子把笼子绑在木桩上。这段话就是针对这种做法说的。
因为一旦进到那笼子里，连很小的鱼也逃不出来。
衰损，就是不能增长。
毁灭，就是败亡。
末伽梨这个空虚无实的人，就是这个末伽梨·瞿舍罗，一个空洞无实的人。
出现在世间，可以说就是一个捕人的竹笼，就是说他出现在世间，好像一个捕人的笼子，横设在众人通往天界与解脱的路上，专为阻挡他们过去。
- 第五经等几经里，比丘们，在讲说得不好的法与律当中，所谓讲说得不好的法与律，指的是外道的教法。
因为在那里面，导师不是一切智者，法也讲说得不好，徒众也修行得不好。
劝人修学的人，就是做老师的人劝人修学。
被劝修学的人，就是他劝那个做弟子的人修学。
受了劝导而如此照着去实行的人，就是那个做弟子的人受了老师的劝导，照着老师的话去做，为了达到那样的状态而实行。
积累很多的不善，是说那个劝人的人，比如劝一百个人去做杀生等等的事，他所得到的不善，和这一百个人全部的不善正好一样多。
因此（世尊）说——
“这些人全都积累很多的不善。”
- 讲说得好，就是讲说得很完善、宣说得很好。
因为在这样的法与律当中，导师是一切智者，法也讲说得好，僧团也修行得好。
这些人全都积累很多的善，是说那个劝人的人，看见比丘们进入村里乞食，就劝人供养粥饭等等，他所得到的善，和所有那些布施的人的善正好一样多。
因此（世尊）说——
“积累很多的善。”
- 分量应当由施与的人知道，意思是施与的人应当知道限度（即分量），应当按照限度来给，不要装满了还再多给。
这里没有说不应当给，而是说应当按限度少给一些。
为什么呢？
因为即使装满了还再多给，也不会多得到人间的成就、天界的成就或涅槃的成就。
而不是由接受的人知道，意思是对接受的人来说，并没有知道分量才接受的必要。
为什么呢？
因为对接受的人来说，并不存在这样一种少欲之行——它以按量接受为根本，要靠知量才能圆满。
他得到多少，就应当取多少。
因为他多取，本就是为了养活妻子儿女。
- 分量应当由接受的人知道，意思是接受的人应当知道限度。
怎样知道呢？
他应当了解施与者的情况，应当了解所施之物的情况，还应当了解自己的能力。
如果所施之物很多，而施与的人只想给一点，就应当按照施与者的情况少取一些。
如果所施之物很少，而施与的人想给很多，就应当按照所施之物的情况少取一些。
如果所施之物也多，施与的人也想给很多，就应当了解自己的能力，按照限度来取。
这样知道分量之后再接受的人，就圆满了少欲之行。
尚未生起的利养会生起，已经生起的利养会稳固。
还没有净信的人会生起净信，已经有净信的人净信会更加增长，他成为众人的眼目，使教法长久住世。
关于这几点有下面这些事例——据说在罗哈那（Rohaṇa）地方的枯提姆比亚寺（Kuṭimbiya-vihāra），有一位年轻比丘，在饥荒的时候，在那个村子里一户雇工的家中，为了吃而拿到一勺饭，为了拿着走也只拿到一勺饭。
有一天他在那户人家看到一位客人，就只拿了一勺饭。
当那家人问他“是什么缘故呢”，他说明了这件事，那户人家的主人（kulaputta）生起净信，就在王宫门前对亲友和僚属们说：“我们家供养的那位尊者就是这样的人。”
他们全都对他少欲的德行生起净信，仅仅一天之内就安排了六十份固定的饭食。
这样，少欲的人使尚未生起的利养生起。
还有，萨达提沙大王（Saddhātissa）为了试一试，让近侍大臣提沙（Tissa）把一只鹧鸪烧好带了来。
后来到了用餐的时候，他想“我要先把最好的一份布施出去，然后再吃”，于是在阿吒迦萨拉（Aṭṭhakasālā）院内，把鹧鸪肉给一位替大长老拿衣钵的沙弥；那位沙弥只接受了一点点，大王对他少欲的德行生起净信，就说：“孩子，我有了净信，我给你八份固定的饭食。”
沙弥说：“大王，我把它们给我的戒师。”
大王说：“我再给你八份。”
“我把它们给我们的老师。”
“我再给你八份。”
“我把它们给同一位戒师的同学们。”
“我再给你八份。”
“我把它们给比丘僧团。”
“我再给你八份。”
沙弥这才接受了。
这样，他的已经生起的利养会稳固。
还没有净信的人会生起净信，关于这一点也有事例——据说有一位名叫提伽（Dīgha）的婆罗门，在供养婆罗门们吃饭时，每人给了五碗饭，还是没能让他们满足。
后来有一天，他听人说“据说沙门们是少欲的”，为了考验一下，就让人把饭带着，在比丘僧团用餐的时候到寺院去，看到三十位左右的比丘正在餐堂里吃饭，就拿了一碗饭，走到僧团上座那里。
长老动了动手指，示意只要少许，只接受了一点点。
照这样的做法，一碗饭就够分给所有的人了。
于是那位婆罗门想“这些沙门的德行确实是真的”，对他们的少欲生起净信，就花了一千钱，在那座寺院里建造了一座塔。
这样，还没有净信的人会生起净信。
已经有净信的人净信会更加增长，关于这一点不需要举事例。
因为已经有净信的人看到少欲的人，净信一定会更加增长。
看到像摩阐提迦提沙长老（Majjhantikatissa）那样少欲的人，众人就会想要成为少欲的人，所以说少欲的人成为众人的眼目。
又依照“比丘们，少欲有助于正法的住立、不忘失、不消亡”这句话（《增支部》1.116-129），少欲的人使教法长久住世。
不是由施与的人：而在讲说得好的法与律当中，并没有所谓要由施与的人先知道分量再布施这样的事。
有多少可以布施的东西，就把那么多全部铺开来布施。
因为正是由于把东西全部铺开来布施，这个人才能把人间的成就、天界的成就和涅槃的成就全部铺开来获得，而且一层比一层更加殊胜。
- 精进努力的人过得痛苦：他从事五热炙身、从悬崖跳下、随着太阳转动、蹲踞修苦行等等，所以在现世就过得痛苦；而且由于他在外道教法中所受持的那些苦行的果报，他会生到地狱里去，所以在来世也过得痛苦。
- 懈怠的人过得痛苦：这样的人也在现世和来世都过得痛苦。
怎么说呢？
有的人从出家那时候起就没有如理作意（yoniso manasikāra），不学习佛陀的教言，不做对阿阇梨（ācariya）和戒师（upajjhāya）应作的职事，不做塔院和菩提树院的职事。
他只是把人们出于信心布施的东西不加省察地享用，白天贪图躺卧的快乐、侧卧的快乐，醒来以后又生起三种不善的思惟。
这样的人过不了几天就从比丘的身份上退失了。
他就这样在现世过得痛苦。
而且因为他出家以后并没有好好地实行沙门法——
“就像茅草如果握得不对，反而会割伤手；
沙门的生活如果掌握得不好，也会把人拖到地狱里去。”（《法句经》311）——
他就只在恶趣里结生。
他就这样在来世也过得痛苦。
- 懈怠的人过得安乐：他时不时地在前面说过的那些苦行里做一点点苦行，又时不时地穿着洁白的衣服，戴着花环、涂着香膏香料，吃着美味的食物，睡在柔软的床铺上，所以在现世过得安乐，在来世也过得安乐。
因为他并没有牢牢地执取那种苦行，所以在地狱里受的苦不算太多。
所以说他在来世过得安乐。
- 精进努力的人过得安乐：精进努力的人从出家那时候起就把各项职事做得圆满，学习佛陀的教言，在如理作意上下功夫。
这样，当他回想自己职事做得圆满、教言学得到手、沙门法也实行了的时候，心里就清净喜悦。
他就这样在现世过得安乐。
即使在现世不能证得阿罗汉果，他在下一生里也会成为速通达的人，所以说他在来世也过得安乐。
- 比丘们，就像粪便即使只有一点点，也是臭的：这部经是因为有一件事情发生才说的。
是因为哪一件事呢？
是因为《增支部·九集》9.12 经所说的那件事。
因为如来在讲说那件事的意义时，
曾说道：“有九种人已经脱离地狱，脱离畜生的生类，脱离饿鬼的境界。”
接着如来想到：
“如果我的弟子们听了这段法的开示，就以为自己地狱已尽、畜生的生类已尽、饿鬼的境界已尽、恶趣苦界堕处已尽，因而不再想为了证得更上的道与果而努力，那么我要让他们生起警醒之心。”于是为了让他们生起警醒之心，如来就以“比丘们，就像”开头，讲说了这部经。
这里，即使只有一点点，就是只有少许、数量很小，哪怕是用一根茅草的尖端挑起来闻一闻，也还是臭的。
哪怕只有一点点的有，我也不赞叹：就是说，我不赞叹在有当中结生，哪怕只有一点点时间。
现在为了对此作个比喻，他说道：哪怕只有一弹指那么短的时间。
这是说，就算按最小的限度来算，也就是把两根手指合在一起打一下那么短的时间。
其余各处的意思都很明白。
第三品的注释。
- 一法篇