八、善友等品的注释
七一、在第八品的第一经里，有善友，意思是：他的朋友是善的，所以叫做有善友的人；他的这种状态，就叫做有善友。
其余的部分，应当按照与前面所说相反的方式来理解。
七二至七三、
在第二经里，致力于，意思是从事、努力实行。
不致力于，意思是不从事、不努力实行。
由于致力于，意思是因为从事。
由于不致力于，意思是因为不从事。
善法，指的是属于四地的善法。
第三经的意思很明显。
七四、在第四经里，觉支，指的是作为正在觉悟的有情的支分的那七种法。
或者说，他依靠某种诸法的和合而觉悟，或者从愚痴的睡眠中醒来，或者现证四谛法——这种和合就叫做觉。
这七种法是那种觉的支分，所以也叫做觉支。
“觉支，是由于什么意义而叫做觉支呢？
因为它们觉，所以是觉支；因为它们随觉，所以是觉支；因为它们各别觉，所以是觉支；因为它们正觉，所以是觉支；因为它们导向觉，所以是觉支。”（《无碍解道》2.17）
这个词就是这样被分析解说的。
七五、在第五经里，达到修习的圆满，用这个词句说明了觉支名为如实自性的诸地。
而这个地有四种——观、作为观的基础的禅、道、果。
其中，在观生起的时候，觉支属于欲界；在作为观的基础的禅当中生起的时候，属于色界和无色界；在道与果当中生起的时候，属于出世间。
这样，在这部经里所说的觉支是属于四地的。
七六、第六经是就一件事情的发生而说的。
这部经是就一件事情的发生而说出的：据说有很多比丘一起坐在法堂里。
在他们中间，就末罗族的班杜拉将军而生起了这样的谈论：“朋友们，某某家族从前亲属众多、党众众多，现在却变成亲属稀少、党众稀少了。”
于是世尊知道了他们心里的活动，也知道“我去了以后将会有一场大的说法”，就从香室出来，走到法堂，坐在已经铺设好的殊胜佛座上，说：“比丘们，你们现在坐在一起，是在谈什么话呢？”
“世尊，没有别的关于村庄城镇之类的谈论，我们坐在这里说的是：某某家族从前亲属众多、党众众多，现在却变成亲属稀少、党众稀少了。”
导师就因为这件事情的发生，开始讲说比丘们，这只是微小的退失这部经。
其中，微小的，意思是微小的、分量很小的。
因为由这种退失并不会有从天界或从道的退失，这只不过是现世方面的退失罢了，所以世尊这样说。
这是最下劣的，意思是这是最末的，这是低劣的。
智慧的退失，意思是：在我的教法中，业自作慧、禅慧、观慧、道慧、果慧的这种退失，这才是最末的，这才是低劣的，这才是应当舍弃的。
七七、第七经也同样是就一件事情的发生而说的。
据说，当比丘们坐在法堂里的时候，有一些比丘这样说——
“某某家族从前亲属稀少、党众稀少，现在它却变成亲属众多、党众众多了。”
他们这样说是针对谁呢？
是针对毗舍佉优婆夷和毗舍离的离车人。
导师知道了他们心里的活动，就像前面所说的那样过来，坐在法座上，问道：“比丘们，你们现在坐在一起，是在谈什么话呢？”
他们就照实说了。
导师就因为这件事情的发生，开始讲说这部经。
其中，微小的，意思是：因为依靠那种成就，没有人能够到达天界或道，所以是微小的。
智慧的增长，指的是业自作慧等等的增长。
所以，意思是：因为所谓亲属的增长只属于现世方面，是微小的、分量很小的，它不能使人到达天界或道，所以这样说。
依智慧的增长，意思是依业自作慧等等的增长。
七八、第八经也同样是就一件事情的发生而说的。
据说有很多比丘一起坐在法堂里，就大财长者的儿子谈论说：“某某家族从前财富很多、金银很多，它现在却变成财物稀少了。”
导师就像前面所说的那样过来，听了他们的话，开始讲说这部经。
七九、第九经也正是就着当时发生的事情而说的。
据说，比丘们聚坐在法堂里，谈起迦迦瓦利耶长者（Kākavaliya）和布那长者（Puṇṇa），说道：“某某家族以前财物很少，现在却变得财物丰厚了。”
导师照前面说过的方式走来，听到他们的谈话，就开始讲说这部经。
这两部经（第八经和第九经）其余的部分，都应当照前面说过的方式来理解。
八〇、第十经也是就着当时发生的事情而说的。
据说，比丘们在法堂里谈起憍萨罗大王（Kosala），说道：“某某家族以前名声很大、随从很多，现在却变得名声很小、随从很少了。”
世尊照前面说过的方式走来，听到他们的谈话，就开始了这场说法。
其余的部分，都应当照前面说过的方式来理解。
善友等品的注释。