十、第二放逸等品的解释
九八、在第十经中，内在的是指就自身内部而言的内在。
原因就是因由。
作为就是这样看待。
这里所说的意思是：比丘们，把在内、在自身、在自己相续中生起的东西看作原因，我没有看到任何别的一个原因。
一一〇至一一四、
外在的是指存在于自身相续之外的。
正法的就是清净之法的，意思是教法的。
坏失就是毁灭。
隐没就是不再为人所知。
一一五、久住就是为了长久存续。
不坏失、不隐没应当按照上面所说的相反方式来理解。
这里四句分中其余的部分，与前面所说的方式相同。
一三〇、在此之后的各经中，把非法说成是法等等说法里，先按经藏的讲法，十善业道是法，十不善业道是非法。
同样，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，这三十七道品称为法；
而三念处、三正勤、三神足、六根、六力、八觉支、九支道，以及四取、五盖、七随眠、八邪性，这些就是非法。
其中，有人取了非法当中的任何一项，心想“我们要把这个非法立为法，这样我们这一派师承就会成为能够导向解脱的，我们也会在世间出名”，于是把那非法说成“这是法”，这就叫作把非法说成是法。
同样，取了法当中的一项，说“这是非法”，这就叫作把法说成是非法。
而按律藏的讲法，依真实的事由加以举罪、令其忆念、按照其承认而作的羯磨叫作法；不依真实的事由、不加举罪、不令其忆念、不经其承认而作的羯磨叫作非法。
按经藏的讲法，调伏贪、调伏瞋、调伏痴，以及防护、断除、审察，这叫作律；对贪等不加调伏、不防护、不断除、不审察，这叫作非律。
按律藏的讲法，事由具足、白具足、宣告具足、界具足、众具足，这叫作律。
事由不具足、白不具足、宣告不具足、界不具足、众不具足，这叫作非律。
按经藏的讲法，四念处、四正勤……八支圣道，这是如来说过、讲过的；
而三念处、三正勤、三神足、六根、六力、八觉支、九支道，这是如来没有说过、没有讲过的。
按律藏的讲法，四波罗夷、十三僧残、二不定、三十舍堕，这是如来说过、讲过的；
而三波罗夷、十四僧残、三不定、三十一舍堕，这是如来没有说过、没有讲过的。
按经藏的讲法，每天入果定、入大悲定、以佛眼观察世间、随事缘的生起而宣说经法和本生故事，这是惯常所行的；不是每天入果定……不说本生故事，这是不曾惯行的。
按律藏的讲法，受邀请者住完雨安居后先行告知再出发游行、行自恣后出发游行、对客比丘先行问候致意，这是惯常所行的；不做这些惯常所行的事，就叫作不曾惯行的。
按经藏的讲法，四念处……八支圣道，这叫作制定的；
而三念处……九支道，这叫作没有制定的。
按律藏的讲法，四波罗夷……三十舍堕，这叫作制定的；
而三波罗夷……三十一舍堕，这叫作没有制定的。
至于在所有经的末尾说到的这些比丘还使这正法隐没，关于这一点，所谓的五种隐没是：证得的隐没、修行的隐没、教典的隐没、僧相的隐没、舍利的隐没。
其中，证得指的是四种道、四种果、四种无碍解、三明、六神通。
它衰减的时候，是从无碍解开始衰减的。
因为在诸佛般涅槃之后，只有一千年之内人们还能生起无碍解；此后能生起六神通；再往后，连六神通也不能生起了，就生起三明。
随着时间一步步推移，连三明也不能生起，就成为纯观行者（sukkhavipassaka）。
依照同样的方式，此后是不还者、一来者、入流者。
只要这些人还在世，证得就不算已经隐没。
而当最后一位入流者命终时，证得就算是已经隐没了。
这就叫做证得的隐没。
所谓修行的隐没，是指人们不能再生起禅那、观、道、果，只能守持四遍净戒（catupārisuddhisīla）。
随着时间一步步推移，他们想：“我们把戒持得圆满，也致力于精勤，却仍然不能现证道或果，如今已经没有对圣法的通达了。”于是就此止步，变得多有懈怠，彼此之间不再举罪、不再令对方忆念所犯，对犯戒也不再有顾虑，从此就开始践踏那些细小的学处。
随着时间一步步推移，他们犯下波逸提和偷兰遮，此后又犯下重罪（garukāpatti）。
只剩下对波罗夷的守持还维持着。
只要还有守持四波罗夷的比丘在世，哪怕是一百位、一千位，修行就不算已经隐没。
而当最后一位比丘因破戒或因命终而不复存在时，修行就隐没了——这就叫做修行的隐没。
教典（pariyatti）指的是三藏佛语，也就是连同义注的圣典。
只要它还存在，教典就算是圆满的。
随着时间一步步推移，国王和副王（yuvarāja）变得不守法，他们不守法，大臣等人也就不守法，此后国土和地方的居民也是这样。
由于这些人不守法，天就不再正常降雨，于是庄稼不能成熟。
庄稼不能成熟，布施资具的人就不能给比丘僧团布施资具；比丘们因资具匮乏而困苦，就不能摄受供养弟子。
随着时间一步步推移，教典就开始失传了：人们不能连同义理一起忆持，只能忆持圣典的文句。
此后随着时间一步步推移，连整部圣典的文句也不能忆持，最先失传的是论藏。
它失传的时候，是从最后的部分开始失传的。
因为最先失传的是《发趣论》这部大论，它失传之后，依次是《双论》《论事》《人施设论》《界论》《分别论》《法集论》。
这样，论藏失传之后，经藏就从最后的部分开始失传。
首先是增支部失传，在增支部当中，也是十一集最先失传，然后是十集……最后是一集。
这样增支部失传之后，相应部就从最后的部分开始失传。
首先是大品失传，然后是六处品、蕴品、因缘品、有偈品。
这样相应部失传之后，中部就从最后的部分开始失传。
首先是后五十经失传，然后是中五十经，然后是根本五十经。
这样中部失传之后，长部就从最后的部分开始失传。
首先是波梨品失传，然后是大品，然后是戒蕴品。
这样长部失传之后，经藏就算是失传了。
比丘们只受持律藏和本生。
律藏只有那些有惭愧心的人受持；而那些贪求利养的人却说“就算讲说经藏，也没有人留意”，于是只受持本生。
时间一久，他们连本生也传不下来了。
于是在这些比丘当中，最先失传的是须大拿本生（Vessantarajātaka），然后按逆序是布那迦本生（Puṇṇakajātaka）、大那罗陀本生（Mahānāradajātaka），最后失传的是阿般那迦本生（Apaṇṇakajātaka）。
这样本生失传之后，他们就只受持律藏。
时间一久，律藏也从最后的部分开始失传。
首先是附随失传，然后依次是犍度、比丘尼分别、大分别，最后只受持布萨犍度这一部分。
即使到了那个时候，教典也还没有隐没。
只要人们当中哪怕还流传着一首四句偈，教典就仍然没有隐没。
有一位有信、内心澄净的国王，让人把一袋一千钱放在象背上的金匣里，在城中击鼓宣告“谁知道诸佛所说的四句偈，就来取走这一千钱”，却找不到来取的人；他又想“只宣告一次，有人听到，也有人没有听到”，于是一直宣告到第三次，仍然找不到来取的人，国王的侍从就把那袋一千钱送回了王宫——到那个时候，教典就算是隐没了。
这就叫做教典的隐没。
时间一久，持衣、持钵、屈伸肢体、前视旁视，都不再端庄得体。
比丘们把钵套在上臂上带着走来走去，就像尼乾子（nigaṇṭha）沙门带着葫芦钵一样；即便到了这种程度，僧相（liṅga）也还没有隐没。
可是时间再久，他们就把钵从上臂上取下来，用手提着，或者用网袋吊着走来走去；衣也不染成合适的颜色，而弄成骆驼骨那样的颜色穿着走动。
时间再久，既不染色，也不剪除衣缘的线头，也不打纽孔，只做一下点净（kappa）就拿来用。
再后来，他们虽然打了纽孔，却不做点净。
此后两样都不做，把衣缘整个割去，像游方外道（paribbājaka）一样走动。
时间再久，他们心想“这东西对我们有什么用”，就把一小块袈裟布（kāsāva）系在手上或颈上，或者插在头发里；或者养活妻儿，靠耕田播种过活。
那时，施主们布施时，是把供养指定给僧团，交到这些人手里。
世尊正是针对这件事说道——
“阿难，在未来世，会有一些只剩僧人名分的人（gotrabhū），颈上挂着袈裟布，破戒、行为恶劣；人们将指定僧团，布施给那些破戒的人。阿难，即使在那个时候，我也说给予僧团的供养是不可计数、不可衡量的。”（中部 3.380）
此后时间再久，他们做着各种各样的营生，心想“这是个累赘，这东西对我们有什么用”，就把那块袈裟布剪掉，扔到林野里。
在这个时候，僧相就算是隐没了。
据说，从具足十力的迦叶佛的时代起，臾那人（yonaka）穿着白衣行走就成了惯例。
这就叫做僧相的隐没。
至于舍利的隐没，应当这样理解——有三种般涅槃：烦恼般涅槃、蕴般涅槃、舍利般涅槃。
其中，烦恼般涅槃发生在菩提座（bodhipallaṅka）上，蕴般涅槃发生在拘尸那罗，舍利般涅槃将在未来发生。
是怎样的呢？
此后，那些在各处得不到恭敬与尊敬的舍利，会凭借诸佛的决意力，前往能够得到恭敬与尊敬的地方。
随着时间推移，所有地方都不再有恭敬与尊敬。
因为在教法衰微的时候，这座铜鍱洲（Tambapaṇṇidīpa）上的一切舍利都会聚集到大塔（Mahācetiya），再从那里前往龙岛（Nāgadīpa）的罗阇耶多那塔（rājāyatana-cetiya），再从那里前往菩提座。
从龙的住处、从天界、从梵天界而来的舍利，也都会前往大菩提座。
哪怕只有芥子那么大的一粒舍利，也不会在中途失落。
一切舍利在大菩提场聚集之后，会现为佛陀的形相，显现出佛陀在菩提场上结跏趺坐时身体的庄严光辉。
三十二大丈夫相、八十随形好、一寻的光明，全都完整具足。
然后像双神变（yamakapāṭihāriya）那天一样示现神变。
那时没有任何生为人的众生到那里去，但一万个世界中的天神全都聚集起来，悲叹说：“今天十力者（dasabala）般涅槃了，从此以后将是一片黑暗。”
接着从舍利聚成的身体生起火，使那身体归于不可施设（apaṇṇattika）的状态，不再留下任何可以指称的东西。
从这具身体升起的火焰会一直上升到梵天界，只要还剩下芥子那么大的一粒舍利，火焰就一直连成一片、不会断绝。
等到舍利全部耗尽，火焰就会断绝。
这样显示了巨大的威力之后，舍利就隐没了。
那时聚集的天众像在诸佛般涅槃那天一样，用天界的香、花、音乐等作恭敬供养，向右绕行三圈并礼拜，说：“世尊，我们将能见到未来出世的佛陀。”说完就各自回到了自己的地方。
这就叫做舍利的隐没。
在这五种隐没当中，唯有教理的隐没才是根本。
因为教理隐没了，修行也就隐没；教理存在，修行才得以确立。
正因为如此，在这座岛上发生旃陀罗帝须大灾难（Caṇḍālatissa-mahābhaya）的时候，天帝释化现出一只大木筏，派人告诉比丘们：“将有大灾难发生，天不会正常降雨，比丘们困于资具（paccaya）匮乏，将无法维持教理，尊者们应当渡到对岸去保全性命。
尊者们，请登上这只大木筏过去吧。
其中坐处不够的人，就让他们趴在木块上过去，所有人都不会遇到灾难。”
那时有六十位比丘到了海边，彼此约定说：“我们没有到那边去的必要，我们就留在这里守护三藏。”于是从那里返回，前往南方的摩罗耶（Malaya）地区，靠块根和树叶维持生活，就在那里住了下来。
身体还支撑得住时，他们就坐着诵习；支撑不住时，就堆起沙子围成一圈，把头聚在一处，思惟教理。
他们以这样的方式，十二年间完整无缺地忆持了连同义注在内的三藏。
危难平息之后，七百位比丘在自己所去的地方，把连同义注的三藏一个音节、一个字母都没有遗失地保全下来，然后回到这座岛上，进入了迦勒村地区的曼达拉园寺（Maṇḍalārāma）。
留在这座岛上的六十位比丘听说长老们回来了，就想着“我们要去见长老们”，前去与长老们一同校勘三藏，结果连一个音节、一个字母不相符的地方都没有发现。
在那个地方，长老们之间生起了这样的讨论：“究竟是教理的学习（pariyatti）为教法的根本，还是修行（paṭipatti）为根本？”
修粪扫衣行（paṃsukūlika）的长老们说“以修行为根本”，说法师（dhammakathika）们说“以教理的学习为根本”。
于是长老们对他们说：“我们不会仅仅凭你们两方的话就作决定，请举出胜者（jina，即佛陀）所说的经文来。”
“举出经文不难。”于是他们举出：“须跋陀（Subhadda），如果这些比丘能正确地安住修行，这世间就不会空无阿罗汉。”（长部 2.214）
“大王，导师的教法以修行为根本，以修行为核心。
只要修行还在，教法就仍然存续。”（弥兰王问经 4.1.7）——这就是他们举出的经文。
听了这段经文，说法师们为了确立自己的主张，举出了这样的经文——
“只要诸经还在，只要律还放着光明；
世人就还能见到光明，就像太阳升起的时候那样。
“当诸经不再存在，当律也被遗忘的时候；
世间就会陷入黑暗，就像太阳落下的时候那样。
“当诸经受到守护，修行也就得到守护；
安住于修行的智者，不会失去安稳（yogakkhema）。”
举出这段经文之后，修粪扫衣行的长老们就沉默了，最终以说法师长老们的主张为定。
就像在一百头牛或一千头牛当中，如果没有一头能延续血统的母牛，那个族系、那条血脉就无法接续下去；同样，即使有一百位、一千位已经开始修毗婆舍那（vipassanā）的比丘存在，如果没有教典，也就不会有对圣道的通达。
又好比为了标明埋宝的瓮在何处，在石面上刻下文字，只要这些文字还留存，那只宝瓮就不算失落。
同样，只要教典还存在，教法就不算已经隐没。
第二放逸等品的义注。