七、发勤精进等品的注释
六一、第七品第一经中，发勤精进，就是发起具有四种作用的正勤精进，意思是已经发起、已经策励、已经圆满的精进状态。
六二、第二经中，大欲（mahicchatā），就是大贪。
针对这一点，论中说道——
“在这里，什么是大欲？
对于种种好坏不一的衣服、饮食、住处、病人所需的医药资具，或者对于五种欲乐，不知足而想要更多，凡是这样的欲求、欲望、大欲、贪、染著、心的染著——
这就叫做大欲。”（《分别论》八五〇）
六三、第三经中，少欲，就是无贪。
对于少欲的人，就是对于没有欲求的人。
这里，从字面上看好像还剩下一点欲，但从意义上说是一点也不剩。
并不是因为还存在少量的欲求才说他是少欲的，而是因为欲求已经没有了，只因为反复修习的无贪，才说他是少欲的。
另外，这里应当了解这样的区分：过欲（atricchatā）、恶欲（pāpicchatā）、大欲（mahicchatā）、少欲（appicchatā）。
其中，对自己所得的不满足，而希求别人所得的，叫做过欲。具有这种心态的人，即使是同一个盘子里烤出来的饼，落到自己钵里的，看起来就像没烤熟似的、又像很小似的；而同样的饼放进别人钵里，看起来就像烤得很好似的、又像很大似的。
把自己没有的功德说成有，以及在接受供养时不知限度，叫做恶欲。这在《阿毗达摩》中就有记载，说法是：“这里有人自己没有信，却想让人知道我是有信的”等等。具有这种心态的人，就落入欺诳（kohañña）之中。
把自己确实有的功德加以张扬，以及在接受供养时不知限度，叫做大欲。这也是这样记载的：“这里有人自己有信，就想让人知道我是有信的；自己持戒，就想让人知道我是持戒的”。
具有这种心态的人很难让他满足，连亲生母亲也没法让他称心。
因此有这样的话——
“火堆和大海，还有大欲的人；
即使用车子装着资具来给，这三样东西也没法填满。”
而把自己确实有的功德隐藏起来，以及在接受供养时知道限度，叫做少欲。具有这种心态的人，因为想要隐藏自己身上确实具有的功德，所以自己虽然有信，却不希望“让人知道我是有信的”。
他虽然持戒、独处、多闻、发起精进、具足定、有智慧、是漏尽者，却不希望“让人知道我是漏尽者”，就像摩阐提长老（Majjhantika）那样。
据说这位长老是大漏尽者，但他的衣钵只值一个 pāda（四分之一迦利沙盘）。
在法王阿育王举行寺院大典的那天，他是僧团中的上座。
当时人们看到他实在太过寒素，就说：“尊者，请您到外面去一下。”
长老想：“像我这样的漏尽者如果不摄受国王，还有谁来摄受呢？”于是他潜入地下，正在接取奉给僧上座的那份食物时冒了出来。
像这样，他虽然是漏尽者，却不希望“让人知道我是漏尽者”。
而且这样少欲的比丘，能使尚未获得的所得生起，使已经获得的稳固下来，使施主们心生欢喜。
因为他越是出于自己的少欲而少拿，人们就越是对他的行持生起净信，给他更多。
另外还有四种少欲的人——资具少欲者（paccaya-appiccha）、头陀支少欲者（dhutaṅga-appiccha）、圣典少欲者（pariyatti-appiccha）、证得少欲者（adhigama-appiccha）。
其中，对四种资具少欲的，叫做资具少欲者。
他知道施主的情况，知道所施物的情况，也知道自己的承受能力。
如果所施物很多，而施主只想给一点，他就按照施主的情况少拿。
如果所施物很少，而施主想给很多，他就按照所施物的情况少拿。
如果所施物也多，施主也想给很多，他就衡量自己的承受能力，按分量来拿。
不想让人知道自己身上有受持头陀支这回事的，叫做头陀支少欲者。
为了说明这一点，有这些故事——据说修冢间住支的摩诃拘摩罗长老（Mahākumāra）在坟场住了六十年，却没有任何一位比丘知道。
因此说道——
“我在墓地里已经住了六十年，不曾间断；
不要让第二个人知道我，啊，这才是最上的墓地住者！”
在支提山上住着两位兄弟长老。
弟弟拿着侍者送来的一段甘蔗，走到哥哥那里，说：“尊者，请您吃吧。”
而长老已经吃完了饭，正是漱口的时候。
他说：“够了，朋友。”
弟弟问：“尊者，您莫非是一坐食者吗？”
“朋友，把甘蔗拿来吧。”他虽然已经持一坐食五十年，却隐藏自己的头陀支，吃了以后漱了口，再重新受持头陀支才离开。
而像娑鸡多帝须长老那样不愿让人知道自己多闻的，这叫做教理少欲。
据说这位长老因为“没有空闲”而不给人教诵和问难的机会，被人责备说：“尊者，那您什么时候才腾得出空来死呢？”于是他遣散了大众，前往迦尼迦罗沙海精舍。
他在那里度过雨季安居，期间帮助了长老、新学和中座比丘，到大自恣的布萨日，靠一次讲法震动了整个地方之后才离开。
至于成为须陀洹等圣者之一，却不愿让人知道自己是须陀洹等的，这叫做证得少欲，就像三位良家子（中部一·三二五）那样，也像陶师伽提迦罗（Ghaṭīkāra，中部二·二八二等）那样。
在这个意义上，应当知道：只要因反复修习而具备了强有力的无贪，无论是有学还是凡夫，都称为少欲。
六四、第四经中，不知足，是指因亲近、交往、承事不知足的人而生起的、即所谓“不满足”的贪。
六五、第五经中，知足，是指因亲近、交往、承事知足的人而生起的、即所谓“无贪”的满足。
对于知足的人，是说对随便哪一种资具（itarītarapaccaya）都能满足的人。
而这种知足有十二种。
就是说，在衣服方面有随所得知足、随力知足、随适宜知足三种。
在团食等方面也是这样。
以下是对它的分类解说——在这里，比丘得到衣服，或好或不好。
他就用这件衣服维持下去，不再希求别的，即使能得到也不接受。
这就是他在衣服方面的随所得知足。
或者，他体质本来虚弱，或者被疾病和衰老所困，披着厚重的衣服就会疲累。
他把那件衣服和相熟的比丘交换，用轻便的衣服维持下去，这样也仍然是知足的。
这就是他在衣服方面的随力知足。
另有一位比丘得到了上等的资具。
他得到丝衣之类的某种贵重衣服，或者得到许多衣服，就说：“这件给长老们，这件适合出家已久的比丘，这件适合多闻的比丘，这件给生病的，这件给所得微少的。”把衣服分送出去，然后拿他们的旧衣服，或者从垃圾堆等处捡来破布，用这些缝成僧伽梨来穿，这样也仍然是知足的。
这就是他在衣服方面的随适宜知足。
在这里，比丘得到团食，或粗或好，他就用这些维持下去，不再希求别的，即使能得到也不接受。
这就是他在团食方面的随所得知足。
而有人得到的团食与自己的体质不合，或者与自己的病症不合，吃了会不舒服，他就把它给相熟的比丘，从对方手里接过合适的食物吃了，再去修沙门法，这样也仍然是知足的。
这就是他在团食方面的随力知足。
另有一位比丘得到许多上等的团食。
他像分送衣服那样，把食物分送给长老、出家已久的比丘、多闻的比丘、所得微少的比丘和生病的比丘，或者吃他们剩下的，或者去乞食，吃各处混杂的食物，这样也仍然是知足的。
这就是他在团食方面的随适宜知足。
在这里，比丘得到住处，或称心或不称心，他对此既不生起喜悦也不生起忧恼，哪怕只是一张草席，只要是得到的就满足。
这就是他在住处方面的随所得知足。
而有人得到的住处与自己的体质不合，或者与自己的病症不合，住在那里会不舒服，他就把它给相熟的比丘，住在对方原有的合适住处里，这样也仍然是知足的。
这就是他在住处方面的随力知足。
另有一位大福德的比丘，得到山洞、棚屋、尖顶屋等许多上等的住处。
他像对待衣服等一样，把这些住处让给长老、出家已久的比丘、多闻的比丘、所得微少的比丘和生病的比丘，自己无论住在什么地方仍然是知足的。
这就是他在住处方面的随适宜知足。
还有一位比丘这样省察：“上等的住处是放逸之处，坐在那里会陷入昏沉睡眠，被睡眠征服以后再醒来时，各种恶的思惟就会出现。”于是即使得到了这样的住处也不接受；他谢绝那住处，住在露天、树下等处，仍然是知足的。
这也是他在住处方面的随适宜知足。
再说病缘药物：有比丘得到药物，或是粗劣的，或是上等的；他得到什么就只以那个为满足，不希求别的，即使能得到也不去取。
这就是他在病缘药物方面的随所得知足。
但是，有人需要油而得到了糖浆，他就把糖浆给同伴比丘，从那位比丘手里换取油，或者另外去寻找，配制药物，这样仍然是知足的。
这就是他在病缘药物方面的随力量知足。
另有一位大福德的比丘，得到许多油、蜜、糖浆等上等的药物。
他像对待衣服一样，把这些药物让给长老、出家已久的比丘、多闻的比丘、所得微少的比丘和生病的比丘，自己靠他们带来的随便什么东西维持生活，仍然是知足的。
还有一位比丘：有人在一个容器里放上尿渍诃子，在另一个容器里放上四种甘味——
对他说：“尊者，您想要哪一样就取哪一样。”他想：“如果用这两样中的任何一样也能治好他的病，那么尿渍诃子是佛陀等所赞叹的。”于是谢绝四种甘味，用尿渍诃子配制药物，这样就是最为知足的。
这就是他在病缘药物方面的随适宜知足。
在这些各别的资具上，每一种都有三种知足，而其中随适宜知足最上。
六六至六七、
在第六经和第七经里，不如理作意与如理作意的性相和前面所说的一样。
这里其余的部分意思都很明白。
六八、在第八经里，不正知就是不正知的状态，这是痴的别名。
对于不正知的人，就是对于不了知、迷惑的人。
六九、在第九经里，正知就是正知的状态，这是慧的名称。
对于具正知的人，就是对于正在清楚了知的人。
七〇、在第十经里，与恶友为伴是说：有恶的、低劣的朋友的人，就是有恶友的人。
有恶友的人的这种状态，就叫做与恶友为伴，这是以那种方式转起的四蕴的名称。
而且经中也这样说过——
“在这当中，什么是与恶友为伴？
那些人是无信的、破戒的、少闻的、吝啬的、恶慧的；
凡是亲近他们、结交他们、交往他们、依附他们、追随他们、爱慕他们、崇信他们、倾向他们，
这就叫做与恶友为伴。”（《分别论》九〇一）
发勤精进等品的义注。