五、心的朝向与澄净品释义
四一、第五品第一经中，就像（seyyathāpi）是用于比喻意义的语助词。
在这类经文里，世尊有时用意义围绕着比喻来展示，就像《布喻经》（中部一·七〇以下）那样，也像《昼度树喻经》（增支部七·六九）、《火聚喻经》（增支部七·七二）等经那样；有时则用比喻围绕着意义来展示，就像《盐味经》（增支部三·一〇一）那样，也像《金匠经》《日喻经》（增支部七·六六）等经那样。
而在这个稻芒的比喻里，世尊是用比喻围绕着意义来展示的，所以说了**“比丘们，就像”**等等这段话。
其中，稻芒指的是稻谷的芒。
麦芒也是同样的道理。
“或”这个词表示选择。
朝向不正就是放置得不正。
意思是：没有像能够刺入那样把尖端朝上放好。
会刺破就是将会破开，意思是将会划破皮肤。
以朝向不正的心就是以放置得不正的心。
这是就轮转而生起的心来说的。
无明指的是在八处无所知的、浓厚稠密的大无明。
在生起明这句话里，明指的是阿罗汉道智。
涅槃指的是不死，之所以这样称呼，是因为它是从称为渴爱的稠林（taṇhāvāna）中出离的状态。
亲证就是将会现前见到。
四二、第二经中，朝向端正就是像能够刺破那样，把尖端朝上妥善地放好。
在被手按到或被脚踩到（akkanta）这句话里，严格说来只有用脚踩才叫 akkanta，用手其实是压（uppīḷita）。
不过这里是按照习惯用语，把两者都称为 akkanta。
这就是这里所用的圣者语言习惯。
那么，为什么不取别的那些粗大的细帕尼刺（sepaṇṇi）、摩陀那刺（madana）等等，偏偏只取细小柔弱的稻芒和麦芒呢？
这是为了显示：哪怕极少的善业，也有能力导向出离轮转。
就像不论是细小柔弱的稻芒或麦芒，还是极其粗大的细帕尼刺、摩陀那刺等等，这些东西里无论哪一样，只要放置得不正，就不能刺破手或脚、不能使人出血，而放置端正就能够做到；同样地，不论是像一把草那么少的布施善业，还是像韦拉玛（velāma）那样大的布施善业，如果是为了希求轮转中的成就、依托轮转而放置得不正，那么它就只能带来轮转，不能带来出离轮转。
但如果像“愿我这份布施能带来诸漏的灭尽”这样希求出离轮转，依出离轮转而放置端正，那么它甚至能够带来阿罗汉果、独觉菩提智（paccekabodhi），甚至一切知智（sabbaññutañāṇa）。
这一点正如所说的——
“无碍解智与诸解脱，以及声闻的波罗蜜；
独觉菩提与佛地，这一切都由此而得。”（小诵八·一五）
在这两部经里，讲的是轮转与出离轮转。
四三、第三经中，心已败坏就是因为瞋而心已败坏。
以自己的心把握他的心就是用自己的心去界定他的心。
像被拿来放下那样就是如同被拿来放置在那里一样。
已然在地狱里的意思应当说成：就这样已经处在地狱里了。
苦界等等这些词，全都只是地狱的同义词。
因为地狱远离了称为福利的快乐，所以叫做苦界；它是苦的趣向、苦的归处，所以叫做恶趣；造恶业的人不由自主地堕落到这里，所以叫做堕处；因为没有任何可喜可乐之处，所以叫做地狱。
四四、第四经中，怀有净信就是由信的澄净而怀有净信。
善趣就是快乐的趣向。
天界就是因为具备色等种种成就而成为最为殊胜的世间。（巴利 sagga 在此拆作 su“极”加 agga“殊胜”来解释。）
四五、第五经中，水池就是水潭。
浑浊就是不明净。
激荡未定就是没有静止下来。
变得泥泞就是变成了淤泥。
在珠贝和螺等等这些词里，各种珠贝（sippi）与各种螺（sambuka），合称珠贝和螺（sippisambuka）。
各种沙砾（sakkharā）与各种瓦砾（kaṭhala），合称沙砾和瓦砾（sakkharakaṭhala）。
鱼（maccha）的群、鱼的聚集，合称鱼群（macchagumba）。
在无论它们是游动的还是静止的这句话里，沙砾和瓦砾只是静止不动，其余的则既会游动也会静止。
不过，就像一群牛当中有的站着、有的卧着、有的躺倒，人们却依着那些正在走动的牛，把其余的也一并说成“这些牛在走动（caranta）”；同样地，这里依着只是静止不动的沙砾和瓦砾，把其余两样也说成“静止的”，又依着其余两样是游动的，把沙砾和瓦砾也说成“游动的”。
以浑浊的，是说以被五盖所缠覆的心。
在今世的利益（attattha）等等这些词里，自己在现世中的、世间与出世间相混杂的利益，叫做今世的利益。
同样是自己的、但属于来世的、世间与出世间相混杂的利益，就叫做来世的利益。
因为它是在他世、也就是来世的利益，所以叫做来世的利益。
这两者合起来，叫做两者的利益。
另外，自己的现世与来世的、世间与出世间的利益叫做自己的利益（attattha），别人的这类利益叫做别人的利益（parattha），这两者合起来叫做两者的利益（ubhayattha）。
超越人间法的，是说超越被称为十善业道的人间法。
这十种法，是在刀兵劫结束的时候，人们心里生起了怖畏（saṃvega），即使没有别人来劝导他们受持，也自己就受持了，所以叫做人间法；而超越它的，应当理解为禅、观、道、果。
适合圣者的殊胜智见，是说适合圣者的，或者能使人成为圣者的、称为智见的那种殊胜。
应当理解为：同一个智，就其了知的意义说是智，就其见到的意义说是见；这是天眼智、观智、道智、果智、省察智的同义语。
四六、第六经中，清澈是说不浓浊，也可以理解为清净。
明净，是说十分清净。
不浑浊，就是没有浑浊，意思是完全清净，也就是说没有泡沫、水泡、贝壳、水藻、青苔。
以不浑浊的，是说以离于五盖的心。
其余的就照第四经里说过的方式理解。
在这两部经里，讲的也正是轮转与出离轮转。
四七、第七经中，树木（rukkhajātānaṃ）原文用的是属格形式，实际表示主格，意思是各种树木。
这是树的同义语。
因为它（yadidaṃ），只是一个语助词。
柔软，是说由于柔软的性质。
有的树是以颜色为最上的，有的以香气，有的以味道，有的以坚硬。
而翩达那树（phandana），这是指出它因为既柔软又堪任而成为最上、最胜的。
比丘们，心经过修习、反复修习，这里所指的是以止与观（samatha-vipassanā）的方式修习、并且反复修作的心。
而住在俱伦达迦的弗沙密多长老说——
“贤友，所谓完全柔软而堪任的心，就是作为神通基础的第四禅的心。”
四八、第八经中，这样迅速生灭，是说这样迅速地生起、又迅速地灭去。
这样（yāvañca），是表示程度之极的语助词，意思是极不容易。
这（idaṃ），只是一个语助词。
心，有些论师（ācariya）起先说这是指有分心（bhavaṅgacitta），但这种说法被否定了，所以说：“这里所说的心，是指任何一种心，甚至连眼识也包括在内。”
关于这个意思，弥兰王（Milinda）曾向说法者龙军（Nāgasena）长老提问：“尊者龙军，在一弹指的时间里生起的那些心行，假如它们是有色的，会成为多大的一堆呢？”
“大王，一百车谷、再加上将近半车谷、七阿姆巴那（ambaṇa，容量单位）谷和二桶谷，对于在一弹指的时间里生起的心来说，连它的数目都比不上，连一分都比不上，连一分之一都比不上。”（《弥兰王问经》四·一·二）
那么，正等正觉者为什么说“要打个比喻都不容易”呢？
既然在否定了比喻之后，仍然为劫的长久用一由旬的山、一由旬装满芥子的城作了比喻，为地狱的苦用被一百支矛所刺作了比喻，为天界的乐用转轮王的成就作了比喻，那么在这里不也应该这样做吗？
在那些地方，是因为有人这样问“尊者，可以打个比喻吗”，所以才作了比喻；在这部经里，因为没有人问，所以就没有作。
而这部经是在说法结束的时候说的。
这样，在这部经里讲的就是所谓心的堆量。
四九、第九经中，清净光明的就是洁白、纯净的意思。
心，指的是有分心。
那么，心有所谓的颜色吗？
没有。
因为不论是青色等颜色中的某一种，还是没有颜色，任何东西只要是纯净的，就被称为“清净光明的”。
这个心也是这样，由于没有随烦恼而纯净，所以是清净光明的。
然而它，指的就是那个有分心。
外来的，指的是不与它同时生起、而是在后面的速行刹那才生起的那些。
随烦恼，指的是贪等烦恼；由于被这些染污了，所以说它叫做被染污的。
怎么会这样呢？
就像有戒德、行为端正的父母，或者阿阇梨（ācariya）和亲教师（upajjhāya），会因为自己那些破戒、行为恶劣、不守规矩的儿女，以及依止弟子和共住弟子，而得到“他们不责备、不教导、不劝告、不训诫自己的儿女或依止弟子和共住弟子”这样的坏名声和恶名——这里的情形也应当这样理解。
应当把有分心看作行为端正的父母，也看作阿阇梨和亲教师；就像他们因为儿女等人而得到恶名一样，在速行刹那，那些以染着、瞋恨、迷惑为性质的、与贪俱行等类的心会生起，由这些心带来的外来随烦恼，使本性纯净的有分心也被叫做被染污的。
五十、第十经中的心，同样也就是有分心。
离于，是说在速行刹那不染着、不瞋恨、不迷惑，由三因（无贪、无瞋、无痴）而与智相应等类的善心生起，这时它就叫做离于外来的随烦恼。
这里也一样：就像父母等人会因为有戒德、行为端正的儿女等人，而得到“这些人真好，他们教导、劝告、训诫自己的儿女等人”这样的好名声和美名，同样地，由于在速行刹那生起的善心，这个有分心就被说成是离于外来的随烦恼。
《心的朝向与澄净品》释义。