亚沙出家故事的解释
- 现在，为了显示耶舍的出家，以**“那时”**等开始。
在此，其难解词句的解释是——在冬季的等词中，凡于冬季时居住能得安乐者，这就是冬季的。
对于其他的，也是同样的道理。
然而，在此，其词义是——“于冬季的居住”（hemante vāso），通过省略后半词而成为“冬季（业格）”（hemantaṃ），适合冬季的，即是冬季的。
对于其他的，也是同样的道理。
其中，雨季的宫殿不会太高，也不会太低，它的门窗不会太多，也不会太少，这里的地面铺设物、覆盖物、硬食、软食，都只适合适中的。
冬季的，柱子与墙壁都是低的，门窗是薄的，有微细的孔，为了引入暖气，墙壁上设置了凸出部分，而这里的地面铺设物、覆盖物、穿着与披覆的衣物，则是散发热气的毛毯等才适合，硬食与软食是油腻的、依于辛辣的。
热季的，柱子与墙壁都是高的，而这里的门窗是众多的、宽大的，地面铺设物是散发凉气的、由细布制成的才适合，硬食与软食是甜味、散发凉气的，并且在这里，在窗户的附近放置新的水罐，装满水后，用青莲花等覆盖，在各个地方制作喷水装置，由此，水如天降雨般流出。
无男子：即没有男子的。
而且，这里不仅乐器是无男子的，所有地方也都是无男子的。
守门人也是女子，从事沐浴等服侍工作的也是女子。
据说，父亲心想：“看到享受如此主宰权、快乐、成就，具足，圆满的男子，会产生疑虑，但愿我的儿子不要有这种疑虑。”因此，在所有事务上都只安排了女子。
以五种欲功德：即以色、声等五种欲的部分。
完全投入的：即正投入的，意思是具备的，具有的，到达的的。
具足的：就是那个的同义词。
遍享的：即到处游玩的，意思是在各种欲功德中游转根的。
鼓：即小鼓。
披头散发的：即头发散开的，意思是头发凌乱的。
流着口水的：即流淌着口水的。
胡言乱语的：即相违，对立，矛盾地胡说的，或者哭泣的。
犹如冢墓：连接起来是，看见自己的随从们如同看见了露天的冢墓一样。
发出自说偈：即由于悚惧感而发出自说偈，意思是说出了由悚惧感而发的话语。
- 这确实是安稳的：世尊是指涅槃而说的。
因为它不被渴爱等烦恼所逼迫，也不被其缠附。
次第说法：即布施之后说戒，戒之后说天界，天界之后说道，像这样按顺序的说法。
其中，布施论是指这样的说法：“这名为布施者，是诸乐的因缘，是诸成就，具足，圆满的根，根本，是诸财富的patiṭṭhā，是遭遇不幸者的tāṇa庇护所趣处parāyaṇa。于此世与他世，没有与布施相似的依赖，支持，庇护所patiṭṭhā所缘tāṇa庇护所趣处parāyaṇa。
因为，就依赖，支持，庇护所的意义而言，它如同宝石所成的狮子座；就patiṭṭhā的意义而言，它如同大地；就所缘的意义而言，它如同可抓握的绳索；就度脱苦的意义而言，它如同船；就安慰的意义而言，它如同战场上的勇士；就防护怖畏的意义而言，它如同善加营建的城市；就不被悭吝垢秽等所染的意义而言，它如同莲花；就焚毁那些（垢秽）的意义而言，它如同火；就难以靠近的意义而言，它如同毒蛇；就无所畏惧的意义而言，它如同狮子；就强大的意义而言，它如同大象；就被认为极吉祥的意义而言，它如同白色的公牛；就抵达安稳之地的意义而言，它如同云马王。
这名为布施者，是我所行过的道，这正是我的传承。我在圆满十种波罗蜜时，曾举办过诸如维拉马大供养、伟大的果文达大供养、大善见大供养、须大拏大供养等许多大供养。当我身为兔子时，将自己投入燃烧的火堆中，从而摄受了乞求圆满者的心。
因为，布施在世间能给予释迦天帝的成就，具足，圆满、魔罗的成就，具足，圆满、梵天的成就，具足，圆满、转轮王的成就，具足，圆满、声闻波罗蜜智、独觉菩提智、无上正等觉智。”像这样等，是与布施功德相关的论述。
然而，因为布施者能够受持戒，因此紧接着讲述了关于戒的谈论。
因为，所谓的布施，是以利益之意向或恭敬之意向，将自己的所有物施舍给应供者。因此，布施者是对众生有绝对利益之心的士夫，而“他会拿取他人的所有物”这是不可能的事。
因此，“布施者能够受持戒”，所以在布施之后讲述了戒。
再者，布施论首先被讲述，也是因为它流行于众人中，为一切人所共通，容易做到，并且是安立于戒的方便。
因为，一个具有具有舍弃之习惯的人，由于对所拥有的物品没有执着，能轻易地受持诸戒，并且能很好地安立于其中。
通过戒，从布施者与受施者的清净，讲述了对他人的利益；从遮止恼害他人的言说，讲述了应作的善法；从不作恶法的言说，讲述了财富、名声、成就之因；从讲述有之成就的因的言说，在布施论之后，讲述了关于戒的谈论。
戒论
名为“戒，这确实是依怙、立足处、所缘、救护、庇护所、归宿、最上依止。”
戒，这确实是我的传承，我在尚卡帕拉龙王时、在普利达多龙王时、在瞻波耶龙王时、在戒德王时、在养母象王时、在六牙象王时，在无量的生命形态中，我圆满了戒。”
因为对于此世与他世的成就而言，没有与戒相似的依怙，没有与戒相似的立足处、所缘、救护、庇护所、归宿、最上依止；没有与戒之庄严相似的庄严；没有与戒之花相似的花；没有与戒之香相似的香。
因为以戒之庄严而庄严、佩戴戒之花鬘、涂抹戒之香者，即使是包括天人在内的世间，观看他也不会感到满足。” 如此等与戒功德相关的论。
为了说明依靠此戒能获得这个天界，他在戒论之后讲述了天界论。
天界论就是与这样的天界功德相关的论述：“这个名为天界之处是可爱的，合意的的、可意的、可悦的，这里常有游戏，常能获得成就，具足，圆满，四天王天天众天神在九十万年中享受天乐、获得天界成就，具足，圆满，三十三天天众天神则在三亿零六十万年中享受。”
因为当觉者们讲述天界成就，具足，圆满时，他们的口才不足以穷尽。
这也被说过：“比丘们，我可以用种种方式来讲述天界谈论、言说、论述”等等。
如此以天界之说引诱后，又如同装饰大象后砍断其象鼻一般，为了说明“这个天界也是无常的、不坚固的，对此不应有欲贪”，而以“诸欲乐少味、多苦、多恼，于此中过患更多”（中部·根本五十经·177；波逸提·417）等方式，讲述了诸欲的过患、卑劣与杂染。
其中，过患：即过失，以无常性等、少乐性等而被毁坏的状态，这是其含义。
或者，它导致不幸，故为过患，即最极悲惨。
同样地，诸欲对于如实地观察者来说，是现前呈现的。
卑劣：即低劣的状态、下贱的状态，被非殊胜者所亲近，不被殊胜者所亲近。
杂染：即通过这些，众生的染污，是应被恼害的、应被折磨的，这是其含义。
如此以欲的过患来告诫后，他阐明了出离的功德利益。
在诸欲中有多少过患，相对地，在出离中就有那么多功德利益。
再者，他依“这名为出离者，是不拥挤的、不被染污的，从诸欲中出离，从欲想中出离，从欲寻中出离，从欲热恼中出离，从嗔恚中出离”等方式，阐明了出离的功德利益，并阐明、赞叹了出家以及禅那等中的功德。
在此，讲述了天界之后，为了显示“这天界是被贪等所染污的，而圣道是全然不被染污的”，应在天界之后讲述道。
而讲述道时，为了指示证得彼道的方法，也应讲述：且不说其他一切欲，即使是包含在天界中的欲，也名为“多过患、无常、不坚固、变易法”，这是诸欲的过患；它们是“低劣的的、粗俗的、凡夫的、非圣的、与无利益相应的”，这是它们的卑劣、低贱性；一切有都是烦恼的所依处，这是其中的杂染；涅槃是脱离一切杂染的，这是出离的功德利益。应知如此阐明了诸欲中的过患、卑劣、杂染，以及出离中的功德利益。
堪任心的意思是适合运作的心，由于下方所述教法中不信等心之过失已消失，通过堪能接受上方教法，而成为能承受业（或教法）之心，这是其含义。
或者，因为不信等是心的疾病，当时这些（过失）已消失，因此堪任心即无病心，这是其含义。
由于邪见、慢等烦恼的消失，为柔软心；由于欲贪等的消失，为无盖心；由于在正行中与殊胜的喜与悦结合，为昂扬心。
其中，当世尊知道由于信之成就而生的净信心时，应如此连接理解。
或者，堪任心是由于欲贪消失而有的无病心。
柔软心是由于瞋恚消失，以慈之力而有的不僵硬心。
无盖心是由于掉举、恶作消失，散乱已除，因此不被其遮蔽的心。
昂扬心是由于昏沉、睡眠消失，以策励之力而有的不昏沉心。
净信心是由于疑消失，在正行中决意之心，此处应如此理解。
自胜说的意思是亲自胜出，由自己提取、把握，以自然智所见，不与其他[教法]共通的，这是其含义。
而那又是什么呢？
是圣谛之说。
因此他说：“苦、集、灭、道。”
就如等，以譬喻的方式说明了他的烦恼断除和圣道生起。
已去除黑垢，即已远离黑垢。
完全地，即很好地。
染料，即蓝色、黄色等颜色种类。
会接受，即会拿起，会变得明亮。
就在那个座位上，即就在那个坐处。
由此，显示了他的速观者、利慧、乐行道和速通智。
离垢等，如前所述。
在此，这是譬喻的对应：布如同心；布被外来污垢所染污的状态，如同心被贪等烦恼所染污的状态；洗衣石如同次第论；水如同信；用水反复浸湿后，用碱、牛粪、灰、小石子揉搓布的黑垢处，如同用信的润泽反复浸湿后，以念、定、慧使过失变得薄弱，依戒、闻等方法净化心的精进努力；以那种努力，布上黑垢的去除，如同以精进努力而镇伏烦恼；颜色种类如同圣道；以它，洁净之布的明亮状态，如同以道净化被镇伏烦恼之心的状态。
- Assadūte的意思是骑在马上（āruḷhaasse）的信使（dūte）。
Iddhābhisaṅkhāranti的意思是神通作为（iddhikiriyaṃ）。
Abhisaṅkharesīti的意思是造作了（abhisaṅkhari），即做了（akāsi）的意思（attho）。
是什么目的呢（Kimatthanti ce）？
是为了阻止（nisedhanatthaṃ）两者（Ubhinnaṃ）应获得（paṭilabhitabba）的特殊成就（visesa）的障碍（antarāya）。
因为如果（Yadi hi）他（so）见到（passeyya）儿子（puttaṃ），儿子（puttassa）的阿罗汉果证得（arahattappatti）和（api）富翁（seṭṭhissa）的法眼获得（dhammacakkhupaṭilābho）就不会（na siyā）发生。
因为（hi）一个尚未证得真理的人（Adiṭṭhasacco），当他乞求（yācanto）说（ti）‘把你母亲的生命（te mātuyā jīvitaṃ）给我（dehi）’时，他如何（kathañhi nāma）能排除（paṭibāhitvā）散乱（vikkhepaṃ），顺着世尊的说法（bhagavato dhammadesanānusārena）引导智慧（ñāṇaṃ pesetvā）而获得法眼（dhammacakkhuṃ paṭilabheyya）呢？而名声（yaso）这样（evaṃ）被他（tena）乞求（yāciyamāno）时，又如何（kathaṃ）能排除（paṭibāhitvā）那种散乱（taṃ vikkhepaṃ）而立足于阿罗汉果（arahatte patiṭṭhaheyya）呢？
说了此语——在随喜世尊说法时，说了这“绝妙，尊者”等话语。
善哉——此词在此处是随喜之意，因此意为“善哉，善哉，尊者”。
“在被赞扬时、匆忙时、好奇时、惊讶时；
智者不应在欢笑、忧愁和喜爱中，表现出激动。
–
应知，以此相；特征；标记，此处以净信的方式、以赞叹的方式，而说此两次。
以“犹如”等四个譬喻，赞叹世尊的说法。
其中，倒置的，指被向下放置的，或口朝下的。
会翻正，指会使口朝上。
被覆盖的，指被草、叶等覆盖的。
会揭开，指会打开。
迷路者的，指迷失方向者的。
会指示道路，指会抓住手说：“这是道”。
在黑暗中，指在黑半月的十四日、半夜、密林丛、云层这四支具备的黑暗，无明中。
他如此赞叹了教法之后，对此教法于三宝生起净信之心，作出净信的表达，说了**‘ ‘我此’ ’**等语。
其中，我此：即“此我”。
愿世尊忆持我为优婆塞：愿世尊如此忆持我、了知我，即“这是优婆塞”。
从今日起：此处此agga词用于“开始”的意义，因此应知从今日起的意义是：以今日为始。
今日：即今日之状态。
或读作“Ajjadagge”，da字母是连音所用，意义是：以今日为始。
有生命的：即具有生命。
只要我的生命还在延续，就具有生命。愿世尊忆持、了知我为不归依其他教法、通过三归依而归于庇护的优婆塞、如法行事者。
因为我即使被以利刃之剑砍断头颅，也绝不说“佛不是佛”，或“法不是法”，或“僧不是僧”。他通过如此自我交付而归于庇护。
应如此了知“妙哉”等语的不明显词义，而其详细解释已在之前的《毗兰若品》注释中给出，故此处不再显示。
- 省察大地者：指省察所见之义者。
平息了神通示现：意思是，如同那位富商居士坐在那里见到良家子耶舍一样，他如此决意了。
请接受：请应允。
为了那个目的：即我今日向你们致敬时，将会产生的福德与喜悦。
世尊以沉默接受了：世尊不动身支或语支，唯于内心行忍，以沉默接受了；这是说，为了摄受富商，他心中已应允。
世尊说：‘来吧，比丘们’：据说，他观察到他拥有神通所成衣钵的亲依止缘，见到他在多生中布施衣等八资具，于是说：‘来吧，比丘们’。
他当即剃除须发，身着袈裟衣，八种比丘资具自然佩戴于身，如同六十夏腊的上座一般，向世尊顶礼后便坐下。
若有人将衣等八资具，或仅衣钵，布施给须陀洹等圣者或具戒的凡夫，并发愿：‘愿此资具布施，成为未来得“来吧，比丘”果报的助缘’，应知：当他的念与功德成就时，在诸佛面前，这将导致他获得神通所成资具。
- Paṇītena的意思是殊胜的。
Sahatthā的意思是亲手。
Santappetvā的意思是充分满足，使其完全饱足、满足所需。
Sampavāretvā的意思是充分劝请，以手势表示“够了，够了”而使其停止取用。
Bhuttāvin的意思是已食者。
Onītapattapāṇin的意思是从钵上移开手，即手已移开。
也有“Onittapattapāṇin”的读法，其含义是：钵已放下，即钵与手成为不同的、分开的、不在一起，称为onittapattapāṇi，onittapattapāṇiṃ的意思是洗手和钵后，将钵放在一边，然后坐下。
Ekamantaṃ nisīdiṃsū的意思是，知道世尊如此之后，他们坐在一边。
Dhammiyā kathāyā等句中，以适合当时的法谈，开示现世与来世的利益，劝勉善法，激励并使其精进，以那种精进及其他存在的功德而**令其喜悦，降下法宝之雨后，从座起身离去。
亚萨出家故事的解释已结束。