取七论之注释
这里没有说到是指在圣典的论母句分解中，紧接着随闻之后没有说到。
在那里是指在那个越界者的迦絺那取消中。
“越界者，名为越过衣时之界限者”是由某位所说的。
“因为在界外，衣时已过，所以是越界者”，这是我们认可的。
在共住者取消中，可见“他是已作衣者”的文本，若是如此，则可理解为衣障先断除。然而，在这里，根据附随中的说法：“两种障碍非前非后地断除”（附随 415），这与那个说法不符，因此，在此处应审察其理由。
- “持去品与取去品类似，此处仅有些许前置词的差别”——这在**《结文》**中有说。
然而，有些人说：“一位比丘不留下任何自己的资具而离开，被称为‘持去而离开’。”
再者，在持去品中，那些相同的也被开示了，这是其中的关联。
由于未完成做衣的离开因缘不可能有迦絺那的舍，所以说了**‘随其可能’**。
因为离开因缘的迦絺那舍，是仅就已完成做衣的比丘而说的，如说：“比丘已出迦絺那，持已做好的衣离开”，因此，那位未完成做衣的比丘是不可能（以此因缘舍）的，所以，在那里只开示了六种舍。
在此，从最初开始阐明类别：七个取衣类别，同样地，受衣类别等两个七类别，然后，除去出界类别，以未完成衣的取衣和受衣类别的方式，有两个六类别，之后，根据完成、认定完成、毁坏出界等，显示了三个三类别。
其中，第一个三类别是在界内，未依循“我将返回，我将不返回”这条规则，而仅在界外生起的“我将不返回”，因此，出界类别、越界类别、共举类别等在那里不适用。
第二个三类别是在界内生起的“我将不返回”。
第三个三类别是以未确定一词加以区别而生起，从意义上说，与第一个三类别相符。
而所谓未确定，是指像“我将返回，我将不返回”这样未确定，意思是未作决定。
在第三个三类别之后，可能存在的第四个三类别，在界内以“我将返回”这一特定表述而可能存在。
而且，当如此结合时，它与其他如“听闻出界”等并不相违，因此应知，没有第四个三类别，而是成为六类别。
应知，如此，最初的十五类别即三个三类别和一个六类别。
316-320.
此后，正是这十五事，因前缀的不同而成为第二种，名为‘取后十五事’。
再者，以‘持未完成之衣’为第三种十五事，以‘取后’为第四种十五事，如此应知有四种十五事。
其中，在第一与第二种十五事中，所有情况都意指未完成之衣，而在其余两种中，应知是指未完成之衣。
此后，以‘因期望衣而离开’等方式，依完成、决定、坏失、期望断绝而成为一重，这是一个四事组。因此，前文所说的三种三事组，即那些期望断绝的三事组，应知这是无期望的十二事。
在其后的有期望十二事中，虽然首先得到十二事，但即便如此，为了特别显示那无差别的十二事，将其作为未说而成立，故从头开始说‘在界内会进入’。
应知，那是为了给第二四事组中的‘他到了界外听到’等说法，以及第三四事组中的随闻等，提供机会。
然而，应知这十二事，即使依无期望也能得到，但在此将其作为未说而成立，故未显示。
如是，在此应举出两种十二事。
在应作十二事中，也如所示，无期望十二事作为未说而成立，以及有期望十二事，应举出两种十二事。
321-322.
因为对于“前往某处者的九种情况”，仅凭“前往某处者离开”这句话，“他不返回”这一点就已经是不言自明的了，所以那一点没有说。
至此，已开示了住所障碍的不存在。
不放弃衣份：以此开示了他具有衣障碍的状态。
其中，衣份：指自己应得的衣的份额。
不放弃：指期待、盼望。
当他得到衣时，应知：依于在雨安居所住处的完成、失坏，有一种固定的情况；依于那些（完成等）本身，在途中，有一种；依于三种（完成等），在到达之处，有一种九种情况。
- 此后，根据已超越结束想、结束、灭、近、界限者、负担已卸者，说了乐住五法。
这里剩余的内容，从巴利语”｜建议：改为“从圣典”'>巴利语和义注就很容易理解了。
取用七事论释已结束。
衣犍度注释终。