学处、处罚、行事、事由的解说
- 诸比丘，我允许沙弥们（受持）十种学处等句中，应学习的条目为学处，意思是学的部分。
或者，学之条目为学处，意思是增上戒增上戒学、增上心增上心学、增上慧学增上慧学的证得证得方法。
然而，从意义上说，是与欲界欲界善善心心相应相应的离离（戒），而与此相应的诸法在此处应通过提及该（离戒）而被了知。
具有自然快速坠落性质的事物，在中间使其坠落，即是‘使坠落’，意思是不给予慢慢坠落的机会而使其快速坠落。
或者，超越后，以刀等武器压倒性地使其坠落，即是‘使坠落’。对有情使坠落，即是**杀生杀生**，意思是杀害有情、杀死有情。
在此处，有情，从世俗言说上是众生，执著众生，从胜义；究竟真实胜义谛上是命根命根。
然而，对于那有情，在有情想的情况下，生起能切断命根的行为，通过身，聚集身门门或语门之一而生起的杀思；意志；动机心，即是杀生杀生，由此（远离）即是离杀生。
Veramaṇī（离）的意思是：因为具有敌对性，它驱除那被称为“vera”（敌对）的、杀生等恶法；或者，它像呵斥者一样将其驱除，说道：“我在此处安住，你为何而来？”因此称为 veramaṇī。
或者，意为“以此而远离”，本应说为 viramaṇī，但根据词源学的方法，说成了“veramaṇī”。
然而，从含义上说，veramaṇī（离）指的是与欲界善心相应的诸远离（心所）。
此（离），如**《分别》**（《分别》704）中以这样的方式所说：“对于远离杀生等的人，在那时，对杀生的厌离、远离、完全远离、离、不作、不造、不犯、不越界限、断除障碍。”
虽然，这种名为 veramaṇī（离）的，也有出世间的；但在这里，所指的是依受持而转起的远离（心所），由于出世间的远离（心所）不可能依受持而转起，因此应取与欲界善心相应的诸远离（心所）。
在“离不与取”等句中，所谓不与取，即取走未给予之物，不与取，即夺取他人之物，也就是所谓的偷窃、盗取。
其中，未给予之物，是指被他人所占有之物。
当他人对此物可随意处置，且拿走它的人不应受罚、不应受谴责时，对于那件被他人所占有之物，生起认为是他人物品的心，并由此发起身语行为的偷盗思，即是不与取。
非梵行是指非殊胜行，即两两交合。
因为那被轻蔑为“诸欲乐少味、多苦、多恼，于此过患更甚”等，所以是“非殊胜的、被贬斥的行为”，或者“非殊胜者、卑劣的男女的行为”，因此称为非殊胜行；由于是非殊胜行，也称为非梵行。从义理上说，非梵行是以行非法之意图，由身门生起，能引发道与邪道行为的思。
妄语：指不真实、不正确的事情，语：指将其当作真实、正确的情况告知他人。
从特征上来说，想要将虚假的事情当作真实的情况告知他人，由此生起如此告知的思；意志；动机，即是妄语。因为由此而说妄语，故称为妄语。
谷酒、果酒、酒类等放逸之因：这里，谷酒有五种：麪糕酒、面粉酒、米酒、投入酒麴的、混合配料的。
配制酒有五种：花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合配料的。
其中，将糕点放入容器中，加入等量的水，揉和制成的，是麪糕酒。
其余的酒也是如此。
而酒麴，是指那种酒的种子，也就是所谓的酒麴，投入那些东西后制成的，是投入酒麴的。
用诃梨勒、芥末等各种配料混合而成的，是混合配料的。
将铁力木花、棕榈花、椰子花等的花汁长期放置而成的，是花酒。
菠萝蜜等果实的果汁，是果酒。
葡萄汁，是蜜酒。
甘蔗汁，是糖酒。
将诃梨勒、余甘子、各种辛辣物品等种种配料的汁液长期放置而成的，是混合配料的。
那一切，因为具有令人陶醉的作用，所以称为酒类，因为它使饮用者迷醉。
放逸之因，意思是导致放逸的原因。
这是对那促使饮用该酒的思的称呼。
在谷酒和配制酒中，放逸之因，即谷酒、配制酒和酒类的放逸之因，因此，谷酒、配制酒、酒类放逸之因。
非时食：从黎明升起开始，直到日中。
这是觉者等圣者们所常行、屡行的进食时间，除此之外的时间是非时。
以应被食用之义为食；噉食，粥、饭等一切时药。
又如同在“夜间停止”中，以省略后词的方式，将夜间的进食称为“夜”一样，在此处，将食物的吞咽称为“食；噉食”。
在非时的进食为非时进食，由此，**非时食**的意思是在非时吞咽时药。
或者，这里的“食；噉食”字不应取业释义、表示应被食用之义，而应取状态释义、表示吞咽之义，因此，在非时的进食、吞咽为非时食。
然而，是吞咽什么呢？
由于允许了非时药等，且“非时食”一词惯用于吞咽时药，故理解为是时药。而从意义上说，应知在非时，经由身门生起的吞咽时药的思；意志；动机，即是“非时食”。
观看舞蹈、歌唱、音乐和表演：在此，由于不符合教法之故，观看是作为障碍的，故称为“观看表演”。
因为观看舞蹈等会伴随着欲贪而转起，简而言之，它不符合世尊以“诸恶莫作”等方式开示的教法（长部. 2. 90; 法句经. 183）。
舞蹈、歌唱、音乐和观看表演，即是观看舞蹈、歌唱、音乐和表演。
在此，无论是自己进行的舞蹈，还是令他人进行的舞蹈，由于在舞蹈状态上具有共性，在巴利圣典中仅用一个“舞蹈”一词来涵盖；同样地，用“歌唱”、“音乐”等词来涵盖自己歌唱、令他人歌唱、自己演奏、令他人演奏。因此，应这样理解此处的含义：即远离自己跳舞、令他人跳舞等方式的舞蹈、歌唱、音乐，乃至以孔雀舞等形式展现的舞蹈等，以及远离作为障碍的观看。
无论是自己进行舞蹈等，或令他人进行，或观看他人进行的表演，比丘和比丘尼都不可做。
在此，通过“观看”，以“以一见余”的方式，也包含了“听闻”。
正如由于五种识各自具有以对境为所缘而显现的自性，或者因为在听闻的行为中也可能以“观看”来概括，所以只说了“观看”。
因此才说：“除了单纯的触对外，不以五种识认知任何法”。
在此，只有怀着观看的欲望前往并观看者，才构成违犯。然而，对于站在、坐着或躺卧之处，观看来到面前或进入视野的表演者，可能会有染污，但不构成违犯。
花鬘、香、涂香、佩戴、装饰、打扮的处中，花鬘是指任何花。
虽然世间上“花鬘”一词通常指串起来的花环，但在教法中，根据教内通行的用法，也用于指花，因此，任何花，无论是串起来的还是未串起来的，都应视为“花鬘”。
**香；气味**是指香粉、熏烟等，除了涂身香膏之外的任何香类物品。
**涂身香膏**是指为了涂抹而研磨配制成的任何皮肤染色物。
佩戴（的动作）是佩戴，填补缺陷处是装饰，因香；气味或因皮肤染色而受用是打扮。
正因如此，在**《长部义注》和《中部义注》**中说：“佩戴着（装饰品）时称为佩戴，填补缺陷处称为装饰，因香；气味或因皮肤染色而受用着称为打扮。”
然而，在**《胜义；究竟真实光明》的《小部义注》**中，仅作如下说明：“花鬘等的佩戴等，应依依次对应对应连接。”
**处所；状态；可能性**被称为原因，理由，动机，因此，大众以那种恶戒思；意志；动机而做那些佩戴花鬘等行为，那种思；意志；动机就是佩戴、装饰、打扮的处所；状态；可能性（原因）。
高广大床：在这里，高这个词与“高”这个词意义相同，是另一个词。
人们睡在这上面，所以是床，高床和大床就是高广大床。
高床指的是超过规定尺寸的床等。
大床指的是铺有不适宜铺盖物的椅子等。
而且，这里的座位也应视为被躺卧；卧处；床铺所包含。
然而，因为当容器，支撑，基础被禁止时，依止于它的行为也就被禁止了，所以虽然只说“高广大床”，但从意义上来说，应理解为也显示了远离属于其受用的坐和卧。
或者，在“高广大床的床”这个意义上，通过省略一个词的方式作了这个说明，就像“以名色为缘而有六处”一样；由于坐的行为是卧的行为的前提，所以应知通过提及“卧”，也包含了“坐”。
接受金银中，此处黄金指金。
钱币指 古印度钱币单位 币、铜钱、树胶钱、木钱等流通的货币，接受这两者即是接受金银。
此处的接受有三种：以身、以语、以意。
其中，以身接受是拿取，以语接受是令人拿取，以意接受是认可。
三种接受以总称或省略一法的方式说为“接受”，因此既不应拿取，也不应令人拿取，亦不应认可存放之物。
然而，这十条学处对在家众也是共通的。
这在**《清净道论》**（清净. 13）中已说：“优婆塞、优婆夷的常戒为五学处，若发心则为十，布萨支为八，此是在家戒。”
此处，十是指沙弥应守护的戒，如陶师等人。
但在**《胜义光明》的《小部注释》**（小. 波. 注. 2. 共通与不共的分别）中说：“最初两条、第四、第五学处，对优婆塞和沙弥是共通的常戒；而作为布萨戒，优婆塞以第七、第八及其中一支，除去最后一条，所有学处对沙弥也是共通的；但最后一条唯是沙弥的不共。”这与“若发心则为十”的说法不符。
失坏事指失坏形相之事，即决意、原因。
如何：即通过什么方法。
“自己的住处”，这是针对个人所属的而言，在**《结文》**中说。
在此，结文作者们的意图是——
“通过雨安居所得之坐卧处”，这是指他通过雨安居所得的僧团坐卧处；“自己的住处”，这也是指他个人所属的坐卧处。
然而，在此我们的看法是——
“或他所住之处”，这是指他固定居住的坐卧处，无论是僧团的还是个人的。
而“或他所返回之处”，则是指他因侍奉等因缘而经常进入的、阿阇梨或和尚的居住处，即阿阇梨与和尚的居住处。
因此，为了说明这两者，他说：“两者都说了自己的住处和通过雨安居所得的坐卧处。”
其中，“自己的住处”，这是指阿阇梨与和尚的居住处；而**“通过雨安居所得之坐卧处”**，则是指他自己的居住处。
这两者，无论是僧团的还是个人的，都必须设置屏障。
门口食：即通过门口而应受用的食物。
作了处罚羯磨后：即施加了处罚羯磨后。
他们以此惩罚、调伏，故为“罚”；因其本身应被作，故为“羯磨”，合称处罚羯磨，如设置屏障等。
学处、处罚、行事、事由的解说已结束。