《无我相经》注释
- 召唤：在阿沙利月满月日，从转动法轮开始，依次在须陀洹果上安立了以阿若憍陈如为首的五比丘后，心想“现在我将为他们开示漏尽之法”，于是在半月的第五日召唤了他们。
无我：以不可支配之义、无主人之义、空之义、否定我之义，以此四种理由为无我。
其中，“愿已生起的色，物质现象不要到达住立，已到达住立的不要衰老，已到达衰老的不要坏灭，不要被生灭所折磨”——在此，没有任何人的支配力存在，这就是它的不可支配之义。
没有任何主人存在，是无主人之义。
由于没有居住者、造作者、感受者、住持者，因此是空的，是空之义。
没有他人所施设的我的自性，正是否定我之义。
现在，为了阐明无我性本身，而说**“而如果这色，物质现象，比丘们”**等。
其中，如果是我：意思是，如果是做者、感受者、自主者这样的我。
因为如果是这样，色，物质现象会导致疾病这件事就会是不合理的。
虽然在此，通过“比丘们，因为色，物质现象是无我，所以色，物质现象会导致疾病”这样的说法，看起来像是在通过色，物质现象的无我性阐明苦性，但实际上是：通过“因为色，物质现象会导致疾病，所以是无我”这样明显的导致疾病的性质，阐明了色，物质现象没有我的实质，并且由此通过“在色，物质现象上，不可得‘愿我的色，物质现象是这样，愿我的色，物质现象不是这样’”，显示了在色，物质现象上没有任何人的主宰力，以及它的不可支配性。
**受**等也是如此的理趣。
- 比丘们，你们对此怎么想？ 这是因何而发起的？
应知：至此为止，只讲述了无我相，未讲无常相和苦相；现在为了显示它们，并将三相综合起来显示，所以开始了这段内容。
尊者，是无常：尊者，因为存在后便不存在，所以是无常。
因为先前不存在，由于诸缘的和合而存在、生起后，又由于归于坏灭而不存在，所以不是常的，故为无常，即不持久之含义。
或者，因为具有生灭性、暂时性、变易性、对常的否定，由于这些原因也是无常。
这里，由于在刹那刹那中生起和灭去的方式而转起，所以具有生灭性。
由于是刹那的，所以暂时性。
由于具有变易的性质，所以变易性。
因为色通过生起等变化而变易，最终达到坏灭。
常的自性的不存在本身就是对常的否定。
因为诸法是无常的，正是由于它们自身的无常性，从意义上说，它们否定了常性。
“大德，是苦”，意思是，大德，以逼迫的方式为苦。
因为以生、老、灭之故，色持续地逼迫，以逼迫的方式，它是苦的。
或者，以四种原因称为苦：以热恼之义、以苦之义、以苦之因之义、以排斥乐之义。
其中，所谓热恼，是以苦苦性等而热恼、燃烧。
正因如此，它难以忍受，故为苦义。
由于是三种苦及轮回之苦的立足处，故为苦之因义。
乐的自性不存在，即是排斥乐。
“变坏法”，意思是，以老与死而具有变坏的性质。
“是否合适”，意思是，是否合理。
“那”，意思是，如此无常、苦、变坏法的色。
“这是我的”，是渴爱之执，源于我执的状态。
“我是这个”，是慢之执，源于我慢的状态。
“这是我的自我”，是邪见之执，源于对自身状态颠倒的执取。
在此，渴爱之执应依一百零八种渴爱行相而了知，慢之执应依九种慢而了知，邪见之执应依六十二种邪见而了知。
依此三种渴爱、慢、邪见之执，而说“是否合适那样观察”。
如是，世尊从无常、苦的角度，开示了无我相。
因为世尊在某些地方从无常的角度开示无我，在某些地方从苦的角度，在某些地方从两者的角度。
正如：‘若有人说眼是我，那是不成立的，因为眼的生起与灭去是可以了知的。
凡是生起与灭去都可以了知的事物，就会有这样的想法：“我的我生起又灭去”，因此那是不成立的。
若有人说“眼是我”，因此眼是无我’——在这部**《六六经》**（《中部》3.422）中，是从无常的角度开示了无我。
‘比丘们，如果这个色是我……（中略）……愿我的色不要如此’——就在这部《无我相经》中，是从苦的角度开示了无我。
‘比丘们，色是无常的，凡是无常的就是苦的，凡是苦的就是无我的，凡是无我的，就应当以正慧如实观见：“这不是我的，这不是我，这不是我的我”’——在这部**《阿罗汉经》**（《相应部》3.76-77）中，是从两者的角度开示了无我。
为什么呢？
无常和苦是明显的，无我是不明显的。
因为当日常使用的器皿等破碎时，人们会说：“啊，真是无常啊”，但没有人会说：“啊，真是无我啊”。
当身上长了疮疖，或被荆棘刺伤时，人们会说：“啊，真是苦啊”，但没有人会说：“啊，真是无我啊”。
为什么呢？
因为这个无我相是不显著的、难以看见的、难以说明的。
正如，像萨罗邦伽等导师们都没有看见它，何况说明它呢？因此，世尊以无常的方式、或苦的方式、或两者的方式开示了它。
而在这里，在这三转法轮中，也是从无常和苦的角度开示的。
对于受等，也是同样的道理。
- 因此，在此：因此，正是这样说的。
Ti
字和 ha
字是不变词，意思是：因为这些五蕴是无常、苦、无我的，所以如此。
任何：这是无余、遍尽的意思。
因为 yaṃ
是通过总说显示不限定，kiñci
是通过类别触及差别后显示不限定。
通过两者，遍及并包含了过去的……乃至……在近处的、小的或大的、无论怎样的、无论何样的、适合用中性词说明的一切，因此，“任何”一词是无余、遍尽的意思。
而如此说时，看到在其他适合用中性词说明的事物上也有适用的可能，为了遮止过度适用，而针对那里所意指的意义随转，故说 “色，物质现象”。
这样，通过两个词，便对色进行了无余的把握。
然后，开始对它进行过去等的分类，即 “过去、未来、现在”
等。
因为那个色，有些是过去的，有些是未来等类别的。
这个道理也适用于 受
等。
其中，首先，色依时段、依相续、依时节、依刹那而分为四种，有过去，同样地，有未来、现在。
其中，首先依时段：对于某一有情，在某一有中，结生之前为过去，死没之后为未来，两者之间为现在。
依相续：由同类时节生、同类食生，且依前后次序而转起者为现在；在此之前，由异类时节、食所生者为过去；在此之后为未来。
心生者：同一路、同一速行、同一等至所生者为现在；在此之前为过去；在此之后为未来。
对于业生色，依相续而言，并无各别的过去等区分。
然而，正是藉由支持那些时节生、食生、心生色，应知其过去等状态。
依时节：在一时、上午、下午、夜间、白昼等时节中，依相续而转起的、属于各各时节之色，名为现在；在此之前为过去；在此之后为未来。
依刹那：包含在生等三刹那中的为现在；在此之前为过去；在此之后为未来。在此处，唯有这是非迂回的说法，其余的是迂回的说法。
内或外：眼等五种色，因涉及自身而转起，故为内；其余因相对于彼为外，故为外。
而且，此处也应知，属于自己的内在为内，属于其他个人的为外。
粗或细：眼等九种及除水界外的三界，这十二种色法因可通过撞击而执取，故为粗；其余因与此相反，故为细。
劣或胜：此处，劣与胜的状态有间接的和直接的两种。
其中，相对于阿迦尼吒天的色，善见天的色为劣；而此色相对于善见天的色，则为胜。
如此，直至地狱众生的色，应知是间接的劣与胜。
然而，就直接的而言，凡作为所缘而生起不善异熟识的色，因是不可爱的状态，故为劣。
凡作为所缘而生起善异熟识的色，因是可爱的状态，故为胜。
正如不善异熟自身是不可爱的，只生起于不可爱的所缘，而非可爱的；同样，善异熟自身是可爱的，也只生起于可爱的所缘，而非不可爱的。
凡远或近：凡细的色，因其难以通达的本质，故为远；其余的，因其容易通达的本质，故为近。
而且，此处也应根据方位，相对地了知远与近。
彼一切：彼以过去等句分别指示的一切色。
应以正慧观见：应以与观智俱行的道慧观见。
在“任何感受”等句中，应知感受的过去、未来、现在性，依据相续性与刹那性。
其中（《清净道论》第二册第497段等），依据相续性，包含于一个路、一个速行、一个等至中，生起于一种所缘的结合的感受，例如即使一整天观看佛像、听闻佛法者，其生起的与信等俱的感受是现在；在此之前的是过去；在此之后的是未来。
依据刹那性，包含于三刹那中的是现在；在此之前的是过去；在此之后的是未来。
内外的区分，应知依据自身内在。
粗、细的区分，应知依据《分别论》（《分别论》第11品）中以“不善感受是粗的，善及无记感受是细的”等方式所说的，依种类、自性、人、世间与出世间性。
依据种类，首先，不善感受因有罪过之造作因、烦恼热恼的自性，且是不寂静的状态，故比善感受粗；因有恼害、有策励、有异熟、烦恼热恼的自性、有罪过，故比异熟无记感受粗；因有异熟、烦恼热恼的自性、有恼害、有罪过，故比唯作无记感受粗。然而，善及无记感受，依相反之理，比不善感受细。
两种善与不善感受，因有恼害、有策励、有异熟，故相应地，比两种无记感受也粗；依相反之理，两种无记感受比它们细。
如是，首先应知依种类的粗细性。
然而，从本质上说，苦受由于无味、有逼迫性、可厌逆性以及有压倒性，比其它两种受更为粗重；而其它两种受则由于有味、寂静、殊胜、可意以及中庸性，依各自的情况，比苦受更为微细。
再者，乐受与苦受两者，由于有逼迫性、能造成搅动以及显著，比不苦不乐受更为粗重；而不苦不乐受，以相反的方式，比那两种受更为微细。
应当如此了知从本质上说的粗重与微细。
然而，从人的角度说，未入定者的受，由于散乱于种种所缘的状态，比入定者的受更为粗重；以相反的方式，另一种（入定者的受）更为微细。
应当如此了知从人的角度说的粗重与微细。
然而，从世间与出世间的角度说，有漏的受是世间的。
它由于是诸漏生起之因、由于是暴流、由于是轭、由于是系缚、由于是盖、由于是取、由于有杂染性以及由于与凡夫共通，比无漏受更为粗重；而无漏受，以相反的方式，比有漏受更为微细。
应当如此了知从世间与出世间的角度说的粗重与微细。
在此处，应避免以生类等方式造成的混淆。
因为与不善异熟身识相应的受，以生类而言是无记的，所以虽是微细的，但以自性等方式而言却是粗的。
这确实被说过：“无记的受是微细的，苦受是粗的。
未等至者的受是粗的，有漏的受是粗的”（《分别论》11）。
正如苦受一样，乐受等也以生类而言是粗的，以自性等方式而言是微细的。
因此，应当像这样来理解诸受的粗细，即不按生类等方式造成混淆。
这如下所述：无记的受以生类而言，比善和不善的受更微细。
在那里，不应像这样去探究自性等的区分：“什么是无记的？什么是苦的？什么是乐的？什么是等至者的？什么是未等至者的？什么是有漏的？什么是无漏的？”
这个理趣适用于一切处。
而且，根据“依止于那种、那种受，应知受有粗、细”这样的说法，在不善等之中，与嗔俱行的受如同火一般，因为烧灼自己的依处，所以是粗的；与贪俱行的受是细的。
与嗔俱行的受中，决定的是粗的，不决定的是细的。
决定的之中，持续一劫的是粗的，其余的是细的。
持续一劫的之中，无行的是粗的，其余的是细的。
然而，与贪俱行的受中，与邪见相应的是粗的，其余的是细的。
其中，决定的、持续一劫的、无行的是粗的，其余的是细的。总地来说，不善的、大异熟的是粗的，小异熟的是细的。
然而，善的之中，小异熟的是粗的，大异熟的是细的。
而且，欲界善心是粗的，色界善心是细的，无色界善心比它更细，出世间善心比它更细。
而欲界善心中，布施所成的善心是粗的，持戒所成的善心是细的，修习所成的善心比它更细。
修习所成的善心中，二因的善心是粗的，三因的善心是细的。
三因的善心中，有行的善心是粗的，无行的善心是细的。
色界善心中，初禅的善心是粗的……乃至……第五禅的善心是最细的。
无色界善心中，与空无边处相应的善心是粗的……乃至……与非想非非想处相应的善心是最细的。
而出世间善心中，与须陀洹道相应的善心是粗的……乃至……与阿罗汉道相应的善心是最细的。
这个道理也适用于依各地、异熟、唯作而说的受，以及依苦等、已证得等、有漏等而说的受。
而且，依处所来说，地狱中的苦是粗重的，畜生趣的苦是微细的……他化自在天的苦也仅是微细的。
如同苦一样，乐也应在一切处依其适当的方式如此搭配。
而且，依事体来说，任何基于低劣事体的受是粗重的，基于殊胜事体的受是微细的。
在低劣与殊胜的差别中，凡是粗重的，那即是低劣的。
而凡是微细的，那应知即是殊胜的。
而关于‘远’的语句，是以‘不善受与善、无记受是远的’；关于‘近’的语句，是以‘不善受与不善受是近的’等方式分析的。
因此，不善受由于性质不同、不混杂、不相似而与善、无记受是远的；同样地，善、无记受与不善受也是远的。
这个道理适用于所有情况。
然而，不善受由于性质相同、相混杂、相似而与不善受是近的。
而与各各受相应的想等诸法，也应如此了知。
- 多闻者：由于具备称为教法多闻与证悟多闻的博学，故为多闻者。
厌离：即厌倦。
在此，厌离意指导向出离的观智。
厌离者离染：此处从离染的角度阐述了四种道。
由离染而解脱：以离染之道为因，通过寂灭解脱而解脱。
以此，四种沙门果已被说明。
于解脱者有‘已解脱’之智：以此，则说明了省察智。
生已尽等，是它的基础。
因为圣弟子以那智省察时，了知‘生已尽’等。
然而，他的什么生已尽？他又如何了知它呢？
他的过去生并非已尽，因为先前就已灭尽；未来生也非已尽，因为未来无法对其努力；现在生也非已尽。
然而，由于道未修习而可能在一、四、五蕴有中，以一类、四、五蕴为分类的生，由于道已修习，通过达到无再生的状态而灭尽。他通过省察由道修习而断除的烦恼，了知在无烦恼时，即使有业存在，未来也不会结生，从而了知它。
已住的意思是已住、已遍住，已作、已行持、已完成的含义。
梵行是指道梵行。
因为善凡夫与七位有学确实住于道梵行，而漏尽者则是已住者，因此圣弟子在省察自己的梵行住时，了知：“梵行已住”。
应作已作的意思是，对于四谛，通过四道，以遍知、断除、证悟、修习的方式，十六种应作之事皆已完成。
因为善凡夫等正在做那些应作之事，而漏尽者则是应作已作之人。
因此，圣弟子在省察自己的应作之事时，了知：“应作已作”。
不再有如此状态的意思是，他了知：“如今，为了再有如此状态，即如此十六种应作之事的状态，或为了烦恼的灭尽，我没有道修习的工作了。”
或者，如此状态的意思是，从这种状态，即从如今这样现存蕴的相续中，我没有了另一个蕴的相续，而这五蕴已如断根的树一般，被遍知后而住立。
他了知，它们将在最后识灭尽时，如同无燃料的火一般熄灭。
- 那些比丘们欢喜世尊所说的意思是：那些比丘们，怀着自心的喜悦、满足之心，或者以喜悦和欢悦成就的满足之心，对世尊以如迦陵频伽鸟般悦耳、顺耳、犹如甘露灌顶般滋润智者之心的梵音所宣说的善说、善述之言，以头顶礼敬而接受，如此随喜并接受道：“正是如此，世尊！正是如此，善逝！”
因为，这个随喜一词，在“随喜、迎请”等语境中，也用于指贪爱。
在“他们只随喜食物，天与人两者”等语境中，也用于指接近。
“长久旅居外地的人，从远方平安归来；
亲戚、朋友和伙伴们，都欢喜归来的人。
在“等”之中，也有在“等”之中，也有接受的意思。
在“欢喜、随喜后”等词中（《中部·经集》1.205），也有随喜的意思。
此词在这里适用于随喜和接受这两种情况。
因此，说“他们既随喜了，也接受了”。
心无执取而从诸漏中解脱：当诸漏以无生灭而熄灭时，心无执取、不抓取任何法，不以“我、我所”执取，唯不执取便这样解脱了。
六位阿罗汉：与世尊一起，共有六位阿罗汉。
然而，由于其他诸天和梵天也有可能证得阿罗汉果，所以这是正针对人间的阿罗汉而说的，因此说：“有六位人间的阿罗汉”。
《无我相经》的注释结束。
五群比丘的故事结束了。