- 憍赏弥犍度
- 憍赏弥犍度
憍赏弥争论的故事说明
- 在憍赏弥犍度中，如果有，我将指出，由于易受教性和愿学，他看见了犯戒，违犯，罪。
没有犯戒，违犯，罪，这是指，无犯的方面在此也是可能的，他以此意图而说。
但那确实是犯戒，违犯，罪。
因此他说犯戒，违犯，罪视之为无犯’”'>‘他对那个犯戒，违犯，罪视之为无犯’。
453-454.
以匆忙之义：即为了快速之义。
‘你们无理由地举罪了那位比丘’而说：因为之前，根据持律者的话，他承诺说：“如果有罪，我将忏悔。”而现在，同样根据他的话，他认为：“由于是无意、不记得而做，这里没有罪。”因此，他持无犯想。所以，意思是：他可能会对那些举罪的比丘们说：“你们无理由地举罪了那位比丘。”
对随顺被举罪者说：‘你们犯了罪’：因为这是以知事之心而有的故意罪，而他又在有残余之水的情况下，作有残余之水想。因此，他正是对有罪者，以“你们行于欲贪”的意图，对随顺被举罪者说：“你们犯了罪。”
455-456.
破坏羯磨的意思是：根据“诸比丘，如果僧团以别住为第四种而作羯磨，那是非法羯磨，不应作”等语，如果僧团将他凑足人数而作羯磨，那么即使他坐在那里，也会破坏那个羯磨。这是其意图。
离开近处：在这里，近处指的是彼此用手能够到的范围。
- 在好争吵者等句中，争吵的前奏称为争论，争论已在他们中生起，故为好争吵者；以动手拉扯等方式达到顶点的冲突已在他们中生起，故为好冲突者；已陷入相违的言论，故为陷入争论者。
以口舌之矛即是以言语之矛。
刺伤即刺穿。
对世尊这样说即说了“大德，在此，憍赏弥的比丘们好争吵……”等话语，而且那既非出于讨好，也非出于分裂的意图，而是出于利益之愿、福利之愿。
据说这位比丘是促成和合者，因此他这样想：“这些比丘已开始争论，我或任何其他比丘都无法使他们和合。或许在有天神在内的世间中，无上士世尊亲自前往或召他们到面前，为这些比丘们宣说与忍辱、慈爱相应的六和敬法，能促成和合。”出于利益之愿、福利之愿，他前往说了。
因此这样说即出于利益之愿而这样说，并非不听从世尊的话。
然而，那些当时不接受导师话语的人，什么也没说，沉默不语、羞愧地站着。因此，双方对导师都没有不恭敬的行为。
憍赏弥争论的故事解释完毕。
长膝居士事之解说
- 那时，世尊召唤比丘们等句中，过去曾这句，是世尊如同取出埋藏于地下的宝藏，堆放在面前一般，揭示那被生命存在所遮蔽的、过去曾居住之处而说的。
富裕者，即主宰者。
任何因自己拥有的财富而富裕的人，但此人不仅仅是富裕而已，而是大财富者，拥有巨大、无量、不可计数的财富，因此说**“大财富者”**。
由于应受用、应享受而特别称为欲乐之物，因此，以五种欲乐而言，他拥有巨大、殊胜的欲乐之物，故为大受用者。
他拥有庞大的军队力量和体力，故为大威力者。
他拥有庞大的象、马等车乘，故为大车乘者。
他拥有广大的征服领土，故为大领土者。
库藏粮仓充满者：库藏，是指宝库、藏宝室；仓，是指存放谷物的场所；作为仓的房屋，即粮仓；意思是，以储存的财富而库藏充满，以及以谷物而粮仓充满。
或者，有四种库藏：象兵、马兵、车兵、步兵。
正如保护剑的锋利状态的剑鞘被称为“库藏”，同样，因为保护国王的威势，四支军队被称为“库藏”。
有三种仓库：财宝仓库、谷物仓库、衣物仓库。
这一切他都完全具备，因此是库藏仓库圆满具足者。
四支军队：即具备象兵、马兵、车兵、步兵这四种分支的军队。
武装后：即通过披上皮甲等，使其完成武装后。
出击了：即向前出击，意思是迎面而出。
甚至一次打击也：即甚至一次攻击也。
洗：即洗涤用水。
取出后：即引出后。
他说，在应该说“带来不利者”时，将字母da变为字母ta，说成了“从不利者”，因此有**‘或者’**等说法。
- 或者，以类别的方式而有各种不同的声音，所以是多声者。
好斗之人是指在争吵中具有好斗倾向的人。
在那里是指在那个人群中。
**他不认为“我是愚者”**是指即使处于愚者的状态，他也不认为“我是愚者”。
而且更甚是指由于不知道自己的愚者状态，而且更甚地，如同争吵的爆发一般，他对于自己成为破僧的原因这一正在生起的事实，也不认为、不知道。
以争吵为原因而生起的话语，就是这些人的活动范围，因此称为言语为活动范围者。
面引向前的意思是：以争论为原因，将脸面引向前方而说话的人。
他们不知道那件事的意思是：他们不知道那个争吵。
而制造争吵的人，没有不知道那个争吵的。
然而，为了显示他们如何不知道，而说**“这有如此过患”**，这个名为争吵的事情，因为毁坏自己与他人的利益，因为产生无利益，所以在现世与来世都是有过的、有缺陷的，这是其含义。
他们不知道那件事的意思是：他们不知道那个争吵。
为了说明如何不知道，而说**“这有如此过患”**，意思是：他们如此地不知道那个争吵，即“这个争吵有如此过患”。
在“他骂了我”等语句中，akkocchi
的意思是辱骂。
Avadhī
的意思是殴打。
Ajinī
的意思是通过作伪证，或者通过辩论与反驳，或者通过（诉讼中）胜诉或败诉而战胜。
Ahāsī
的意思是偷走了属于我的某样东西，比如钵等物品。
而那些人，无论是任何天神或人类，在家者或出家者，对于以“他骂了我”等为缘由的愤怒，就像用皮带反复缠绕车轭一样，也像用茅草等反复包裹腐鱼等物一样，他们持续怨恨，以怨恨的方式不断纠结，对于他们来说，一旦生起的敌意不会平息，这是其含义。
那些不怨恨它的人，是指那些由于失念或不作意，或由于业的反省等方式，对于那以辱骂等为原因的愤怒，[如此思惟：]“你在过去生中，也曾辱骂过某个无过失的人，也曾殴打[过他]，也曾以伪证陷害而击败[过他]，也曾强行夺取过某人的任何东西，因此，即使你是无过失的，也会遭受辱骂等[果报]。”这样不怨恨的人，在他们之中，即使因放逸而生起的怨恨，也由于这不怨恨，就像没有燃料的火一样止息。
确实，仇恨不能以仇恨平息，正如用唾液、鼻涕等不净之物涂抹的地方，用那些不净之物去清洗，不能使其变得清净无臭，反而那个地方会变得更加不净、更加恶臭；同样地，以骂止骂、以打还打，不能以仇恨平息仇恨，反而只会增加仇恨。
因此，所谓的仇恨，在任何时候都不能以仇恨平息，反而只会增长。
而以无仇恨能平息，正如那些唾液等不净之物，用清净的水冲洗便会消失，那个地方变得清净无臭；同样地，以无仇恨，即以忍耐与慈之水，以如理作意、反思、省察，仇恨得以平息、止息、归于无有。
这是永恒的法，即这以无仇恨平息仇恨的、被称为古老的法，是一切觉者、独觉佛、漏尽者所行之道。
不知的意思是，不使无常想现前，这是意图。
由此，纷争平息的意思是，由此，从那个原因，纷争、争吵平息、归于寂止。
它们如何平息呢？因此说：**‘正是这样……’**等。
其中，正是这样，那些知者的意思是，那些智者如此了知：‘我们正走向死亡’，生起如理作意后，为了纷争、争吵的平息而致力于行道，于是，通过他们的那种行道，那些纷争平息了，这是意图。
他们也会相聚的意思是：那些砍断父母肢体、夺走生命、强行抢走牛等财物、如此掠夺国家的人，他们也会相聚，更何况你们怎么会没有呢？这是其意图。
为了阐明优点与缺点而说：“由于与愚者相伴，这些比丘热衷于争吵；若与智者相伴，则不会如此”，为了阐明智者之伴的优点与愚者之伴的缺点而说。
贤善者：具备审察之慧的人。
善住者、坚定者：贤善而住者、智者。
克服了明显的危险与隐蔽的危险之后：克服了狮子、老虎等明显的危险，以及贪欲之怖畏、嗔恚之怖畏等隐蔽的危险，即克服了一切危险之后。
他们独自游历的意思是：“这个所谓的王国是个巨大的放逸处，我们被王国所成就的（利益）有什么用呢？”他们舍弃了国土，从那里进入大森林，出家成为苦行者，在四种威仪中独自游历。这是其含义。
独自游行为胜，意思是：对于出家人而言，从出家之时起，乐于独处的状态，独自一人游行为胜。
愚者无伴侣，意思是：所谓伴侣，即小戒、中戒、大戒、十种论事、十三头陀功德、观智、四道、四果，果报、三明、智、知识、六神通智、不死大涅槃。这些伴侣，依靠愚者是无法证得的，所以说愚者无伴侣。
林中的摩登伽，mātaṅgaraññe是省略了元音的连音。
也有读作“Mātaṅgarañño”的，意思是：如同林中的摩登伽象。
因为摩登伽一词本身已经说明了象的状态，所以“龙”这个词是为了彰显其巨大，因此说**‘ ‘ 龙是巨大的同义词’ ’**。
因为龙这个词是巨大的同义词，例如“这是龙以龙的方式，有犁头般象牙的象”等句中（《优陀那》35）。
长膝居士事之解说已结束。
愚者迦罗那迦前往之事的解说
- 巴拉卡罗那迦罗村，是名为优波离居士的封村。
他前往那里，是指没有告知法将大目犍连长老、或八十位大弟子、乃至持法藏者阿难长老中的任何一位，自取衣钵，如同离群的象、脱离兽群的黑色狮子、被风吹散的云一样，独自一人前往。
他为何前往？
据说，他看到了在僧团中的过患，生起了想见一位独住比丘的愿望，因此，如同受寒冷等逼迫者渴望温暖等一样，他前往了。
或者，世尊早已了知那过患，导师并未因此厌离，然而在那个雨安居期间，没有应被佛陀度化的人，因此，导师以去别处作为调伏那些比丘的方便，为了鼓励独住的具寿跋耆，而前往那里，去了波利离耶。
当导师这样离去后，五百位比丘对具寿阿难说：“贤友阿难，导师独自走了，我们要跟随。”
“贤友，当世尊自己收拾好住处，取了衣钵，没有告知侍者、没有告别僧团，独自一人离开比丘僧团时，那时，世尊的意趣是行独住之行。作为弟子，应当随顺导师的意趣而行。因此，在这些日子里，不应跟随世尊。”他这样阻止了他们，自己也没有跟随。
以法语，是指以关于独住之利益的法谈。
愚人盐块经的解说已结束。
关于前往东竹林园的叙述之注释
- 他前往东竹林：他为何去那里？
正如饥饿的人对食物、口渴的人对饮水、受寒的人对温暖、受热的人对清凉、痛苦的人对快乐会产生喜爱一样，同样地，当世尊作意于憍赏弥的比丘们陷入彼此争论、住于不和合，而观察到这三位善男子住于和合时，那时，他想要摄受他们，便前往那里，心想：“这样，按照行道次第，这就是憍赏弥比丘们的调伏方法。”
他们住：他们体验着和合之味而住。
守林者（中部·义释·1.325）即守护森林者。
他坐在为此围起篱笆的森林所设置的门旁，守护着森林，使得人们随心所欲地进入森林后，不会从那里拿走花、果、树脂或木材等物，因此被称为“守林者”。
以自爱之状态而住：即成为希求自身利益之本性而住。
因为，若有人在此教法中出家后，仍以行医、为人跑腿、遣使等二十一种邪命来谋生，此人便不名为自爱者。
然而，若有人在此教法中出家后，舍弃二十一种邪命，立足于四遍清净戒，学习佛语，受持适宜的头陀行，于三十八种所缘中选取合意之业处，离开村落，进入阿兰若，证得诸等至，进而勤修内观，此人便名为自爱者。
那三位良家子也正是如此。
因此说“以自爱之状态而住”。
“不要给他们带来不便”的意思是：不要给他们造成不便——他以此劝阻世尊。
据说他当时这样想：“这些善男子们和睦共住，而在某些人去过的地方，会有争吵、斗殴、争论发生，就像一头尖角凶暴的公牛到处冲撞一样。那时，两人便无法同走一条路。或许什么时候，他这样做也会破坏这些善男子们的和合共住。而且，此人相貌庄严，金色皮肤，想必贪著美味。从他到来的那一刻起，他可能会通过称赞那些供养殊胜饮食的、他自己的侍者等方式，破坏这些善男子们的不放逸生活。再者，这些善男子们的住处是固定且划分好的——他只有一间叶屋、三条经行道、三处日间住处、三张床和椅。然而，这位沙门身材高大，想必年资较高。他可能会在非时把这些善男子从坐卧处驱离。这样，无论如何都会给他们带来不便。”
他不希望那样，便以“不要给他们带来不便”来劝阻世尊。
那么，他是知道还是不知道而阻止的呢？
不知道。
因为，当名为正等正觉者，由数千比丘众围绕，以身光一寻、八十种随形好、三十二大丈夫相的光辉，展现着佛陀的威神力而游化时，那时，即使不问“这是谁？”也应当能知道。
然而那时，世尊心想：“但愿无人知晓我的佛陀威神力。”便以那样的神通威力，将全部佛陀威神力，如同用衣中隐藏起来一样，覆盖起来，就像被云中遮蔽的满月一般，自己持着衣钵，以陌生人的形象前往。
因此，那位施林看守者，正是在不知道的情况下阻止了他。
说了这话之后，据说长老听到守林人“别，沙门”的话后，心里想：“我们三个人住在这里，并没有其他出家者，而这个守林人却像和出家者一样在说话，到底会是谁呢？”于是从日间休息处起身，站在门口看着路，看见了世尊。
世尊一被长老看见，就放出身体的光芒，以八十种随形好庄严的一寻光，像展开的金色布匹一样闪耀。
长老一边阻止他，一边心想：“这个守林人不知道他就像伸手去抓一条竖起头盖的毒蛇的脖子一样，在和世间最上等人说话，却像和某位普通比丘说话一样。”便说了“贤友，守林人”等这番话。
“他走近”为什么世尊没有迎接，他就不迎接而走近了呢？
据说他这样想：“我们三人过着和合的生活，如果我独自一人去迎接，和合的生活就不存在了，我要带着亲爱的朋友一起去迎接。
正如世尊是我所爱的，我的同伴们也是我所爱的。”他想和他们一起迎接，所以自己不迎接而走近了。
然而有些人说：“那些长老们的叶屋门口经行道尽头，是世尊前来的道路，因此长老像是给他们信号一样地去了。”
“请过来吧”是从那边过来吧。
“洗了脚”是用如盛开的莲花般的、有网纹的手，取来如宝珠色的水，浇在如金色的脚背上，一边用脚摩擦脚，一边洗了。
诸佛的身体上，尘垢是不会沾染的，为什么洗脚呢？
为了身体适应气候，也为了让他们心喜悦。
“世尊用我们供养的水洗了脚，使用了它。”那些比丘们由于强大的喜悦，心满足，因此他洗了脚。
世尊对具寿阿那律们说了这番话。据说，他是他们中最年长的，对他表示关怀，就等于对其他人都表示了关怀。因此，世尊只对这位长老说了“阿那律们，你们是否”等话语。
阿那律们，这是以省略一方的语法规则说的，因为也应当允许省略不同词形的词。这样做了之后，复数形式的表述也就得以成立。
是否，是表示询问含义的不变词。
你们，是属格形式。
这句话的意思是：阿那律们，对你们来说是否堪忍？你们的威仪是否安适？是否可维持？你们的生命是否得以维持、运作？你们是否不因托钵而疲惫？你们是否容易获得食物？人们见到你们到来，是否认为应该供养一勺粥或一匙之食？这是在询问乞食之仪则。
为什么？
因为，以资具而不感疲惫，才能行沙门法，而且，这乞食本身就是出家者的本分行仪。
那时，在他作出回答之后，为了询问他们是否和睦，他说道：**“那么，阿那律陀们，你们是否和睦？”**等等，意思是：“阿那律陀们，你们是出身王族的出家者，有大福德。人们会想：‘你们住在森林里，不布施给你们，又该布施给谁呢？’而你们享用了这些之后，究竟是像小鹿一样互相顶撞而住，还是你们之间存在着和合的状态呢？”
在这里，水乳交融的意思是：如同乳和水互相融合，不会分离，仿佛成为一体；他是在问：“你们是否这样，以和合的状态，达到了心意统一的境界而住？”
以慈爱的目光的意思是：由于安住于慈心而注视，所以能表达慈爱之情的眼睛，名为慈爱的目光。他是在问：“你们是否以这样的眼睛互相看待而住？”
确实是一个表示确定含义的不变词，意思是：“尊者，我们确实是这样的。”
**那么，是如何的呢？**在这里，如何只是一个不变词，是如何的呢是询问原因。意思是：“那么，你们是如何这样住的呢？是由于什么原因而住的呢？请告诉我那个原因。”
慈身业，即由慈心所引发的身体行为。
无论公开还是私下，即当面与背后。
对于其余两者，也是同样的道理。
其中，当面的身业和语业可在共住时被感知，而背后的则可在分开时被感知；意业则在一切处都能被感知。
当共住一处时，若有人见到同伴将床、椅、木器或陶器等物品杂乱地放在外面，他不轻视地想：“这是谁使用过的？”，而是如同对待自己乱放的东西一样，将其收好放回原处，或整理应被整理之处，这便称为当面的慈身业。
当其中一人离开后，另一人将对方乱放的坐卧具资具同样地放好，或整理应被整理之处，这便称为背后的慈身业。
与上座们共住时，进行甜美、令人愉悦的交谈、问候寒暄、值得忆念的谈话、佛法讨论、吟诵、问答、提问与解答等，这便称为当面的慈语业。
当上座们离开后，谈论他们的功德，如：“我亲爱的朋友难提亚长老、金毗罗长老，是如此具足戒行，如此具足正行”，这便称为背后的慈语业。
然而，当一个人如此作意：“愿我亲爱的朋友难提亚长老、金毗罗长老无怨、无害、快乐”时，无论当面还是背后，这都即是慈意业。
我们的身体确实是不同的，因为这个身体不能像木板或泥土那样被压在一起成为一个整体。
但我认为心却是一个，这表明，心不像自己的身体那样，而是以彼此利益、不相违逆、没有分裂、和合一致的方式，是统一的。
那么，他们是如何放下自己的心，而依其他心运作的呢？
一个人的钵中生起了污垢，一个人的袈裟变脏了，一个人有杂务要做。
在那里，当钵中生起污垢的人被告知：“贤友，我的钵中生起了污垢，应该煮一下”时，其他人不会说：“我的袈裟脏了，应该洗；我的杂务应该做”，而是进入森林，取来木柴，劈开，在钵形容器上用厚泥和薄泥涂抹后，煮了钵，在那之后，再洗袈裟，或做杂务。
即使有人先告知：“贤友，我的袈裟脏了，应该洗一下”，“我的树叶屋脏了，应该做一下杂务”，也是同样的道理。
现在，为了询问他们不放逸的特征，他说道：**“那么，诸位阿那律陀，你们是否……”**等。
其中，vo仅仅是一个小品词，或者是主格形式，意思是“你们是否”。
Amhākaṃ的意思是：在我们这三个人之中。
Piṇḍāya paṭikkamati的意思是：在村庄里托钵后返回。
Avakkārapātin的意思是：为了将多余的团食取出放置，他清洗并放置好一个带盖的钵盒。
Yo pacchā的意思是：据说，那些长老们并非一起去托钵。
这些乐于果等至的人，在清晨打理好身体、完成各项义务与职责后，进入住所，划定时间界限，进入果等至后坐下。
在他们之中，那位最先坐下的、并因自己所划定的时间界限而最先起身的人，在托钵并返回后，来到用餐处，他知道：“两位比丘在后面，我先回来了。”
然后，他盖好钵，准备好座位等。如果钵中仅有份额之量的食物，他就坐下食用；如果有多余的，他就将其放入残食容器中，盖好容器后食用。用完餐后，他清洗钵，沥干水分，挂入钵袋中，拿起衣钵，进入自己的住处。
第二个人来了之后才知道：“一个人先来，一个人后到。”
如果钵中的食物刚好适量，他就吃。
如果少了，他就从残食盘里取来吃。
如果有多余的，就放进残食盘里，只吃适量的食物，然后像第一位上座那样进入住处。
第三个人来了之后才知道：“两个人先来，我是最后一个。”
他也像第二位上座那样吃完，做完食事义务后，洗钵、控干水、收入钵袋，收起座位、收拾好，将饮水罐或用水罐中剩余的水倒掉，将罐倒扣。如果残食盘里有剩饭，就按前述方法处理掉，洗净盘子、收拾好，打扫食堂。他倒掉垃圾，收起扫帚，放在无白蚁处，然后拿起衣钵进入住处。
这是寺院外、林野中食事处的食堂里，上座们的义务。
针对这个，才说了“后到的人”等语。
而**‘看见的人’**等，应知这是在他们精舍内进行的。
其中，**‘水罐’**是指漱口壶。
**‘空的’**是指空无所有的。
**‘无物的’**正是它的同义词。
**‘无法承担的’**是指无法举起、极其沉重的。
**‘以手势’**是指以手作信号。
据说，他们从饮水罐等中取了任何一个空容器，前往池塘，内外清洗后，过滤水，放在岸边，然后以手势招呼另一位比丘，而不发出特定的或非特定的声音。
为什么不发出特定的声音？
因为那声音可能会打扰那位比丘。
为什么不发出非特定的声音？
若发出非特定的声音，两人都会想“我先，我先”而出来。
那样的话，在两人应做的工作上，第三人的工作就会中断。
然而，他发出克制的脚步声后，去到另一位比丘的日间住处附近，知道已被他看到后，便做手势；以那信号，另一位比丘过来，然后两人手挽着手，将水罐放在两手上，一起抬起来。
针对那点，他说了**‘以手势招呼第二人后，我们以手挽手的方式侍奉’**。
而每五日，是指在十四日、十五日、八日这些日子，这仅是常规的听法。在不中断此常规的情况下，每第五天，两位长老在不太晚的时候沐浴后，前往阿那律长老的住处。
在那里，他们三人坐下后，就三藏中的某一部互相提问，互相解答。
他们就这样做着，破晓了。
这是针对那件事而说的。
至此，长老被世尊问及不放逸的特征时，正是在那些放逸之处，解答了不放逸的特征。
因为对于其他比丘来说，进入托钵的时间、外出的时间、更换下衣、穿上上衣、在村内托钵行走、说法、随喜、从村内出来后办理食事、洗钵、放下钵、收纳钵与衣——这些是导致繁琐之处。
因此，长老说：“我们舍离了这些地方，以散漫的谈话在业处上放逸之处，即使在那里，尊者，我们也不做与业处相违的事。”他正是在他人的放逸之处，解答了自己已达圆满的不放逸特征。
以此，他表明：舍离了这些地方，在其他地方，我们也没有因耽著于住定成就而名为放逸的时间。
关于前往东竹林处的谈论的解释结束了。
波利离耶事之注释
- 如法之谈论：即与和合共住的利益相关的佛法谈论。
次第游行：即按顺序次第地在村庄、城镇间游行。
向巴利雷雅卡方向，他接近了：即他独自一人，来到了巴利雷雅卡村。
巴利雷雅卡村的居民们也出来迎接，供养世尊饮食后，在离巴利雷雅卡村不远处有一个名为守护林的树林，他们在那里为世尊建造了叶屋，请求道：“愿世尊住在这里”，并请他安住。
跋陀沙罗：即那里的一棵可爱、美好的婆罗树。
世尊依止那个村庄，在树林中、叶屋附近的那棵树下居住。
因此说：“住在巴利雷雅卡的守护林中的跋陀沙罗树下”。
那时，世尊独处静居等，是显示世尊观察独处之乐。
我拥挤地住着，不安乐，意思是：我处于拥挤、受迫的状态而住。
然而，世尊会有拥挤或交往吗？
没有。
因为没有任何人能违背世尊的意愿而靠近他。
因为诸佛世尊难以接近，且在一切处不被染着。然而，出于对众生的利益之心，依于悲悯，为了符合“我已解脱，将令解脱”的承诺，为了度脱四瀑流，他随顺八众适时前来亲近，而他自己也因大悲心的策励，成为知时者而前往那里，这是一切诸佛的常行。
这里并非指这种拥挤的居住。而是指，那时他与那些争吵的、憍赏弥的比丘们一起住在同一住处，由于没有被应调伏者，所以将之视为拥挤的居住，而说：“我以前拥挤地住着，不安乐”。
因此他说了：**‘与那些憍赏弥的、争吵的比丘们’**等。
幼象们：即那些年幼的幼象们，它们也被称为‘bhiṅkā’。
它们：即象等。
泥水：即混合了泥的水。
进入：在此处，也有‘ogāhanaṃ’这样的巴利语。
他的：即象王的。
摩擦着：即碰撞着。
即使被摩擦着，他因其自身伟大的本性而不生气，因此她们就只是摩擦。
远离的：即远离的，已离去的。
象群，即象的群体。
前往世尊所在之处：据说，那头象王厌倦了群体生活，进入了那片树林。
在那里，它见到世尊后，如同被千壶水熄灭的炽热般变得清凉，心生净信，站在世尊近旁。从那时起，它便站在义务之首，将跋陀娑罗树的叶屋周围清理干净，用折断的树枝打扫，为世尊提供洗脸水，取来沐浴用水，提供齿木，从森林中取来甜美的各种果实，呈献给导师。
导师便受用这些。
因此说：**‘它以象鼻为世尊准备饮用水和日常用水’**等等。
据说，它用象鼻取来木柴，相互摩擦生火，点燃木柴，将那里的石块烧热，用木棍滚动那些石块，投入卷起的象鼻中，知道水变热后，便走到世尊近旁站立。
世尊知道‘象王希望我沐浴’，便去那里完成沐浴之事。
饮用水的情况也是如此。
然而，当那水变凉时，它才靠近。
针对此事，说：‘它以象鼻为世尊准备饮用水和日常用水’。
了知自己的远离：指知道通过不与任何人混杂而获得的身远离。
然而，其他的远离对于世尊来说，在任何时候都是存在的。
诵出此优陀那：指诵出了这首阐明自己与象王因远离之乐而具有相同志趣的优陀那。
然而，在偈颂中，应如此理解其含义的联结（《优陀那义释》35）：这头象牙如车辕般的大象，即象牙如同车辕的大象之王，其心与龙象的心，即与佛陀龙象的心相应，相契合。
如何相应呢？
一位独自乐于林中时，因为佛陀龙象厌弃了先前所说的“我之前是杂处的居住者”那种杂处的居住方式，增长远离，如今正如一位无伴者在林中，即森林中乐于，即喜悦；同样地，这头大象之王也厌弃了先前与自己的象群等杂处的居住方式，如今独自，即无同伴地在林中独居乐于，即欢喜。因此，其心与龙象相应，即与佛陀龙象的心相应，即由于独处的喜悦而与之相同、相似的意思。
关于前往巴利雷亚之事的注释已结束。
十八事论注
若阻挡，则犯恶作：在此，若有人妨碍应得住所者获得住处，则此人犯此罪。
然而，对于制造争吵者等，在向僧团报告“没有位置”等决议后，对于不分配（住处）的人，以及对于自恃“我年长”，强行自己为自己分配并占用的人，或说“你们合理地拿吧”而进行阻止的人，则无罪。
在**《甘提帕达》**中说：“由于‘驱逐争吵者’的说法，以及对于败坏俗家者，通过驱出羯磨的认可，在此，为了平息争吵而来的憍赏比们，即使不说‘按戒腊’，而说‘若无空闲处，即使腾出空闲处也应给予’，因此，阻挡腾出空闲处而给予的人，才犯此罪。”
优波离僧伽和合问句注释
- 不从根本到根本：即不从根本到根本。
从义理上远离：即从名为和合的义理上远离。
- 敌人们可能以那件事来说他，而那件事是不存在的，这是关联。
未脱离的意思是未脱离原因，即是有原因的，这是所说的。
以嫉妒：以此，由于嗔的不正行已被包含，故应知“以不正行”是开示其余的不正行。
以八种信使的特质：即“他是倾听者、能使人倾听者、学习者、持守者、能使人理解者、善于辨别有益无益者、且不制造争论者”——以此等所说的八种信使的特质。
此处其余的内容，依圣典及注释书即甚易明了。
《憍赏弥犍度》注释完毕。
如此，在《一切欢喜》的《律藏注释》之《精义阐明》中，
大品注释完毕。
礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者