梵天劝请事之注释
- Āciṇṇasamāciṇṇo（已习行、正习行）的意思是：自己已践行，并且被那些践行者正确地践行。
以此，他表明：在一切诸佛初成正觉时，这种思虑必定会生起，这是此处的法性。
甚深之法，通过破除对立面，或许能变得非常明显；然而，破除对立面是系属于正确的修行，而正确的修行则依赖于听闻正法，听闻正法又取决于对师与法的净信。
那个（净信），特别是由于对世间应受尊敬、应受敬重者的希求之因，辗转地成为众生依法修行的梵天劝请之因。为了显示这个道理，他开始说：‘ ‘ brahmunā yācite desetukāmatāyā ’ ’（由于梵天劝请而欲说法）等。
已证悟：即已通达，意思是：通过自生智，如实觉悟了“这是苦”等。
法：指四谛法，因为除了以四谛法为因的、应被证悟的法之外，别无其他。
甚深：如同大海，除了那些已积累、成熟了智慧资粮的人之外，其他人的智慧无法获得立足之处，就像蚊子的嘴针一样无法获得立足之处。
正因为甚深，所以难见，难以被看见，无法轻易地看见。
确实，凡是无从获得立足之处的，由于无法深入，无论从总体还是细节上，都不能轻易地看见，而只能艰难地、由某些人在某个时候才能看见。
正因为难见，所以难觉悟，难以被觉悟，无法轻易地觉悟。
确实，连看见都无法做到的事物，由于觉悟的困难性，更谈不上深入之后去随觉了。
在此处，应引用经文：“诸比丘，你们认为如何？哪一样更难做到、更难达成呢？”（相应部·大品·第1115经）
寂静的：由于没有未寂静本质的烦恼与诸行，由于平息了一切热恼，所以是寂静的、寂灭的；或者，由于具有寂静所缘的状态，所以是寂静的。
在此，灭谛是寂静的，且以寂静为所缘，故为“以寂静为所缘”；道谛是寂静的，且以寂静为所缘，故为“以寂静为所缘”。
已被带到殊胜状态的，是殊胜的。
或者，殊胜的：由于能令人不厌倦的意义，如同美味可口的食物一样，是令人不厌倦的。
在此，正是由于寂静与殊胜的状态，应被视作不混杂性与不厌倦性。
因为这一对（词）是专就出世间而说的。
非寻思所能行及的：因为是最高智的领域，所以不能被寻思所行及、所深入，只能被智所行及。
正因如此，由于具有微妙智的领域的状态，以及由于具有微细、精妙的本质，所以是微妙的、精妙的。
智者所能感知的：由于不是愚者的领域，所以只能被那些已践行正道的智者所感知。
以应乐着、应被亲近的意义而执著，故为所著，即五种欲功德，因此说**‘众生执著五种欲功德，故它们被称为所著’**。
其中，执著五种欲功德的意思是亲近五种欲功德。
它们指五种欲功德。
乐着的意思是获得喜乐、游戏、嬉戏。
以乐着的方式执著、亲近，故为所著，即一百零八种渴爱行相，乐于那些所著，故为乐于所著，此处应如此理解其义。
因为这些众生，如同对欲功德一样，对贪染也确实是享受、欢喜的。
正如一位国王进入一座布置精美、花果累累、树木繁茂等具足的园林，因种种殊胜而欢乐，喜悦、欣悦、欢喜，不感厌倦，甚至傍晚也不想离开；同样地，众生以这些欲著、渴爱著而欢乐，在轮回之轮中喜悦、不厌倦地居住。
因此，世尊为了向他们显示这两种所著如同园林之地，而说了**‘乐于所著’**等语。
喜乐的意思是耽着。
极欢喜的意思是极度欢喜，因为不厌倦。
**关于“处”**是指关于“处”这个词。
然而，从意义上说，“处”
所指的正是缘起。
果报依存于此而住立，故为**“处”**，即作为诸行等之缘的无明等。
这些诸行等的缘，故为“此缘”，即无明等本身。
“此缘”本身即是**“此缘性”**，如同“天”本身即是“天性”。
或者，这些无明等此缘，缘于自己的果报，[其]缘的状态即能生的能力，是为**“此缘性”**。
以此，具有能生之缘特征的缘起被开示了。
果报缘于此而生起，故为**“缘起”**。
通过这两个词，也阐明了诸法的缘的意义。
因为，对于以无明等为缘的诸行等，此缘性和缘起是它的同义词。
“一切行的寂止”
等，从意义上说，这一切都只是涅槃。
因为，依靠、缘于那个（涅槃），由于成为圣道的所缘缘，一切行的躁动都止息、寂止了，所以被称为“一切行的寂止”。
因为，在离一切有为的涅槃中，“诸行寂止”是同义词，这是合乎道理的。
然而，这里还有这样的解释：一切行在此处寂止，故为**“一切行的寂止”**。
而且，由于依止它，一切依着通过彻底断除的方式被完全舍弃，有一百零八种分类的一切渴爱都被耗尽，一切烦恼贪都离染，以老死等为分类的一切轮回之苦都止息，因此它被称为**‘舍弃一切依着、渴爱灭尽、离贪、灭尽’。而那所谓的渴爱，它通过这样那样的有，以对存在的渴望之状态，将有与有之间编织、缝合，或者将业，意志所驱动的行为及其果报法则与果，果报一起编织、缝合，因此被称为‘编织者’；从那里出离，即是脱离了编织者，所以是涅槃。**
疲劳，是指身体的疲劳。
恼害也是指身体的恼害，然而，在诸觉者的心中，这两者都不存在，因为在菩提树下就已经被彻底断除了。
在这里，由于长时间坐着和长时间说法，以背部酸痛、喉咙干燥等方式，应当理解为身体的疲劳和身体的恼害，而且，那是针对那些不理解教法之义以及不实践的人而言的。
然而，对于那些理解并实践的人，说法时导师的身体疲劳也并非真正的疲劳，因此世尊说：‘法之事务不会恼害我。’
正是因此，才说**‘对于那些不理解的人，所谓的说法，那会成为我的疲劳’**。
Apissū
是一个表示集合、归纳含义的不变化词。
它并非仅仅表示“这件事发生了”，而是阐明“这些偈颂也显现了”。
Bhagavantan
一词，由于与表示“朝向”含义的不变化词（paṭi）结合，在所属格的意义上使用了宾格，因此说 “对世尊”。
已得增长者，或奇妙者，即是 不奇妙。
因为 a 这个前缀有时也表达增长的含义，例如“无学的诸法”这个说法。
应当了知：为了给包括天人在内的世间作法的分享，在四个不可计数又十万大劫中圆满诸波罗蜜之后，如今已证得法王之位，对于此法生起不欲作为之状态，正是这些偈颂含义的不奇妙之处，以及此法王位的增长成就。
因为，正是通过义理之门，这些偈颂才具有了不奇妙性。
它们成为行处
的意思是，它们现起了，而“现起”又意味着“成为应当被思虑的对象”，因此说 “达到了应当被反复思虑的状态”。
艰难地：并非指苦行道。
因为对于诸佛而言，四种道都是乐行道。
然而，这是针对圆满波罗蜜时的来行道而说的：那时，对于有贪、有瞋、有痴的（菩萨），对于来来去去的乞求者，割下装饰准备好的头颅，放出颈部之血，挖出涂有锑粉的眼睛，给予如家族明灯般的儿子、称心的妻子等，以及在忍辱论者等类似的个体生命形态中遭受割截等事的（菩萨）。
Ha：这是一个在此处表示“明确地”或“确实地”含义的不变化词。
有些人说是“决定地”的意思。
Ha
明确地，或决定地，alaṃ
无用地，如此艰难证得的法，何必去宣说呢？这是连接。
Halaṃ
或 alaṃ，与此同义的词，如“我说 halaṃ”等句中那样。
也读作“已开示”，意思是已宣说。
如此，对于艰难证得的法，宣说已是徒劳、宣说已是无用，宣说又有何用呢？这是所说的意思。
被贪与瞋所征服者：意为被贪与瞋所触者，如同被毒蛇所触者，被贪和瞋所触、所征服者，这是意思。
或者，被贪与瞋所征服者：意为随贪与瞋而行者，被贪和瞋所追随者，这是意思。
逆流而行的意思是：对于常执等，逆流而行，即如此地走向、已转起的无常、苦、无我、不净，这就是四圣谛法。
被贪染污的意思是：被欲贪、有贪和见贪所染污。
他们将看不见的意思是：他们将不会以“这是无常、苦、无我、不净”这样的自性看见；当他们看不见时，谁能以“无常”等自性，如实地使人了知法呢？这是（说者的）意图。
他们被贪和嗔所征服，也正是由于他们的迷惑状态，因此说**“被黑暗之蕴覆盖”**，意思是被无明之蕴聚所淹没。
心倾向于不精进：为什么他的心会这样倾向呢？难道他不是这样想：“我已解脱，我将使他人解脱；我已渡越，我将使他人渡越；
我在此以不为人知的身份，已证悟了法，这对我有何用？
证得一切知后，我将度脱与天人一起的（众生）。
他发愿之后，圆满诸波罗蜜，证得了一切知智吗？
正是如此，然而，正是由于省察的威力，他的心这样转向了。
因为当他证得一切知智后，省察众生的烦恼稠密和法的深奥时，众生的烦恼稠密和法深奥，以一切方式变得明显了。
于是，当他思惟：“这些众生充满烦恼、极度污染，为贪欲所染、为嗔恚所害、为愚痴所迷，如同装满酸粥的葫芦、如同装满酪浆的罐子、如同浸透油脂和油的破布、如同涂满眼膏的手，他们究竟能通达什么呢？”时，也由于省察的威力，他的心这样转向了。
这个法如同承载大地的水蕴一般深邃，如同被山遮盖而放置的芥子一般难见，如同被劈成百份的马毛尖端一般微细。
因为当我为了证悟这个法而精勤时，没有未施的布施，没有未护的戒，没有任何未圆满的波罗蜜，对于这样的我，在如同无精进力一般摧毁魔军时，地界没有震动；在初夜回忆宿命通时，也没有震动；在中夜净化天眼时，也没有震动；然而，在后夜证悟缘起时，我的一万个世界才震动了。
如此，像我这样具有极锐利智的人，尚且艰难地证悟了这个法，那么世间的凡夫大众又怎能证悟呢？'——由于法的深邃性，也由于省察（法之深邃）的威力，他的心如此倾向，应当了知。
再者，也由于想要说法，他的心这样倾向于说法：
世尊知道：“当我的心倾向于少事务之际，大梵天将会请求说法，而这些众生，执著尊重梵天，他们会这样想：‘听说导师不想说法，然后大梵天请求他，使他宣说，啊，这个法确实是寂静的、殊胜的’，从而会恭敬听闻。”
应当知道，这也是由于这个原因，他的心倾向于少事务，而不是说法。
- 属于娑婆主的：据说，那位在迦叶世尊的教法中，名为娑诃迦的长老，证得初禅后，投生于初禅地，成为寿命达一劫的梵天。在那里，人们称他为娑婆主梵天。
针对他而说**‘梵天的娑婆主’**。
确实发出：据说，他这样发出此声，以至于一万世界界的梵天们听到后，全都聚集起来。
尘垢少之种类者：在慧之眼中，有微少、极少的贪、嗔、痴尘垢，这些具有如此性质者，为尘垢少之种类者。
那些贪等尘垢微少，其性质如此者，为尘垢少之种类者，应如此理解此处含义。
由于未听闻：如同“自己证知”等词一样，此处是表示原因的主格，意为“由于未听闻”。
将会成为：他表明：如同在过去诸觉者处，通过十种福行事而积累的功德已成熟、如同等待阳光触照的莲花一般，仅仅期待着法说法，在四句偈颂结束时，堪能进入圣地的，不是一个、两个，而是有数十万、数百万的法的了知者将会成为。
出现，即显现。
被杂染者所思维，即被杂染者富兰那迦叶等六位导师所思维。
因为他们更早出现，在整个阎浮提洲，如同铺满荆棘、如同喷洒毒药一般，宣说了杂染的邪见之法。
据说，他们因佛陀将出世之喧嚷传闻而生起好奇，欺骗了世间，立足于欺诈，自称一切知，将任何非法都宣说为法。
开启，即打开这个。
不死之门，即作为不死、涅槃之门的圣道。
这是说：自迦叶世尊的教法隐没以来，这扇被关闭的涅槃大城之门——圣道，请以正法宣说之手开启、打开、开启吧。
请听由无垢者所证悟之法，即这些众生，请听由因贪等垢染不存在而无垢的、正等正觉者所证悟的四谛之法，世尊，请（先）听吧，如此请求。
他说：“岩石山是高耸、坚固的，不是土山或混合山，‘犹如站在山顶的岩石上’。”
它的意思是：“如同站在纯岩石构成的、一整块的山顶上。”
因为在那里，站立者没有为了观看而抬头、伸展脖子等需要。
以这样的譬喻，即那个相似的岩石山之喻。
法所成的宫殿，是指出世间法。
因为它完全令人净信，且以超越一切法的崇高义而类似于宫殿，或者在这里，“法”这个词是智慧的异名。
因为智慧以崇高义而被称为宫殿，这在《阿毗达摩》中有说明。
他也如此说道：
登上智慧殿堂，无忧地（俯视）充满忧愁的人们；
犹如立于山顶者俯视立于地上者，智者观察愚者。
而这里，其简略的含义是：如同一位有眼之人，就那样站在石山的山顶上，能看见四周的众人；同样地，你，善慧、具有美妙智慧者，以一切知智而成为一切眼者的世尊，登上了由法所成、由慧所成的宫殿后，自己已离忧愁，请观察、留意并审视那陷入忧愁、被生与老所征服的众人。
而这里，其意图是：正如在山脚下，四周开垦了大片田地，在那里田埂上建起了小屋，夜晚点燃了火，并且具足四支的黑暗存在。那时，一位有眼之人站在那座山的山顶上观察大地时，由于不燃烧，既看不见田地，也看不见田埂，看不见小屋，也看不见睡在那里的人们；然而，由于燃烧，只能看见小屋中的火焰而已。同样地，登上了法殿观察众生界的如来，对于那些未曾行善的众生，即使坐在同一精舍的右侧，由于智火不燃烧、不殊胜，也不进入佛眼的范围，如同在夜晚射出的箭一般。
然而，那些已行善、可被教化的个人，即使站在远处，也进入他的视野，因为成熟的智火完全燃烧，且其生命之流广大故。他就像火，也像雪山一样。
这也被说过：
“善人们在远处也显耀，如同雪山一般；
不善者们在此处不被看见，犹如夜间射出的箭。”
他说“起来吧”，是在恳请世尊为了说法而游化。
或者，“起来吧”是指：从对说法少事（即退缩）的疲惫状态中起来。
在“英雄”等词中，世尊应被理解为：由于拥有超越的、四重的正勤精进而为英雄；由于战胜了天子、魔罗、烦恼与诸行而为战胜纷争者；由于能够将应度者的商队从生之荒野等处运载，能够使其到达名为涅槃的安稳之地，而为商队领袖；由于没有欲贪之债，而为无债者。
因为，如果有人拿了别人的债款却挥霍掉，那么即使被那些人威胁说“还债！”，被辱骂，被轻蔑，被殴打，他也无法做出任何回击，只能忍受一切。
因为他忍受的原因就是那笔债。同样地，如果有人对某个对象生起欲贪，以渴爱执取那个事物，那么即使被那欲贪辱骂、轻蔑、殴打，他也无法做出任何回击，只能忍受一切。
因为他忍受的原因就是那个欲贪，就像被丈夫们折磨的女人们一样。
为什么呢？
因为欲贪与债务相似。
- 请求：亲近应受尊敬者后，为了更重要的目的而作的祈愿，即是请求，其含义也就是请求。
以佛眼：即是以根器上下智和随眠智。
因为这两种智名为佛眼，而一切知智名为普眼。
较低的三道智名为法眼。
在尘垢少者等句中，凡如前述方式，在智慧眼中贪等尘垢为少者，彼等为尘垢少者。
凡彼尘垢为大者，彼等为尘垢大者。
凡信等诸根为利者，彼等为利根者。
凡彼等诸根为钝者，彼等为钝根者。
凡彼等信等行相为善者，彼等为善行相者。
凡能察知所述之理，容易使之了知者，彼等为易教化者。
凡见他世与过失为怖畏者，彼等名为见他世过恶怖畏者。
这里有青莲花，所以是青莲池，也是池塘，但这里指的是池塘，因此在青莲池中，即青莲林，应这样理解其含义。
从此以后也是如此方法。
内沉生长者，即那些完全沉在水中而生长、繁茂的，那些是内沉生长者。
超出水面而挺立，即超越水面而挺立。
其中，那些超出水面挺立、等待着阳光接触的，那些是今天将要开花的。
那些与水面齐平的，那些是明天将要开花的。
那些未超出水面、内沉生长的，那些是第三天将要开花的。
然而，未超出水面的还有其他名为病莲等的，那些将不会开花，只会成为鱼和龟的食物，那些未列入经文，但在注释书中被揭示为应引用而加以说明。
正如那些花有四种，同样地，人也分为四种：略开示即知者、广解而知者、可引导者和句最上者。
其中，有一个人在说法进行的同时便证悟了法，这个人能够按照“四念处”等简略列出的论母方式，随顺着说法而运用智慧，证得阿罗汉果，此人被称为**略开示即知者**。
有一个人在听闻简略说法后，当义理被详细分别解说时证悟了法，此人被称为**广解而知者**。
有一个人通过听受纲要、遍问、如理作意，亲近、交往、侍奉善知识，而次第证悟了法，此人被称为**可引导者**。
有一个人虽然听闻很多、讲说很多、持诵很多、教读很多，却无法在那一生证悟法，以那个自体，他不能证得道或果，乃至不能产生禅那或观智，此人被称为**padaparamo**。
其中，世尊观察着如同青莲花林等池塘一般的一万世界，看见了：略开示即知者如同今天将要开放的花朵，广解而知者如同明天将要开放的花朵，可引导者如同后天将要开放的花朵，而句最上者则如同被鱼和龟所食的花朵。在观察时，他如是彻见了一切行相：“有这么多尘垢少者，有这么多尘垢多者，其中又有这么多略开示即知者。”
对此三种人，世尊的说法就在此世成就了利益。
对于文句为最者，则有为了未来的习气。
那时，世尊了知了这四种人的、能带来利益的说法后，生起了想要说法的意愿，又依据一切三有中的众生是堪能还是不堪能，将他们分成了两类。
关于他们，曾这样说：“那些具足业障、具足异熟障、具足烦恼障、无信、无意乐、恶慧、不堪能进入正性决定的众生，于善法中不得正性，这些众生是不堪能的。
哪些是那些堪能的众生呢？
那些不具足业障……（中略）……这些众生是堪能的。”（《分别论》826-827）。
在那里，他舍弃了一切不堪能的人，只以智了知堪能的人，将他们分成了六类：“这么多是贪行者，这么多是嗔、痴、寻、信、慧行者”，这样做了之后，他想：“我将要说法了”。
而在这里，应当这样理解：当世尊以少尘垢等、堪能等分类方式作意时，那些众生是成堆成堆地呈现于他面前的，并非一个一个地。
回应的意思是回答。
敞开的意思是打开。
不死之门的意思是圣道。
他开示：因为那圣道正是通往被称为不死之涅槃的门，那门已被我打开并安立，因为我凭借大悲为近因，以自生智证得了（不死）。
有些人读作“他们那不死之门已敞开”。
让他们释放信心的意思是：愿所有人释放、放下、表明自己的信心，即愿他们对我所教导的法以及对我生起信心的表现。
最后两句的含义是：因为我之前认为这是娴熟的、善巧开演的、殊胜的无上之法，是娴熟的，却认为（宣说）是身体和语言的疲劳而没有宣说，并心想‘我将不宣说’。但现在，愿所有大众都带来信之容器，我将圆满他们的愿望。
消失的意思是：以香、花等供养导师后消失，即回到了自己的住处。
对于来到导师面前的天人和梵天来说，在他面前消失，就是回到自己的住处。
梵天劝请的解说已结束。