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《大品注释》
《大品注释》

关于前往东竹林园的叙述之注释

Author: deepseek @ visuddhinanda

关于前往东竹林园的叙述之注释

  1. 他前往东竹林:他为何去那里?
正如饥饿的人对食物、口渴的人对饮水、受寒的人对温暖、受热的人对清凉、痛苦的人对快乐会产生喜爱一样,同样地,当世尊作意于憍赏弥的比丘们陷入彼此争论、住于不和合,而观察到这三位善男子住于和合时,那时,他想要摄受他们,便前往那里,心想:“这样,按照行道次第,这就是憍赏弥比丘们的调伏方法。”
他们住:他们体验着和合之味而住。
守林者(中部·义释·1.325)即守护森林者。
他坐在为此围起篱笆的森林所设置的门旁,守护着森林,使得人们随心所欲地进入森林后,不会从那里拿走花、果、树脂或木材等物,因此被称为“守林者”。
以自爱之状态而住:即成为希求自身利益之本性而住。
因为,若有人在此教法中出家后,仍以行医、为人跑腿、遣使等二十一种邪命来谋生,此人便不名为自爱者。
然而,若有人在此教法中出家后,舍弃二十一种邪命,立足于四遍清净戒,学习佛语,受持适宜的头陀行,于三十八种所缘中选取合意之业处,离开村落,进入阿兰若,证得诸等至,进而勤修内观,此人便名为自爱者。
那三位良家子也正是如此。
因此说“以自爱之状态而住”。
“不要给他们带来不便”的意思是:不要给他们造成不便——他以此劝阻世尊。
据说他当时这样想:“这些善男子们和睦共住,而在某些人去过的地方,会有争吵、斗殴、争论发生,就像一头尖角凶暴的公牛到处冲撞一样。那时,两人便无法同走一条路。或许什么时候,他这样做也会破坏这些善男子们的和合共住。而且,此人相貌庄严,金色皮肤,想必贪著美味。从他到来的那一刻起,他可能会通过称赞那些供养殊胜饮食的、他自己的侍者等方式,破坏这些善男子们的不放逸生活。再者,这些善男子们的住处是固定且划分好的——他只有一间叶屋、三条经行道、三处日间住处、三张床和椅。然而,这位沙门身材高大,想必年资较高。他可能会在非时把这些善男子从坐卧处驱离。这样,无论如何都会给他们带来不便。”
他不希望那样,便以“不要给他们带来不便”来劝阻世尊。
那么,他是知道还是不知道而阻止的呢?
不知道。
因为,当名为正等正觉者,由数千比丘众围绕,以身光一寻、八十种随形好、三十二大丈夫相的光辉,展现着佛陀的威神力而游化时,那时,即使不问“这是谁?”也应当能知道。
然而那时,世尊心想:“但愿无人知晓我的佛陀威神力。”便以那样的神通威力,将全部佛陀威神力,如同用衣中隐藏起来一样,覆盖起来,就像被云中遮蔽的满月一般,自己持着衣钵,以陌生人的形象前往。
因此,那位施林看守者,正是在不知道的情况下阻止了他。
说了这话之后,据说长老听到守林人“别,沙门”的话后,心里想:“我们三个人住在这里,并没有其他出家者,而这个守林人却像和出家者一样在说话,到底会是谁呢?”于是从日间休息处起身,站在门口看着路,看见了世尊。
世尊一被长老看见,就放出身体的光芒,以八十种随形好庄严的一寻光,像展开的金色布匹一样闪耀。
长老一边阻止他,一边心想:“这个守林人不知道他就像伸手去抓一条竖起头盖的毒蛇的脖子一样,在和世间最上等人说话,却像和某位普通比丘说话一样。”便说了“贤友,守林人”等这番话。
“他走近”为什么世尊没有迎接,他就不迎接而走近了呢?
据说他这样想:“我们三人过着和合的生活,如果我独自一人去迎接,和合的生活就不存在了,我要带着亲爱的朋友一起去迎接。
正如世尊是我所爱的,我的同伴们也是我所爱的。”他想和他们一起迎接,所以自己不迎接而走近了。
然而有些人说:“那些长老们的叶屋门口经行道尽头,是世尊前来的道路,因此长老像是给他们信号一样地去了。”
“请过来吧”是从那边过来吧。
“洗了脚”是用如盛开的莲花般的、有网纹的手,取来如宝珠色的水,浇在如金色的脚背上,一边用脚摩擦脚,一边洗了。
诸佛的身体上,尘垢是不会沾染的,为什么洗脚呢?
为了身体适应气候,也为了让他们心喜悦。
“世尊用我们供养的水洗了脚,使用了它。”那些比丘们由于强大的喜悦,心满足,因此他洗了脚。
世尊对具寿阿那律们说了这番话。据说,他是他们中最年长的,对他表示关怀,就等于对其他人都表示了关怀。因此,世尊只对这位长老说了“阿那律们,你们是否”等话语。
阿那律们,这是以省略一方的语法规则说的,因为也应当允许省略不同词形的词。这样做了之后,复数形式的表述也就得以成立。
是否,是表示询问含义的不变词。
你们,是属格形式。
这句话的意思是:阿那律们,对你们来说是否堪忍?你们的威仪是否安适?是否可维持?你们的生命是否得以维持、运作?你们是否不因托钵而疲惫?你们是否容易获得食物?人们见到你们到来,是否认为应该供养一勺粥或一匙之食?这是在询问乞食之仪则。
为什么?
因为,以资具而不感疲惫,才能行沙门法,而且,这乞食本身就是出家者的本分行仪。
那时,在他作出回答之后,为了询问他们是否和睦,他说道:**“那么,阿那律陀们,你们是否和睦?”**等等,意思是:“阿那律陀们,你们是出身王族的出家者,有大福德。人们会想:‘你们住在森林里,不布施给你们,又该布施给谁呢?’而你们享用了这些之后,究竟是像小鹿一样互相顶撞而住,还是你们之间存在着和合的状态呢?”
在这里,水乳交融的意思是:如同乳和水互相融合,不会分离,仿佛成为一体;他是在问:“你们是否这样,以和合的状态,达到了心意统一的境界而住?”
以慈爱的目光的意思是:由于安住于慈心而注视,所以能表达慈爱之情的眼睛,名为慈爱的目光。他是在问:“你们是否以这样的眼睛互相看待而住?”
确实是一个表示确定含义的不变词,意思是:“尊者,我们确实是这样的。”
**那么,是如何的呢?**在这里,如何只是一个不变词,是如何的呢是询问原因。意思是:“那么,你们是如何这样住的呢?是由于什么原因而住的呢?请告诉我那个原因。”
慈身业,即由慈心所引发的身体行为。
无论公开还是私下,即当面与背后。
对于其余两者,也是同样的道理。
其中,当面的身业和语业可在共住时被感知,而背后的则可在分开时被感知;意业则在一切处都能被感知。
当共住一处时,若有人见到同伴将床、椅、木器或陶器等物品杂乱地放在外面,他不轻视地想:“这是谁使用过的?”,而是如同对待自己乱放的东西一样,将其收好放回原处,或整理应被整理之处,这便称为当面的慈身业。
当其中一人离开后,另一人将对方乱放的坐卧具资具同样地放好,或整理应被整理之处,这便称为背后的慈身业。
与上座们共住时,进行甜美、令人愉悦的交谈、问候寒暄、值得忆念的谈话、佛法讨论、吟诵、问答、提问与解答等,这便称为当面的慈语业。
当上座们离开后,谈论他们的功德,如:“我亲爱的朋友难提亚长老、金毗罗长老,是如此具足戒行,如此具足正行”,这便称为背后的慈语业。
然而,当一个人如此作意:“愿我亲爱的朋友难提亚长老、金毗罗长老无怨、无害、快乐”时,无论当面还是背后,这都即是慈意业。
我们的身体确实是不同的,因为这个身体不能像木板或泥土那样被压在一起成为一个整体。
但我认为心却是一个,这表明,心不像自己的身体那样,而是以彼此利益、不相违逆、没有分裂、和合一致的方式,是统一的。
那么,他们是如何放下自己的心,而依其他心运作的呢?
一个人的钵中生起了污垢,一个人的袈裟变脏了,一个人有杂务要做。
在那里,当钵中生起污垢的人被告知:“贤友,我的钵中生起了污垢,应该煮一下”时,其他人不会说:“我的袈裟脏了,应该洗;我的杂务应该做”,而是进入森林,取来木柴,劈开,在钵形容器上用厚泥和薄泥涂抹后,煮了钵,在那之后,再洗袈裟,或做杂务。
即使有人先告知:“贤友,我的袈裟脏了,应该洗一下”,“我的树叶屋脏了,应该做一下杂务”,也是同样的道理。
现在,为了询问他们不放逸的特征,他说道:**“那么,诸位阿那律陀,你们是否……”**等。
其中,vo仅仅是一个小品词,或者是主格形式,意思是“你们是否”。
Amhākaṃ的意思是:在我们这三个人之中。
Piṇḍāya paṭikkamati的意思是:在村庄里托钵后返回。
Avakkārapātin的意思是:为了将多余的团食取出放置,他清洗并放置好一个带盖的钵盒。
Yo pacchā的意思是:据说,那些长老们并非一起去托钵。
这些乐于果等至的人,在清晨打理好身体、完成各项义务与职责后,进入住所,划定时间界限,进入果等至后坐下。
在他们之中,那位最先坐下的、并因自己所划定的时间界限而最先起身的人,在托钵并返回后,来到用餐处,他知道:“两位比丘在后面,我先回来了。”
然后,他盖好钵,准备好座位等。如果钵中仅有份额之量的食物,他就坐下食用;如果有多余的,他就将其放入残食容器中,盖好容器后食用。用完餐后,他清洗钵,沥干水分,挂入钵袋中,拿起衣钵,进入自己的住处。
第二个人来了之后才知道:“一个人先来,一个人后到。”
如果钵中的食物刚好适量,他就吃。
如果少了,他就从残食盘里取来吃。
如果有多余的,就放进残食盘里,只吃适量的食物,然后像第一位上座那样进入住处。
第三个人来了之后才知道:“两个人先来,我是最后一个。”
他也像第二位上座那样吃完,做完食事义务后,洗钵、控干水、收入钵袋,收起座位、收拾好,将饮水罐或用水罐中剩余的水倒掉,将罐倒扣。如果残食盘里有剩饭,就按前述方法处理掉,洗净盘子、收拾好,打扫食堂。他倒掉垃圾,收起扫帚,放在无白蚁处,然后拿起衣钵进入住处。
这是寺院外、林野中食事处的食堂里,上座们的义务。
针对这个,才说了“后到的人”等语。
而**‘看见的人’**等,应知这是在他们精舍内进行的。
其中,**‘水罐’**是指漱口壶。
**‘空的’**是指空无所有的。
**‘无物的’**正是它的同义词。
**‘无法承担的’**是指无法举起、极其沉重的。
**‘以手势’**是指以手作信号。
据说,他们从饮水罐等中取了任何一个空容器,前往池塘,内外清洗后,过滤水,放在岸边,然后以手势招呼另一位比丘,而不发出特定的或非特定的声音。
为什么不发出特定的声音?
因为那声音可能会打扰那位比丘。
为什么不发出非特定的声音?
若发出非特定的声音,两人都会想“我先,我先”而出来。
那样的话,在两人应做的工作上,第三人的工作就会中断。
然而,他发出克制的脚步声后,去到另一位比丘的日间住处附近,知道已被他看到后,便做手势;以那信号,另一位比丘过来,然后两人手挽着手,将水罐放在两手上,一起抬起来。
针对那点,他说了**‘以手势招呼第二人后,我们以手挽手的方式侍奉’**。
而每五日,是指在十四日、十五日、八日这些日子,这仅是常规的听法。在不中断此常规的情况下,每第五天,两位长老在不太晚的时候沐浴后,前往阿那律长老的住处。
在那里,他们三人坐下后,就三藏中的某一部互相提问,互相解答。
他们就这样做着,破晓了。
这是针对那件事而说的。
至此,长老被世尊问及不放逸的特征时,正是在那些放逸之处,解答了不放逸的特征。
因为对于其他比丘来说,进入托钵的时间、外出的时间、更换下衣、穿上上衣、在村内托钵行走、说法、随喜、从村内出来后办理食事、洗钵、放下钵、收纳钵与衣——这些是导致繁琐之处。
因此,长老说:“我们舍离了这些地方,以散漫的谈话在业处上放逸之处,即使在那里,尊者,我们也不做与业处相违的事。”他正是在他人的放逸之处,解答了自己已达圆满的不放逸特征。
以此,他表明:舍离了这些地方,在其他地方,我们也没有因耽著于住定成就而名为放逸的时间。
关于前往东竹林处的谈论的解释结束了。