(解释「即使他(造)某(恶业)」﹙等﹚的偈颂)
(ß Ki¤ cà pi so kamma§ karoti pà paka§ ,
kà yena và cà uda cetasà và ,
abhabbo so tassa pañicchà dà ya,
abhabbatà diññhapadassa vuttà ,
idam'pi Saï ghe ratana§ paõ ãta§ ,
etena saccena suvatthi hotu.û
即使他造某恶业，经由身、语或者意，
他不可能隐瞒它，谓见道者不可能，
这是僧的殊胜宝，以此真实愿平安。)
如此(世尊)以即使在受取七有〔生命体〕与其他未舍断(烦恼的凡夫)而受取有〔生命体〕之人(比较之下)的殊胜
〔差别〕之德用在僧团一词来说出真实(语)后，现在在开始解说见具足者不只不可能造作六重罪，即使住于放逸者，对于所造的恶业，即使微小，也不可能隐瞒之见具足者没有隐瞒所做 之德时 ( 说 了 ) ： 〚 即 使 他 造 某恶业 (ki¤ cà pi so kamma§ karoti pà paka§ )〛(等)。
其义如下：(圣弟子)除了(不会)故意违犯关于世尊(所制定)的世间罪，(以及世尊)所说的：〚凡我为弟子们所制
定的学处，我的弟子们纵使为了生命的因缘也不会违犯该(学处)的
A.iv,p.201.〛之外，该见具足者以住于放逸而忘失正念，来违犯其它佛陀所呵责的建造小房(过尺量及未经僧团指示)、 (与未受具足戒者)同宿(超过三夜及与女人同宿)等称为制
〔佛陀所制定之〕罪的由〚身(kà yena)〛所造的恶业；或以(违犯与未受具戒者)同句(教诵)法，(为女人)说法超过五、
六语，(说)杂秽〔绮〕、粗恶语等由【191】〚语(và cà ya)〛 (所造的恶业)；〚或者(uda và )〛以在某处生起贪、瞋(等 心)，(以心同意)接受金银(钱)等，受用衣〔袈裟〕等未经省察等由〚意(cetasà )〛所造的恶业。
〚 他 不 可 能 (pg. 160) 隐 瞒 它 (abhabbo so tassa
pañicchà dà ya)〛－当他知道该〚这是不允许的(akappiya§ )、 (这是)不应做的(akaraõ ãya§ )〛(而已经违犯了之时)，即使片刻〔须臾〕顷他也不会隐瞒的，只会在该刹那对导师、有
智者或同梵行者发露后，以：〚我将(来)不会再违犯〔造
作〕了〛而如法忏悔，并如此应当守护或防护着。
为什么呢？
由于〚谓见道者不可能(做的)(abhabbatà diññhapadassa vuttà )〛──即使造作了如此的恶业，称为见了涅盘道的见
具足之人是不可能去隐瞒的之意。
是如何呢？
〚诸比库，犹如年少、幼稚仰卧的孩童，当伸其手或脚接近火炭的时候， 即迅速地缩回；同样地，诸比库，这见具足之人的法性，即使犯了如此之罪，在知道如此是有罪时，即会出罪。
他会迅速地向导师、有智者或同梵行者忏悔、发露、阐明之。在忏悔、发露、阐明后，即于未来摄护(不)犯。
M.i,p.324.〛
当世尊如此说出了即使见具足者住于放逸也没有隐瞒所
做之德的僧宝之德后，现在只依于该德而使用真实语〔谛
语〕(时说了)：〚这是僧的(idam pi Saï ghe)〛(等)。
当知该义只是(与)前(偈)所说的方式(相似)。
这首偈颂所命令的，
也是在一兆个轮围界的非人所受持〔领受〕的。