(解释第一偈)
(“ Karaṇīyamatthakusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca; sakko ujū ca sū jū ca, suvaco c'assa mudu anatimā nī.û 对于证知了寂静的境界，善于利益者应当做的是： 堪能、正直与端正，易受劝、柔和、不骄慢。)
(解释第一偈)
(“ Karaṇīyamatthakusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca; sakko ujū ca sū jū ca, suvaco c'assa mudu anatimā nī.û 对于证知了寂静的境界，善于利益者应当做的是： 堪能、正直与端正，易受劝、柔和、不骄慢。)
现在对所说的〚我们将解释其义〛，已经如此作了因缘的净化，当开始解释此经的涵义。
此中，对于〚善于利益者应当做的是(karaṇīyamatthakusalena)〛这第一首偈颂此句(义) 的解释为：〚应当做(karaṇīyaṃ )〛－即应该做、值得做之意‘锡兰版没有〚之意〛字。‘。
〚利益(attha)〛－即行道，或者一切任何对自己有利益
的；由于应被尊敬，因此称为〚利益〛；由于应被尊敬是指
由于应被接近。
在利益上善巧为〚善于利益(atthakusalena)〛；即是贤巧
于利益而说的。
〚yaṃ (凡-未译出)〛－为不限定主格。
〚taṃ (该-未译出)〛－为限定对格〔目的格〕。或者
〚yantaṃ (凡该)〛两者都是主格。
〚寂静的境界(santaṃ padaṃ )〛－为对格〔目的格〕。
此中，从特相上为〚寂静(santaṃ )〛；从可证性为〚境界
(padaṃ )〛，这是涅槃的同义词。
〚证知了(abhisamecca)〛－即已被完全地了解了〔达到
了之后；提升了之后〕。
能干为〚堪能(sakko)〛；即能够、有能力而说的。
〚正直(ujū )〛－即与正直(ajjava)相关的。
善正直为〚端正(sūjū )〛。
对他容易(劝)说〔语〕为〚易受劝(suvaco)〛。
〚assa(当有-未译出)〛－即可能有。
〚柔和(mudu)〛－即与柔软相关的。
不过慢为〚不骄慢(anatimānī)〛。
以下是对该义的解释：“对于证知了寂静的境界，善于利益者应当做的是（karaṇīyamatthakusalena, yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca）”：此中，到此有应当做的，也有不应做的。
此中，简要（地说），三学是应当做的；
戒失坏、见失坏、行失坏、活命失坏，如此等为不应做的。
同样的，有善巧于利益，也有不善巧于利益。
此中，凡在此教（法）中出家后，不致力使自己端正，毁坏戒，依着二十一种邪求的方式来活命，
即：送竹子，送叶子，送花，送（水）果，送齿木，送洗脸水，送洗浴（设备），送（沐浴）粉，送泥土，谄媚，豆汤语（喻所说的话半真半假），抚爱（他人的孩子），走使传讯，行医，做使者，作差遣者，（为在家人）送行，以团食换团食、以施望施〔接受食物返送食物，接受布施返送施物〕，看风水〔宅地明〕，占星宿〔星宿明〕 ，看手相〔肢体明〕；
行访六种非行处〔不宜行访的地方〕，
即：（到）妓女处，（到）寡妇、大处女、般达卡〔阉割者；黄门〕、比库尼、酒家之处；
以不适宜（出家人的方式）与国王、大臣、外道、外道的弟子（等）俗人作交际、交往而住；或者与那些对于比库……近事女〔在家女居士〕没有信仰、没有净信、不供泉水（如无水之井不能供给所需） 、骂詈谗谤、不想要（他们得）利益、不（想要他们）有益、不（想要他们得）安乐、不（想要他们得）诸轭（yoga,四轭，即：欲贪、有贪、邪见及无明）安稳如此的俗人亲近、结交、往来，
这是“不善巧于利益”。
凡在此教(法)中出家后，致力使自己端正，舍断邪求，
想要住立于四种辫净戒，圆满：(1)、以信为首的巴帝摩卡律仪(戒)，(2)、以(正)念为首的根律仪(戒)，(3)、以精进
为首的活命辫净(戒)，(4)、以慧为首的资具省察(戒)，
这
是〚善巧于利益〛。
或者凡以净化七罪聚的巴帝摩卡律仪(戒)；以六(根)门
在撞击所缘时，不使贪等生起的根律仪(戒)；以避免邪求，
受用智者所赞叹、佛陀及佛弟子所赞叹资具
锡兰版没有〚资具〛字。的活命辫净 (戒)；以如所说的来省察而受用资具；并且在变换(行住坐
卧)四种姿势的省察有益、适宜、行处、不痴等来净化正
知，
这也是〚善巧于利益〛。
或者犹如用盐水之缘来(洗)净脏衣服，用灰之缘来(擦 净)镜子，以火炉之缘来(净化)金子；同样地，在了知了〚以智之缘来净化戒〛之后，即以智水来洗，使戒净化。
并且犹如松鸦鸟(kikī sakuṇ ikā )护卵，耗牛(护)尾，有独子的女
人(pg. 203)(保护其)所爱的独子，独眼的人(保护)他的独
眼；同样地，(他)极不放逸地守护自己的戒蕴，【238】在
早晚省察时，即使微小的过失也没发现，
这也是〚善巧于利益〛。
或者‘锡兰版没有〚或者〛字。‘(他)建立起戒使无追悔，策励行道来镇伏烦恼， 策励了之后做辫(kasiṇ a)(禅)的辫作〔准备〕(parikamma)，
做了辫(禅)的辫作〔准备〕之后生起定(samā patti)，
这也是〚善巧于利益〛。
或者
锡兰版没有〚或者〛字。从定出来思惟了诸行(无常等)而证得阿拉汉的境
界，这是最上的〚善巧于利益〛。
此中，这些善巧于利益是在赞叹了乃至建立起戒使无追
悔，或者乃至策励行道来镇伏烦恼，(或者乃至证得)道果
缅甸版没有〚道果〛二字。，此义即是〚善巧于利益〛的意趣，
而那些比库就是如此的类型。
因此，虽然是关于那些比库(而做的开示)，但世尊以一 人(单数)的用词来开示，而说：〚善于利益者应当做的是(karaṇīyamatthakusalena)〛。
接着，当他们生起疑惑(说)：〚应当做什么呢？〛(世 尊则回答他们)说：〚对于证知了寂静的境界〛。
此是这里
锡兰版没有〚这里〛字的意趣：凡想要通达、证知、住于寂静的涅槃境界所应当做的，是诸佛及随觉者所赞叹的。
而且此中的〚yaṃ (凡-未译出)〛是这一偈句最初所说的〚应当做〛所要实践的，即：〚该证知了寂静的境界(taṃ santaṃ padaṃ abhisamecca)〛；
当知这(句)由于还有剩余的经句义(未说出)，因此说了〚想要住的(涅盘)〛。
或者以听说等(对)〚证知了寂静的境界(santaṃ padaṃ abhisamecca)〛(而言)，以世间慧来了知涅槃的境界是〚寂静的〛；由想要证得来从增上行实践〚其应当做的〛；当知在其〚善于利益者应当做的是(karaṇ īyamatthakusalena)〛如此的意趣。
或 者 对 所 说 的 〚 善 于 利 益 者 应 当 做的是
(karaṇ īyamatthakusalena)〛，而(比库们)想说：〚是指什么 呢？〛(世尊)说：〚对于证知了寂静的境界(yantaṃ santaṃ padaṃ abhisamecca)〛。
当知其意趣如下：以世间慧证知了寂静的境界是应当做、应该做的；而那应当做的即是那是值得做而说的。
然而那是指什么呢？
【239】还有什么其它证得该(寂静)的方法吗？值得做的涵义为阐明三学，这在开头的句子就已经说过了；
同样的，在〚该义的解释〛，我们也说到了：有应当做的，(及)有不应做的。
此中(pg. 204)，简要地(说)，三学是应当做的。
由于开示得太简要了，那些比库(当中)有些明白，有些则不明白。
因此，为了使那些不明白的人了解，尤其特别是阿兰若比库所应当做的，(世尊)详细地开示了：〚堪能、正直与端正，易受劝、柔和、不骄慢 (sakko ujū ca sū jū ca, suvaco c'assa mudu anatimā nī)〛这下半首偈诵。
所说的是什么(意思)呢？
住阿兰若的比库，想要住于证知寂静的境界，或者以世间慧证知它、证得它而修行〔行道〕时，即拥有第二、第四精勤支
五精勤支为：〚同样地，王子，有五种精勤支。是哪五种呢？在此，王子， (1).比库有信，他相信如来的菩提︰〜彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行 足、善至、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。〝(2).他是既没有 病，也没有痛苦；他既不太寒，也不过热，而是中庸的体质，有强的消化 力，能够堪忍精勤。(3).他既不狡猾，也不奸诈，只是将自己如实地显现给 他的导师或有智慧的同梵行者们。(4).他是以舍断不善法、具足善法而住于 发勤精进者，对诸善法(的培育)是强力、坚固、勇猛、不舍重担的。(5).他 是有慧者，他具备关于圣、抉择〔透徹〕而能导至完全苦尽的生灭之慧。王 子，这是五种精勤支。〛(M.ii,p.95.)，对身体及生命没有期待〔即对自己的身体与生命不执着〕，能够为通达诸(圣)谛而修行〔行道〕，为有〚堪能(sakko)〛。同样地，对辫(禅)的辫作〔准备〕、从事义务行等(有堪能、熟练、不懒惰、有能力)，及对修补自己的钵、衣等(有堪能、熟练、不懒惰、有能力)，及对诸同梵行者种种所应当做的事(有堪能、熟练、不懒惰、有能力)，以及在其它如此等有堪能、熟练、不懒惰、有能力。并 且 在 有 堪 能 时 ， 由 拥 有 第 三 精 勤 支 而 有 〚 正 直(uju)〛。
并且在有正直时，并不是一次的正直或在年少时的正直
锡兰版没有〚或在年少时的正直〛三字。就满足的，而是由终身〔尽形寿〕一再地保持不松弛，为有更佳的正直〔即端正〕。
或者由不奸诈为〚正直〛，由不欺瞒〔诳〕为〚端正(sūjū )〛；
或者由舍断身、语的谄曲为〚正直〛，由舍断意的歪曲为〚端正〛；
或者不透露无有之德〔自己所没有证得的禅那等德〕为〚正直〛，不承认所得的(被认为)已经生起了无有之德为〚端正〛。
如此观照所缘及特相(的无常、苦、无我)，以(三增上学的)前 二(学-戒、定)及第三(慧)学来清净方法及所依为有〚正直〛及〚端正〛
即：观照所缘，以增上戒学及增上定学来清净方法为有〚正直〛；观照无常、苦、无我三相，以增上慧学来清净所依为有〚端正〛。。
不只要 有 正 直 与 端 正 ， 而 且 也 要 有 〚 易 受 劝 (suvaco)〛。
当有人在劝告：〚这是不应当做的。〛(他就回答)说：〚你看到什么？〛〚你听到什么？〛〚(你)是谁，为什么(要你)来说我？〔是谁听到我(的事)而告诉你的？
缅甸版用此句。〕〛〚(你是我的)戒师、老师〔阿阇梨；依止师〕、朋友、同伴吗？〛或者他以沉默来困扰对方，或者他接受(该劝告)后，但不做那件事，如此一来，他对证得殊胜即(离得很)远了。
然而当(有人)在劝诫时，他说：〚善哉〔萨度〕，尊者，说得好！自己的过失是【240】很难发现的，假如您再看到我如此(过失)的话，请怜悯地告诉我，愿我长久能得到您的教诫！〛并且依着劝告来奉行，他对证得殊胜即不远 了。
因此，在接受了他人的劝告后，(照着)去做，就是有〚易受劝〛。
并且，犹如(pg. 205)易受劝，同样地，也要有〚柔和(mudu)〛。
〚柔和〛－当诸在家人迫使(自己)从事使者、差遣等之时，(他)并不是处于柔软的状态，而是坚持(不做)的 (因为比库不能当在家人的差遣者)；并且在整个梵行从事义务时，是有柔和的，犹如善提炼的黄金，能够〔堪忍〕运用于各处。
或者〚柔和〛是：不皱眉、和蔼可亲、容易交谈、受欢迎的，犹如浅滩一般，容易上岸。
并且， 不只要 有 柔 和 ，而且也要 有 〚 不 骄 慢 (anatimā nī)〛；不应以出生、种姓等骄慢事来轻视他人，犹如沙利子〔舍利弗〕长老一般，应当以平等心来对待〔住于〕贱民〔旃陀罗〕及王子。