(解释「避」﹙等﹚的偈颂) (ß â rati virati pà pà , majjapà nà ca sa¤ ¤ amo,
appamà do ca dhammesu, eta§ maï galamuttama§ .û
避、离诸恶事，自制不饮酒，
于法不放逸，这是最吉祥。)
现在来到〚避、离〛(等)：此中，〚避(à rati)〛－为远
离。
〚离(virati)〛－即离〔戒除〕，或诸有情以此而离为
〚离〛。
〚诸恶事(pà pà )〛－即诸不善。
以应醉之义为〚酒(majja-酒精)〛；酒的饮为饮酒，而
从那饮酒。
抑制为〚自制(sa§ yamo)〛。
不放纵为〚不放逸(appamà do)〛。
〚于法(dhammesu)〛－即诸善。
其余的即如所说的方式。这是句(义)的解释。
以下当知是该义的解释：〚避(ārati)〛是指在见到诸恶
的过患〔危害〕而心〔意〕不喜乐。
〚离(virati)〛是指由身、语而离诸业门。而且该离有：
自然〔习惯〕离、受持离，及正断离三种。
此中，凡良家之子自己天生、家族或种族之缘，(想)：
〚这对我是不适宜的，我(pg. 120)不应杀生、不应不与而取〛等方式，由自然〔习惯〕地从对象〔事物〕而离，这称为〚自然〔习惯〕离(sampattavirati)〛。
由受持学处而转起的称为〚受持离(samādānavirati)〛；
从其转起开始，良家之子就不从事杀生等了。
与圣道相应的称为〚正断离(samucchedavirati)〛；从其转起开始，圣弟子的五
种怖畏与怨敌
五种怖畏与怨敌为：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语，及放逸原因的谷物 酒、花果酒(和)酒精。A.iii,pp.203~6.就寂止了。〚诸恶事(Pāpa)〛是指：
〚居士子，杀生是业染，不与取是(业染)，欲邪行是(业染)，妄语是(业染。要舍离这四种业染)。
D.iii,p.181.〛
如此详说后(更以)：【143】
〚杀生不与取，及说虚妄语，
追求他人妻，智者不赞叹。
D.iii,p.182.〛
如此以偈颂来含摄，即是称为业染的四种不善，而该诸恶。
由于这一切离与避是获得现法〔当下〕及来世舍断怖畏与怨
敌等各种殊胜的原因，因此称为吉祥。
并且在此也是随顺在：〚居士子，圣弟子离杀生
A.iii,p.205.〛，如此等诸经的。
〚自制不饮酒(majjapà nà sa§ yamo)〛这即是先前所说的
〚离放逸原因的谷物酒、花果酒(和)酒精
即本书原文页码第二六页的解释。〛的同义词。
由于饮酒时，既不知义，也不知法，对母亲作障碍，也对父
亲、佛陀、巴支咖佛〔辟支佛〕及如来的弟子作障碍，在现
法〔当下〕受呵责，来世(投生)恶趣，并且在后后世疯狂
〔心狂乱〕；
假如自制不饮酒则止息那些过失，并获得与那些相反的诸德之成就，
因此这自制不饮酒当知是吉祥。
于善法不放逸(dhammesu appamà do)是指：〚对所修习
的诸善法不恭敬地做、无恒心地做、做不完成、染着的生
活、无欲〔不想要做〕、无责任感、不习行、不修习、不多
作(修习)、不决意、不努力、放逸。
凡如此的放逸、放纵、懈怠性，这称为放逸。
Vbh.p.350.〛
当知在此与所说的放逸所相反之义，使(正)念不离于善法而住。
由于这是获得各种诸善的原因，以及证得不死(的涅盘)的原因，因此称为吉祥。
【144】(pg. 121)(而且)在此是随顺在：〚不放逸、热忱、……
M.i,p.350.〛，以及〚不放逸是不死道
Dhp.p.7,v.21.〛，如此等大师之教的。
如此这首偈颂提到了离诸恶事、自制不饮酒，及于善法不放逸的三种吉祥；
而且那些吉祥已经在各处解释了。
解释〚(避、离诸恶事等)〛这首偈颂的涵义已经结束。