(解释第四偈)
(“ Ye keci pā ṇ abhū t'atthi, tasā vā thā varā vā anavasesā ;
dīghā vā ye mahantā vā , majjhimā rassakā ṇ ukathū lā .û 凡是有息的生类，脆弱的或稳固的尽无遗， 长的、大的或中的，短的、小的或粗的。)
如此(世尊)显示了以简要地修慈(方法)从近行(定)到安止(定)为边际后，现在为了显示详细地该(修慈方法)时说了：〚凡是(ye keci)〛(等)的两首偈诵。
或者，由于最初的心已经习惯在各种所缘〔对象〕而无
法安定于专一，但将所缘〔对象〕分类后，(心)即能随顺而
逐渐地(pg. 209)安定下来，因此为了使(心)随顺而(逐渐地)
安定下来，就对该所缘〔对象〕分为脆弱的及稳固的等二法
及三法，而说了：〚凡是(ye keci)〛(等)的两首偈诵。
或者，对于其所缘〔对象〕已经清楚者，由于他的心
【245】易于安定，因此对于所缘〔对象〕已经清楚的那些
比库，想要使心安定者，在阐明所缘〔对象〕分为脆弱的及 稳固的等二法及三法时说了：〚凡是(ye keci)〛(等)的两首
偈诵。
此中，即阐明：脆弱的及稳固的二法，已见的及未见的
二法，远的及近的二法，已生的及寻求出生的二法，(共有)
四组二法；并且由长的等六字(当中)，中的(出现)三处，小
的(出现)两处，而生成三法之义，即：长的、短的、中的；
大的、小的、中的；粗的、小的、中的，(共有)三组三法。
此中，〚凡是(ye keci)〛－即没有剩余之词。
只是呼吸〔生物〕的众生〔已生者〕为〚有息的生类(pāṇabhūtā )〛；
或者有呼吸者为有息者，以此来取系有入息、出息的五蕴有情；
有生成为生类〔已生者〕，以此来取一蕴及四蕴的有情。
〚atthi(有；存在-未译出)〛－即存续、存在。
如此以〚凡是有息的生类〛之词来显示把一切有情以二
法及三法摄在一起后，现在则以〚脆弱的或稳固的尽无遗〛
此语来显示把一切(有情)摄为二法。
此中，(他们)渴爱为〚脆弱的(tasà )〛；此是有渴爱、
有怖畏的同义词。
(他们)住立为〚稳固的(thàvarà )〛；此是断除了诸渴爱 与怖畏495的阿拉汉之同义词。
他们当中没有剩余为〚尽无遗(anavasesà )〛；乃就一切
(有情)而说的。
在第二偈结尾所说的(愿一切有情自得其乐)，该一切应当以二法及三法来相结合，即：〚凡是有息的生类，脆弱的 或稳固的尽无遗，愿这一切有情自得其乐！〛
如此乃至〚已生的或寻求出生的，愿这一切有情自得其乐！〛
现在在阐明长的、短的、中的等三组三法的〚长的〛等
六字中：〚长的(dãghà và )〛－即是有长的身体〔自体〕之
龙、鱼、大蜥蜴等。
在大海中有身体〔自体〕数百寻大小的 龙，有身体〔自体〕数由旬大小的鱼、大蜥蜴等。
〚大的(mahantà )〛－即有大的身体〔自体〕，在水中，
如：鱼
锡兰版没有〚鱼〛字。、大海龟等【246】；在陆地，如：象、龙等；在非人，如：达那瓦(Dà nava)(阿修罗)等(pg. 210)，
如说：
〚在有身体〔自体〕的当中，罗睺(Rà hu-拉呼)(阿修罗王)是 最上的
A.ii,p.17.〛。
他的身体〔自体〕高有四千八百由旬，手臂有一千两百由旬的大小，眉间有五十由旬，同样地，(手脚)指 头的间隔(也有五十由旬)，手掌则有二百由旬。
〚中的(majjhimà )〛－即马、牛、水牛、猪等的身体
〔自体〕。
〚短的(rassakà )〛－即在各处生长的侏儒等，(其)大小
比长的、中的还矮〔小〕的诸有情。
〚小的(āṇuka)〛－为非肉眼(所能看见)的领域，而是天 眼(所能看见)的领域，在水中生长有微小身体〔自体〕的诸有情，或者虱子等。
而且当知那是在各处所生，比大的、中的及粗的、中的还小的有情，他们是小的。
〚粗的(thūlā )〛－为有圆的身体〔自体〕，如：鱼、龟‘缅甸版没有〚鱼、龟〛两字。‘、牡蛎、贝类等有情。