(解释「如是」等字)
现在，为了阐明：〚我们以各种(方式)来解释，〜如是〝等字的涵义〛，如此等本母所含摄的义理，(可以解)说为：【100】〚如是(eva§ )〛这字应当视为譬喻、指示、喜悦、责备、接受所说、行相、显示，及忆持等义。
在：〚如此(eva§ )生为人，当行诸多善(事)
Dhp.p.15,v.53〛，如此等即以譬喻(upamà )来显示。
在：〚你应当如此(eva§ )前进，你应当如此返回〛等，即是指示(upadesa)(之义)。
在：〚世尊，这是如 此 (eva§ ) ， 善 至 ， 这 是如此。
A.i,p.192〛
如此等即是喜 悦(sampaha§ sana)(之义)。在：〚如此(eva§ )这个贱女(vasalã)不 论 何 时 经 常 赞 叹 该 禿 头 沙 门 。
S.i,p.160 〛 如 此 等 为责备(garahaõ a)(之义)。
在：〚那些比库回答世尊：〜是的(eva§ ) ， 尊者。 〝
M.i,p.1. 〛 如此等 为 接受所 说(vacanasampañiggaha)(之义)。在：〚尊者，我确实了知世尊所说的法是如此(eva§ )，
M.i,p.258; Vin.iv,p.138.〛如此等为行相(à kà ra)(之义)。
在：〚来，学童，你前往沙门阿难达处，在到达后，用我的话问候沙门阿难达少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳而住，(说)：
〜托碟呀(Todeyya)子苏跋(Subha)学童问候阿难达尊者……、安稳而住。〝并如此(eva§ )说：〜善哉〔萨度(sà dhu)〕！请阿难达尊者前往托碟呀子苏跋学童的住处，为了慈悯的缘故。〝
D.i,p.204〛如此等为显示(nidassana)(之义)。
在(世尊对咖拉麻们说：)〚诸咖拉麻(Kà là ma)，你们认为如
何，这些法是善的，还是不善的呢？〛
(咖拉麻们回答世尊：)〚尊者，是不善的。〛
(世尊对咖拉麻们说：〚诸咖拉麻，你们认为如何，这些法)是有罪的，还是无罪的呢？〛
(咖拉麻们回答世尊：)〚尊者，是有罪的。〛
(世尊对咖拉麻们说：〚诸咖拉麻，你们认为如何，这些法)是智者所呵
责的，还是智者所赞叹的呢？〛(pg. 086)
(咖拉麻们回答世尊：)〚尊者，是智者所呵责的。〛
(世尊对咖拉麻们说：
〚诸咖拉麻，你们认为如何，这些法)在完全地受持后会导
致无利益、痛苦的，或不会(导致无利益、痛苦的)，还是在
此是如何呢？〛
(咖拉麻们回答世尊：)〚尊者，在完全地受持后会导致无利益、痛苦的，在此我们(认为)是如此(eva§ )的。
A.i,p.190〛
如此等为忆持(avadhà raõ a)(之义)。而这里(〚如是〛的含义)应当视为行相、显示，及忆持(之义)。
此中，以行相(à kà ra)之义而阐明这个〚如是〛【101】
的字义为：要识知世尊语词的一切方式，必须熟知各种微妙
的方法，各种意向的等起，具有义与文字(的能力)，(拥有)
各种示导，通达教示法与义的深奥，适合一切有情各自的语
言，以及来到耳朵〔耳路〕，谁有能力呢？(即使以一切威
力想耳朵生起而听到后，
括号中的这段文乃是缅甸版有而锡兰版从缺的。)什么是如是我闻呢？也(只)是以一行相由我所听闻。
以显示(nidassana)之义(而阐明这个〚如是〛的字义)为：在使自己摆脱(而澄清)：〚我非自成，这不是我所作证的〛；现在应当说整部经来显示：〚如是我闻，我是如此听闻的。〛
以忆持(avadhà raõ a)之义(而阐明这个〚如是〛的字义)
为：〚诸比库，我弟子比库中，多闻第一者，即是阿难达。
具(正)念(第一)者，……威仪(第一)者，……具坚固(第一)
者，……近侍(第一)者，即是阿难达。
A.i,pp.24~5〛如此适宜世尊所
赞叹的状态，显示自己忆持的能力，而想要诸有情听到：
〚如是我闻──当视为只是义与文字而已，不少也不多，而
非其它方式。〛
〚我(me)〛字可见到三(种)涵义。
此中，在：〚由唱诵偈颂(而获得的食物)，我(me)是不能吃的180〛，如此等为〚由我(mayà )〛之义。
在：〚善哉〔萨度(sà dhu)〕，尊者，请世尊简略地为我(me)说法！181〛如此等为〚对我(mayha§ )〛之义。
在：〚诸比库，(你们)应当做我的(me)法继承者！
M.i,p.12. 〛如此等为〚我的(mama)〛之义。而这里以〚由我听闻〛及〚我的听闻〛的二义是适宜的。
〚闻(suta)〛－有接头辞及无接头辞的这个〚闻〛字，可分为：前往、著名的、被贪所征服、积集、致力于〔从事〕、被耳所识知、在耳门所识等多种涵义。
此中，在：〚忙于(pasuta)军事〛，如此等为〚前往(gamana)〛(pg. 087)之义。
在：〚见到有名的(suta)法183〛，如此等为〚著名的(khyà ta)法〛之义。
在：〚充满欲念(avassutà )，对充满欲念
Vin.iv,p.233.〛，如此等为〚被贪所征服(rà gà bhibhå ta)〛之义。
在：〚你们所积的(pasuta)福实非小
Khp.p.6.〛，如此等为〚积集
(upacita)〛之义。
在：〚凡【102】诸智者致力于(pasuta)禅那
Dhp.p. 51,v.181. 〛，如此等为〚致力于(anuyoga)禅那〛之义。在：〚所见、所闻(suta)、所觉知
M.i,p.3. 〛，如此等为〚被耳所识知(sotavi¤ ¤ eyya)〛之义。在：〚忆持所闻(suta)、集积所闻188〛，如此等为〚在耳门所识(sotadvà ravi¤ ¤ à ta)〛之义。
而这里的〚闻〛乃是思虑或确持耳识前分行识的心路过程之
义。
此中，当在〚我〛字为〚由我〛之义时，则结合为：
〚如此被我所听闻〔如是我闻〕，思虑耳识前分行识的心路
过程〛；
当在〚我〛字为〚我的〛之义时，则结合为：〚如
此是我的听闻〔如是我闻〕，确持耳识前分行识的心路过
程。〛
如此在这三个字──〚如是〛为显示耳识等识的作用；
〚我〛为显示拥有所说该识的人；
〚闻〛为显示在未拒绝听闻的状态，不少也不多而无颠倒的执取。
同样地，〚如是〛为显示听闻等心以各种方式在所缘转起；
〚我〛为显示自己；
〚闻〛为显示法。
同样地，〚如是〛为显示可开示的(法)；
〚我〛为显示人；
〚闻〛为显示人的作用。同样地，
〚如是〛为显示以行相施设诸心路过程心的各种方式；
〚我〛为显示行为者；
〚闻〛为显示(所缘)境。
同样地，〚如是〛为显示人的作用；
〚闻〛为显示识的作用；
〚我〛为显示两种作用相关的人。
同样地，〚如是〛为显示状态；
〚我〛为显示人；
〚闻〛为显示该(人)的作用。同样地，
〚如是〛与〚我〛为以不存在〔不真实〕来施设体证义〔真
实义〕及胜义〔最一义〕；
〚闻〛为存在〔真实〕的施设。
同样地，〚如是〛与〚我〛为由所当说的彼彼所衍生的〔所
造的；执取的〕(pg. 088)而施设所衍生的〔所造的；执取
的〕；
〚闻〛为由所当说的所见等之比较〔近臵〕而施设
【103】比较〔近臵〕。
而且在此，以〚如是〛之语阐明不痴；以〚闻〛之语阐明对所听闻的不忘记。
同样地，以〚如是〛之语当在由不如理作意而无法通达种种行相时，阐明如理作意；
以〚闻〛之语当在由心散乱而听不到时，阐明不散
乱。
如此，对于心散乱的人，即使在说时一切都成就，还是
会说：〚我没有听到，请再说(一辫)！〛
如理作意者由自己的正志向及先前曾修福(德)来成就；不散乱者由听闻正法及依止〔亲近〕善人(来成就)。
而且，〚如是〛是以这贤善的行相来阐明自己后两轮的
成就；〚闻〛是以听闻相结合来(阐明自己)前两轮
〚后两轮〛是指自正立志向及过去曾修福；〚前两轮〛为住在适宜地及依止 〔亲近〕善人。出自：A.ii,p.32的成
就。同样地，有依处清净及方法清净。并且由依处清净而堪
能体证；由方法清净而堪能(通达)阿含〔教理〕。
并且以〚如是〛之语显示通达各种行相，阐明自己成就义及辩才无
碍解；
以〚闻〛之语显示通达可听闻的种类，阐明(自己)成
就法及词无碍解。
并且当在说此〚如是〛之语时，阐明如理
作意，使了知：〚这些我以心观察的法以见而善通达〛；
当在说此〚闻〛之语时，阐明与听闻结合，使了知：〚我多
闻、忆持诸法，积集语词。〛
当对那(如是与闻)两者阐明义与文字的圆满时，使生在听闻(时)的恭敬。
而以〚如是我闻〛这整个语词，阿难达尊者并未将如来
所宣说的法占为己有而超越非善男子的阶位，由于自称为弟
子性而进入善男子的阶位。
同样地，将心从非正法出来，而把心建立在正法上。
阐明：〚这完全只是由我听闻，那只是世尊【104】、阿拉汉、正自觉者之语〛，避免(被认)为是自己的，是引自大师，牢记胜者〔佛陀〕之语，并建立法为指导者。
再者，〚如是我闻〛以表示未自称由自己所产生的状态，而是公开先前所听闻的：〚这是我在世尊、拥有四无所畏(pg. 089)、持有十力、处在最上〔牛王〕处、吼狮子吼、一切有情的最上者、法自在者、法王、法君主、法洲、法的皈依者、转最上的正法轮者、正自觉者的面前所学取的，
因此在此不应对义、法、句子，或字句怀疑或疑虑。〛
(当知)一切天、人对此法即消除不信，生起信(心)。
而且在此有：
〚由于消除了不信，增长了对教的信，
苟 答 马 (Gotama) 的弟子说：如此为〜如是我闻〝。〛
〚一(eka§ )〛－为指出数目的区分。
〚时(samaya§ )〛－为指出所限定的。
〚一时〛－为阐明不定性。
当中的〚时〛字：
〚会合、机会、时，集会、因，与见，
获得及舍断，并显示通达。〛
如此在：〚或许明天我们会在取适时及机缘(samaya§ )
而前往
D.i,p.205〛，如此等为〚会合(samavà ya)〛之义。
在：〚诸比库，只有一种机会及适时〔好时机〕(samaya§ )是(可以)
住于梵行的
A.iv,p.227.〛，
如此等为〚机会(khaõ a)〛(之义)。
在：〚暑时(和)炎热时(samayo)
Vin.iv,p.119〛，如此等为〚时间(kà la)〛(之义)。
在：〚在山腰有大会集(samayo)
D.ii,p.254.〛，如此等为〚集会(samå ha)〛(之义)。在：〚跋达利(Bhaddà li)，你不通达机宜(samayo)，即使世尊住在沙瓦提〔舍卫城〕，他将了知我：〜有称为跋达利的比库【105】，对大师之教，学未圆满。〝这也是你跋达利不通达机宜(samayo)的。
M.i,p.438〛，如此等为〚因(hetu)〛(之义)。
在：〚那时，乌嘎哈马那辫行者－沙门满迪咖〔闻迪咖〕子，住在马利咖园，听督咖(tindukà )树，单一堂的意见(samayo)议论堂，
M.ii,p.22〛，如此等为〚见(diññhi)〛(之义)。
在：〚现法的利益，以及来世利若得(abhisamaya)此利益，
贤者谓智贤。
S.i,p.87〛，如此等为〚获得(pañilà bha)〛(之义)。
在：
〚以完全地止息〔透视〕(abhisamaya)慢，
他作了苦边〔苦的尽头〕
M.i,p.12; A.i,p.134; iii,p.246. 〛，如此等为〚舍断(pahà na)〛(之义)。在：〚苦的逼恼义、有为义、热恼义(pg. 090)、变易义，为现观(abhisamaya)义
Ps.ii,p.107.〛，如此等为〚通达(pañivedha)〛(之义)。
而这里(的samaya)为〚时〛义。
因此，〚一时〛即是阐明在年、季、月、半月、夜晚、
白天、上午、(中午)、傍晚、初夜、中(夜)、后(夜)、暂时
(muhutta-目呼塔；须臾)等，计算时间之时的〚一时〛。
或者凡在：〚入母胎时、出生时、(生)悚惧感时、(大)出离
时、(修)苦行时、战胜魔时、现自觉〔成佛〕时、现法乐住
时、开示时、般涅盘时〛如此等，世尊多次在天与人(之中
放)极光明〔放大光明〕之时。
在那些时中，对称为开示时而说为〚一时〛。
并且，从智作用及悲(作用)之时(中)的悲作用之时；从为利益自己而行道〔修行〕及为利益他人(而行道〔修行〕)之时(中)的为利益他人而行道之时；从可以集合的两时(即圣默然及讨论法时)中的法谈〔讨论法〕之
时；从开示及行道〔修习〕之时(中)的开示之时。凡是有与
那些时相关的，称为〚一时〛。
在此， (可能 有人会 问)说 ：〚为 什么如 在〘阿毗【106】达摩〙(所说为)：〜凡在任何之时，欲界……(yasmi§ samaye kà mà vacara§ )
Dhs.p.1, 1.〝，及在本(经以外的)其它经句为：〜诸比库，凡在任何之时(yasmi§ samaye)，比库离诸欲……
cf. M.i,p. 89.〝，所显示的是处格；而在〘律(藏)〙(所说为)：〜当时(tena samayena)，佛世尊……
Vin.iii,p.1〝，(所显示的)是 具 格 ， 而 在 此 并 非 如 此 ， 而 是 以 ： 〜 一 时 (eka§ samaya§ )〝，的对格来显示呢？
在此(可以回答说)：这里义的生成(与其它经论处)是不同的方式。
此中，在〘阿毗达摩〙以及在本(经以外的)其它经句是以容器〔adhikaraõ a-事件〕义生成的，以及由自性为(另一)自性的特相之义(生成
的)。
容器〔adhikaraõ a-事件〕实在是以计算时间〔时义〕及
计算集会〔集会义〕为时(samayo)。(做为容器)在那里所说
的触等法
即〘法集论〙的第一段所说的方式，以自性为它们自性所表现的特相，而把机会、会合、因称为时(samayo)；为了阐明该义，所以以处格来显示。
而在〘律(藏)〙是以因义及所作义而生成的。
即使是沙利子(Sà riputta)等对制定学处之时也是难以了知的，并且那
时由有了(原)因及有了所做(的事件)而制定学处时，世尊是
安住在各处观察有制定学处的原因(时而制戒的)；为了阐明
该义，所以以具格来显示。
而这里(pg. 091)以及其它如此种类的经句则是以直接〔究竟的〕支配〔结合〕义来生成的。
当世尊开示本经及其它经时，当时只是安住在究竟的悲住；
当知为了阐明该义，所以这里以对格来显示。
而且在此：
〚观察了彼彼义后，在其它处所说〜时〝，
是用处格及具格，在此则是用对格。〛
〚世尊(Bhagavà )〛－这是殊胜之德，有情之最上，敬
重与尊敬的同义词 ，
如说：
【107】
〚〜世尊〝为最胜之语，〜世尊〝为最上之语，
适宜敬重与尊敬，因此称他为世尊。〛
(世尊)有四种名，即：依(生命)阶段位的、依特相的、
依(特定)相的，及随意而起的。
而〚随意而起〛是指当想要之时而说的。
此中，(如说：)犊牛、当被调御的(牛)〔青年的牛〕、耕牛〔成年的牛〕，如此等为依(生命)阶段位的(à vatthika)。(如说：)有杖的、有伞的、有冠的(孔雀)、有手的(象)，如此等为依特相的(liï gika)。(如说：)三明者、六通者，如此等为依(特定)相的(nemittaka)。(如说)幸运增长者、财产增多者，如此等并未考虑语义而起的，为随意而
起的(adhiccasamuppanna)。
而此世尊之名 是依德之相的(nemittaka)，(所以说此名)不是马哈马呀〔摩诃摩耶夫人〕，不是净饭大王，不是八万亲戚所取的，也不是沙咖
〔帝释天王〕、山吐希塔〔睹史天王〕等的殊胜诸天所取
的。
如沙利子尊者所说的：〚〜世尊〝这个名字不是母亲所
取的……证知……所施设的为〜世尊〝。
Mnid.p.143.〛
而此(世尊)之名是依诸德的相，为了说明那些德(行)而说了这首偈颂：
〚有祥瑞者、亲近者，分享者、已分别者，
使破了(诸烦恼)者，〜尊重者〝为具吉祥，
以各种诸多方法，对自我而善修习，
到达了有的边际，所以称他为〜世尊〝。〛
(以上的)意义，当知即在〘义释〙
Mnid.p.142. 中所说的方法来解释。(以下)是以别的方式(来说明)：
〚具有吉祥者，拥有破坏(恶)，
与祥瑞相应，具有分别者，
拥有亲近者，不在有中游，
由于此缘故，称他为〜世尊〝。〛
这里(pg. 092)应采取增加一个字母和更换字母等语源学的特
相，或者采取以插入字方法的披索达拉(pisodara)等文法的特
相：由于虽然说他具有生起世间、出世间之乐【108】而到
达布施、持戒等巴拉密大海彼岸的吉祥，因此当知本应说为
〚具吉祥(Bhà gyavà )〛的，而说为〚世尊(Bhagavà )〛。
由于他已破了贪、瞋、痴、颠倒作意、无惭、无愧、忿、恨、
覆、恼、嫉妒、悭吝、欺瞒、奸诈、顽固、激情〔急躁〕、
慢、过慢、骄、放逸、爱、无明、三不善根、(三)恶行、
(爱等)三杂染、(贪等)三垢、(欲等)三不正想、(欲等)三寻、(爱、见、慢)三迷执、(常、乐、我、净)四种颠倒、(欲、有、见、无明)四漏、(贪、瞋、戒禁取、见取)四系、(欲、有、见、无明)四暴流及(四)轭、(欲、瞋、痴、怖)四不应行〔非趣〕、(资具的)四生爱、(欲、见、戒禁、我语)
四取、(疑佛、疑法、疑僧、疑学处、抱怨同梵行者)五种心
的荒秽、(欲缚、身缚、色缚、恣意食睡、求天界而修梵行
五)缚、(五)盖、(色等)五欢喜、六种净根、(六)爱身、七
随眠、八世间法〔(与八圣道相反的)八邪性
〚八世间法〛，〘清净道论〙与缅甸版为〚八邪性〛。 〕、九爱根、
十不善业道、持六十二见、百八爱行类、一切的不安、热
恼、百千的烦恼，或者略而言之，破了烦恼、蕴、行、死、
天子的五魔，由于他已经破了这些过失，因此本应说为〚破
坏(Bhaggavà )〛的，而说为〚世尊(Bhagavà )〛。而且在此可(如此)说：
〚破了贪并破了瞋，破了痴而成无漏，
破了一切诸恶法，因此称他为世尊。〛
以〚具吉祥〛是阐明他持有百福特相的色身成就，以
〚破恶〛则是(阐明)他的法身成就。
同样地，(具吉祥与破恶)是说明为世间的类似者之所尊敬，在家人及出家者之所当亲近〔所当信赖〕，
能令亲近他的人有力得以除去身心的痛苦，为财施及法施的饶益者，
以及阐明有能力可与世间与出世间的快乐。
再者，由于在世间的自在、法、名声、庄严、欲、精勤
的六法，则用〚祥瑞(Bhaga)〛的词。(世尊)对自己的心有
最胜的〚自在〛，或者有变小变大等(八自在)为世间所共许
的一切【109】行相圆满；同样地，是出世间的〚法〛。有
通达三界证得如实之德而极辫净的〚名声〛。(佛陀的)色身
四肢五体的一切行相圆满，能令热心的人眼见而心生欢喜的
〚庄严〛。(佛陀一切)自利利他的希求与欲求，悉能随其所欲而达成，遂其所欲愿而达成称为〚欲〛。有成为一切世间
所尊敬原因称为正精进的〚精勤〛。因此以这些祥瑞相应，
也就是以此〚他有祥瑞(Bhaga)〛之义而称为〚世尊〛。
再者，(pg. 093)由于以善等的分类而分别一切法，或(分
别)蕴、处、界、谛〔信
〘清净道论〙与缅甸版为〚谛〛，而锡兰版为〚信〛。〕、根、缘起等善等法，或以逼
恼、有为、热恼、变易之义而(分别)苦圣谛，以积集、因
缘、结缚、障碍之义而(分别)集(圣谛)，以出离、远离、无
为、不死之义而(分别)灭(圣谛)，以引出、因、见、增上之
义而(分别)道(圣谛)。即是分别、开显、演说而说的，因此
本应说为〚分别 (vibhattavà ) 〛 的 ， 而 说 为 〚 世 尊
(Bhagavà )〛。
再者，由于(佛陀)习行、亲近、多作了天住、梵住、圣
住，身、心与执着的远离，空、无愿、无相(三)解脱，及其
他一切世间、出世间的上人法，因此本应说为〚习行
(bhattavà )〛的，而说为〚世尊(Bhagavà )〛。
再者，由于(佛陀)已经舍离在三有而称为爱的旅行，因
此本应说〚在有中舍离旅行者〛(bhavesu vantagamana)，但
现在取有(bhava)的跋(bha)字，取旅行(gamana)的嘎(ga)
字，取舍离(vanta)的瓦(va)字，再将阿(a)变成长音的阿
(à )，而说为〚世尊〛(Bhagavà )。犹如在世间本应说〚隐处
(mehanassa)空(khassa)的花环(mà là )〛，但是取(me+kha+là )
而说为〚腰带(mekhalà )〛。【110】
到此为〚如是我闻〛之语乃是在开示(依所听闻、依所
学取
括号中的这段文乃是缅甸版有而锡兰版从缺的)的法，以阐明现见世尊的法身。由此：〚大师的言教尚未过去，这即是你们的导师。〛使那些未曾见过世尊而感到失望的人们得以酥息〔安慰〕。
以〚一时，世尊〛之语来显示，在那个时候世尊已经不在(世间)了，以指出(世尊的)色身(已经)般涅盘了。
因此：〚即使这位开示如此种类圣法、持有十力、金刚众合之身的世尊也般涅盘了，因此，其他人怎么能期待生命活着(而不死)呢？〛使放逸生活的人们生起悚惧感，令对正法生起勇猛(精进修行的心)。
而且，当在说〚如是〛时，即显示开示成就；(在说)〚我闻〛时，即
(显示)弟子成就；(在说)〚一时〛时，即(显示)时间成就；
(在说)〚世尊〛时，即(显示)开示者成就。
〚住在沙瓦提(Sà vatthiya§ viharati)〛：此中〚沙瓦提〛
为沙瓦塔(Sà vattha)仙人所曾住过的城市，并且犹如咖康迪
(kà kandã)及马康迪(mà kandã)，如此(把它改成)阴性词，而
称为〚沙瓦提(Sà vatthi)〛，如此是语源学家(所能同意的)。
然而注释书的导师们说：〚凡是(pg. 094)对人们有用及有利
益的，在此则一切都有(利益)(sabbam ettha atthi)〛(因此称)
为沙瓦提(Sà vatthi)。
并且当旅商们集合而问说：〚(那里)有什么货物？〛时，所取之语(回答说)：〚一切(商品)都有(sabbam atthi)。〛(因此称)为沙瓦提(Sà vatthi)。
〚一切时一切资具，都在沙瓦提(Sà vatthi)汇集，
因取了一切都有，因此称为〜沙瓦提(Sà vatthi)〝。
高沙喇(Kosala)优美首都，所见能令心欢喜，
十种声音离不远，拥有食物与饮料。【111】
由增长而至广大，成功、繁荣令心喜，
如天阿拉咖满达 (â ëakamandà ) ，
沙瓦提 城 最 为上。〛
该沙瓦提为邻近义的处格。
〚住在(viharati)〛－即阐明这个词与拥有威仪(住)、天
(住)、梵(住)，及圣住的其中一种住并无不同。
而这里(的住)即阐明在分为站立、行走、坐着、躺卧的威仪之其中一
种威仪相结合，当知世尊即是以站立、行走、坐着，或躺卧
而(称为)住。
当以一种威仪所系而中断了其它威仪时，则使
自 体 保 持 运 行 着 ， 而 不 会 倒 下 去 ，
因 此 称 为 〚 住(viharati)〛。
〚揭答林(Jetavana)〛－此中，战胜了自己的敌人为〚胜
利者(Jeta)〛。或者在国王或自己战胜了敌人而出生了〔出
生者〕为〚胜利者(Jeta)〛。或者只是为了想要吉祥而取了
〚胜利者(Jeta)〛之名。
爱念为〚林(vana)〛；即想要诸有情相信〔爱着〕自己
的成就，即是生起对自己的爱着之义。
或者由欲念为〚林(vana)〛；由于有各种花的香与气味而使杜鹃等空行(的有情)鸣叫(与)陶醉，微风吹动树的树枝、枝条、花、果、嫩芽及
树叶，犹如在乞求诸生物：〚请来并享用我吧！〛之义。
揭答(胜利者)的林为〚揭答林〛。
由于那是由揭答王子所种植、培育、守护的，而且他是那(林)的主人，因此称为〚揭答林〛，
而在那揭答林。
〚给孤独园(Anà thapiõ ó ikassa à rà me)〛－此中，这位居
士的名字，他的父母亲把他取名为苏达塔(Sudatta-善授)。由
于他拥有一切欲
〚他拥有一切欲〛，缅甸版为〚他的一切欲是繁荣的〛。 ，由于离了悭吝的垢，以及拥有悲等德，
他在经常之时，施与诸无依怙者(anà tha)(pg. 095)食物(piõ ó a团食)，因此被称为〚给【112】孤独者〛。此中，使诸生物喜乐，或者特别使诸出家者喜乐为〚园
(à rà ma-喜乐)〛。即该(园)有美丽的花、果、嫩芽等，或者
成就无论从何处前来都不太远、不太近等五种住处支
〚五种住处支〛即：〚(1 . )其住处(离乞食的村庄)不太远，也不太近，是 适宜往返的；(2 . )在白天不喧闹，而晚上少声响、少声音；(3 . )少有虻、 蚊、风吹、炎热(及)爬虫类的恼触；(4 . )对于住在该住处者，容易获得衣、 饮食、坐卧具及病缘药品资具；(5 . )在该住处住有多闻、通达阿含〔教 理〕、持法、持律及持本母的(长老)比库们，可以时常前往请教他们问题： 〜尊者，这是如何？这是什么涵义？〝而那些尊者得以开显其隐蔽的，阐明 其所不明了的，而且对于诸法中各种当疑处得以去除疑惑。〛A.v,pp.15~6，使
人喜乐、欢喜，居住了没有不满之义。或者成就所说方式的(住处)，即使前往了各处，在此之间，当自己再回来〔带来〕后即能喜乐为〚园(à rà ma-喜乐)〛。
由该给孤独居士以一亿八千万的黄金铺(地)而从揭答王
子的手中买来的，再以一亿八千万的黄金来建造住处，再以
一亿八千万的黄金使寺院建成，如此以施舍五亿四千万的黄
金(建造寺院)而布施以佛陀为首的比库僧团，因此称为〚给
孤独园〛，
而在那给孤独园。
而且此中以〚揭答林〛之语来赞扬先前的主人；以〚给
孤独园〛之语来赞扬后来的主人。
然而是什么目的赞扬他们呢？
(可以回答)说：(首先)是想要决定性的回答问题：〚在哪里开示？〛的；(其次)想要劝导其他人(修)福以及使持有(正)见。
当中，以卖地所得的一亿八千万黄金建造(寺)门的牌楼，以及价值数千万(黄金)的树木是由揭答(王子)所施舍的；而五亿四千万的(黄金建造寺院)是由给孤独(所施舍)的。
阿难达尊者当在显示而赞扬那些：〚如此想要诸福者所修的诸福〛，并且劝导其他想要(修)福者使持有(正)见。
如此当知这里的目的即是劝导想要(修)福者使持有(正)见。
在此(可能有人问难)说：
〚假如世尊住在沙瓦提，则不应说：〜(住在)揭答林给孤独园〝；
或者(假如)住在(揭答林给孤独园)那里，则不应说：〜(住在)沙瓦提〝；
事实上，在一时是不可能【113】住在两个地方的！〛
(可以回答)说：不是已经说过：〚为邻近义的处格〛吗？就如当牛群游
行在恒河、雅母那河等附近时，说为：〚在恒河游行〛、
〚在雅母那河游行〛；同样地，在此当知：当住在沙瓦提附
近的揭答林给孤独园那里时，称为：〚住在沙瓦提，揭答林
(pg. 096)给孤独园。〛
沙瓦提之词是为了指出(托钵)行处的村庄；其余之词则是指出出家者所适宜居住之处。
此中，(阿难达尊者)提到〔赞扬〕〚沙瓦提〛，则指出世尊资益在家人；提到〚揭答林〛等，则指出资益出家者。
同样地，由在前面的(沙瓦提，)接受(衣、食等)资具，(指
出)避免从事自我折磨的苦行；从后面的(揭答林给孤独园，)以舍断事欲，来显示避免从事诸欲沉迷于欲乐的方法。
并且以前面的(沙瓦提，指出世尊)从事开示法；以后面的(揭答
林给孤独园，指出)远离的信解。
以前面的(沙瓦提，指出)由于悲而前往；以后面的(揭答林给孤独园，指出)由于慧而隐退。
以前面的(沙瓦提，指出)达成使诸有情利益与快乐的
信解；以后面的(揭答林给孤独园，指出)以无杂染而使他人
利益与快乐。
以前面的(沙瓦提，指出)不舍如法乐相的安乐
住；以后面的(揭答林给孤独园，指出)致力于上人法之相。
以前面的(沙瓦提，指出)对人们的诸多资益；以后面的(揭
答林给孤独园，指出)对天神的(诸多资益)。
以前面的(沙瓦提，指出世尊)在世间出生，在世间成长；以后面的(揭答林
给孤独园，指出世尊)不染着世间，如此等。
〚那时(atha)〛－即不间断义。
〚kho(未译出)〛－为显示主题间的不变词。
即显示世尊无间断地在(揭答林给孤独园)那里住，在这之间生起的主
题。
那是什么呢？
即〚有位天神〛等。
此中，〚有位(a¤ ¤ atarà )〛－为不定的指示词。
由于该(天神)没有特别的名与姓，因此说：〚有位〛。
〚天人(devatà )〛－只是天人(deva)，这是阳性、阴性
共通之词。
然而在此为【114】阳性的，该天子无论如何，
由于共通之名而说为〚天人(devatà )〛。
〚 在深夜 (abhikkantà ya rattiyà ) 〛－此中，
〚abhikkanta(深)〛字显现有尽、阴历特定的日子、美妙、严
妙、随喜等(义)。
此中，在：〚尊者，夜已深〔尽〕(abhikkanta)，初夜已尽，比库僧团已经坐很久了。尊者，请世尊为比库们诵巴帝摩卡！
Vin.ii,p.236; A.iv,p.204〛如此等为显示尽(khaya)(之义)。
在：〚凡在那些特别(abhikkanta)、特定的〔有特相
的〕初八日、十四日、十五日〛，如此等为阴历特定的日子(pabbaniya)(之义)。在：〚在这四种人当中，这是最为突出
(abhikkanta)，最为殊胜的，
A.ii,p.101.〛如此等为美妙(sundara)(之
义)。在：
〚谁在顶礼我双足，照耀称誉的成就，
以该殊胜(abhikkanta)的容色，散发光芒照诸方？
Vv.p.49.〛
如此等(pg. 097)为严妙(abhirå pa)(之义)。
在：〚太美妙了(abhikkanta)，苟答马尊者！太美妙了，苟答马尊者！
Vin.ii,p.6; M.ii,p.22.〛如此等为随喜(abbhanumodana)(之义)。
而这里的(abhikkanta)是指〚尽〛。
因此〚深夜〛即说成〚夜尽了〛。
〚 容色殊 胜 (abhikkantavaõ õ à ) 〛
－ 此 中 ， 殊 胜(abhikkanta)的字是指严妙(之义)。容色(vaõ õ a)字则显示有皮肤、赞颂、种族、原因、外形、尺量、色处等(义)。
此中，在：〚世尊，您的皮肤(vaõ õ a)是金色的
SN.p.108,v.548〛，如此等为皮肤(chavi)(之义)。
在：〚居士，你对沙门苟答马做这些赞
叹(vaõ õ a)，是在哪时候所收集的呢？
M.i,p.386.〛
如此等为赞颂(thuti)(之义)。在：〚苟答马尊者，有这四种(种姓)阶级
(vaõ õ a)
D.i,p.91.〛，如此等为种族(kulavagga)(之义)。
在：〚然而是什么理由(vaõ õ a)，【115】称〜(我是)盗香人〝呢？
S.i,p.204〛如此等为原因(kà raõ a)(之义)。
在：〚(魔王以神通)化为大象王的外形(vaõ õ a)
S.i,p.104.〛，如此等为外形(saõ ñhà na)(之义)。
在：〚有三种尺寸 (vaõ õ a) 的 钵
Vin.iii,p.243 〛 ， 如 此 等 为 尺 量pamà õ a)(之义)。
在：〚颜色(vaõ õ a)、香、味、食素
Vism. p.364.〛，
如此等为色处(rå pà yatana)(之义)。
而这里的(vaõ õ a)当知是指〚皮肤〛。
因此〚容色殊胜〛即说成〚严妙的皮肤〛。
〚整座(kevalakappa§ )〛－此中，整个(kevala)字有无余
的、大多的、不混杂、无剩余、坚固、离系缚等多义。
此中，在：〚完全(kevala)圆满、清净的梵行
D.i,p.62.〛，如此等为
无余的(anavasesatà )之义。
在：〚在整个(kevala)盎嘎(Aï ga)及马嘎塔(Mà gadha)(国的人)将带来丰盛的主食和副食
Vin.i,p.27.〛，如此等为大多的(yebhuyyatà )(之义)。
在：〚生起了整个(kevala)苦蕴
S.ii,p.1.〛，如此等为不混杂(abyà missatà )(之义)。
在：〚这位尊者仅仅(kevala)只是(依于)信
A.iii,p.376.〛，如此
等为无剩余(anatirekatà )(之义)。
在：〚尊者，阿奴卢塔(Anuruddha)尊者有位名为跋唏咖(Bà hika)的同住者，完全(kevala) 处 在 分 裂 僧 团 ( 的 状 态 )
A.ii,p.239 〛 ， 如 此 等 为 坚 固(daëhatthatà )(之义)。
在：〚纯一(kevala)住立者，称为最上人
A.v,p.16.〛，如此等为离系缚(visa§ yoga)(之义)。
而〚无余的〛为这里(kevala)的意趣。
而此〚(kappa)〛字有相信、如法的、时间、施设、切
断、解说、一会儿、周辫等多义。
如此，在：〚由于是阿拉汉(pg. 098)、正自觉者，所以苟答马(Gotama)尊者(的话)是应当相信的(okappanãya)
M.i,p.249〛，如此等为相信(abhisaddahana)之义。
在：〚诸比库，我听许可以食用五种沙门所允许〔净〕(kappa)的(水)果
Vin.ii,p.109〛，【116】如此等为如法的(vohà ra)(之义)。
在：〚我实恒常(kappa)安住
M.i,p.249.〛，如此等为时间(kà la)(之义)。
在：〚该咖帕(Kappa)尊者
SN.p.211,v.1092.〛，如此等为施设(pa¤ ¤ atti)(的名字之义)。
在：〚以修剪(kappa)须发来庄严
J.vi,p.268.〛，如此等为切断(chedana)(之义)。
在：〚允许(kappa)两指宽是允许的
Vin.ii,p.294〛，如此等为解说(vikappa)(之义)。
在：〚应可躺卧一会儿(kappa)
A.iv,p.333〛，如此等为一会儿(lesa)(之义)。
在：〚辫照了整个(kappa)竹林
S.i,p.66〛，如此等为周辫(samantabhà va)(之义)。
而〚周辫〛为这里(kappa)的意趣。
由此当知〚整座揭答林〛即是完全无余的整座揭答林之义。
〚照亮了(obhà setvà )〛－即使辫满光明，犹如月亮，及
犹如太阳一般；即是使整个光明、整个明亮之义。
〚来到世尊处(yena bhagavà tenupasaï kami)〛－为处格
义的具格。
在此当知即是〚前往了世尊所在之处〛如此之
义。
或者在此当知〚由于世尊有使天与人当前往的原因，所
以以该原因而前往〛如此之义。
然而是什么原因有当前往世尊处呢？
为了证得各种殊胜诸德的意趣，犹如常结果实的大树，有使鸟群(前往)享用美味果实的意趣。
而〚来到〛是指
〚到达〛而说的。
〚来到之后(upasaï kamitvà )〛－即阐明前往的终点；或
者如此到达，由那称为〚靠近〛的，即到达了较接近世尊处
之后而说的。
〚礼敬了世尊(Bhagavanta§ abhivà detvà )〛－即在礼敬、恭敬、致敬了世尊之后。
〚在一边(ekamanta§ )〛－即指出中性的形式；即是指
一处、一侧而说的。
或者为处格义的对格。【117】
〚站(aññhà si)〛－即排除了坐着等；即是使站着，站立
着之义。
然而如何(pg. 099)站着而说：〚站在一边〛呢？
〚不在其后不在前，不太近也不太远，
不在说者逆风处，不在说者高胜处，
避开了这些过失，这称为〜站在一边〝。〛
然而为什么他只站着而不坐下呢？
由于想要尽快离去的缘故。
诸天实在只有在为了某种目的的缘故，才来人间的，犹如清净之人(前往)厕所一般。
(事实上，)这人间的自性对他们而言，即使离(他们)有一百由旬之遥，还是恶臭与厌恶的，一点都不喜欢这里，因此在前来办完事情后，即想要尽快离去，所以不坐下。
再者，凡为了去除行走等威仪的疲劳才坐下，而该天神并不疲劳，因此不坐下。
再者，由于大弟子们围绕世尊而站着，出于尊敬他们，因此不坐下。
再者，由于尊敬世尊，因此不坐下。
当诸天想要坐下的时候，即会现出座位，由于没有想要坐下，其心没有(运转)，(因此)站在一边。
〚站在一边的该天人(ekamanta§ ñhità kho sà devatà )〛－
即以如此这些原因而站在一边的该天神。
〚以偈颂对世尊说(Bhagavanta§ gà thà ya ajjhabhà si)〛－
即以编集固定字句的语词对世尊说之义。
是(说)什么呢？
〚众多天与人，……，请说最吉祥。〛