- 如此存在论注释
- 如此存在论注释
- 在如此存在论中，有一种他论者的主张，说“一切法依自性而有，依他性而无”。正如这种主张既不应分别解答，也不应反问解答，它同样不应一向解答，因为没有可以区分的地方，只属于应当搁置的一类。出于这个用意，才说“用一个不该说出……的回答”。
正如“一切论说都有反对的论说”这一主张，因为说的是事实，所以它的回答是不该说出的、应当置之不理的，应当知道这个主张也是如此。
所以说“应当置之不理的”。
或者，也可以把它理解为：那个回答是不该说出的，这就是“不该说出的回答”。
正如面对主张无常的人，不应给出“声音是无常的，因为它的存在依赖于条件”这样的回答，因为这是在论证已经成立的东西，这里也应当这样理解。
因为论证已经成立的东西，就像焚烧已经烧过的东西，只会毫无意义。但在义注中，因为他论者确立的是：某一法依某种自性而有，却又不考虑时间差别等，就依同一种自性而无，所以说“因为是不如理地确立的”。
这里，承认“这样是有，这样是无”的他论者，正如承认色等依自性和他性而有那样，也同样承认色等依时间、地点等差别而有。
所以说“过去就未来、现在而言，或者未来、现在就过去等而言，是不存在的”。
这样一来，所阐明的就成了尼乾子与裸形外道的主张。
因为他们用“或许有，或许无，或许既有又无”等说法，对一切事物都承认七种判断（七分说）。
这里，如果所说的“无”是指依事物的自性本身而无，或依地点、时间、相续而无，那就是在论证已经成立的东西，因为自论者也认可这一点。
因为一个法有什么样的自性，它就不会以别的样子被发现。
如果以别的样子被发现，它就会是另一个法了。
而且这里不能拿共相来举例，因为这里说的是自相，而自相不存在那种“无”。
正如依他性而无没有争议，依其他地点、其他时间而无也是如此，因为诸行只存在很短的时间。
因为诸行是刹那性的，不会转移到其他地点或其他时间。
应当知道，正是由此，依另一样态而无的说法也被驳斥了。
而且，正如有与无如果不依时间差别，就不能在同一个法上成立，因为两者互相矛盾；同样，它们也不能在任何时候都成立，否则这个法就成了常住的。
他们又说：“正如黄金以手镯等形态存在，又变成项饰等状态，所以它是既常又无常的。
因为它不舍弃黄金的性质，所以是常；它失去手镯等状态，所以是无常。一切法也是如此。”
对他们应当这样说：“手镯的状态是属于手镯的，还是属于黄金的？”
如果属于手镯，它就会像其他东西的状态那样，与黄金无关。
如果属于黄金，它就会像黄金的性质那样，在黄金上随时都能见到。
也不能说两者是同一种状态，因为手镯毁坏了，黄金并不毁坏。
如果他们认为：黄金与手镯等是具样态者与样态的关系，所以没有这个过失。
他们的理由是：正如手镯这一样态灭去、项饰这一样态生起时，具样态者依然照旧存在；同样，人这一样态灭去、天这一样态生起时，具样态者，也就是命实体，依然存在，所以是既常又无常，一切实体也都是如此。
这就像问的是芒果，答的却是面包果。
如果说同一个东西既是常又是无常，那就是在一个东西（具样态者）上承认常，在另一个东西（样态）上承认无常；如果认为样态与具样态者不是不同的，这样一来，样态也会是常的，因为它与具样态者不是不同的，就像具样态者本身那样；或者具样态者也会是无常的，因为它与样态不是不同的，就像样态本身那样。
如果认为它们既不同又不是不同，这样一来，就逃不出前面说的两种过失。
再者，所谓的样态到底是什么？如果是形状，就黄金来说姑且可以这样讲，但在命实体上怎么讲得通呢？因为命实体是无色的。
如果认为命实体也有形状，那么这样一来，在同一个众生的相续中，命也会变成多个，而且会成为有色的，因为在有形状的疮疱等上也看到是这样。
如果样态是一种特殊的生起方式，这样也会导致命变成多个，而且是刹那性的。所以首先应当确立样态本身是什么。
至于他们所说的“黄金以手镯等形态存在”，那么，在因为结合在一起而被认知的那些特定的色、香、味、触之中，是其中某一个是黄金，还是它们的集合是黄金，或者是脱离它们的另一个法是黄金？
其中，首先，色等中的任何一个单独都不是黄金，因为单凭它成就不了黄金的作用；脱离它们的另一个法也不是黄金，因为并没有那样的东西。
如果是它们的集合，而集合只是施设，所以它既谈不上常，也谈不上无常。
而且正如黄金是这样，手镯也是如此，因为它也只是施设。
所以这个譬喻恰恰证明了他论者所说的命实体也只是施设，那它哪里谈得上既常又无常呢？不必再多说了。
如此存在论注释结束。
大品注释结束。