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《论事复复注》
《论事复复注》

第十九品

Author: Claude @ visuddhinanda

  1. 第十九品

  1. 舍断烦恼论的解释

828-831.
“然而这些”,是指被圣道舍断的那些烦恼。
诚然,在这里,应当由道舍断的烦恼,如果没有修习道,本来是会生起的,又因为它们还没有到达生、住、灭这三个刹那,也可以叫作未来烦恼;但是因为它们不会生起,所以不这样称呼它们。应当这样理解。
正因为这样,才说“也不是将来会出现的”。
舍断烦恼论的解释结束。

  1. 空性论注释

  1. 诸自性法之所以被称为“无我”,是就不受支配这一意义而言:它们没有他人所臆想的那种我(它们不在我的掌控范围之内);而这种不受支配性就是无我性,所以说“不受支配的状态……无我性”。
而这无我性在实义上不过就是无实质性,所以为了借无实质性的一个方面来显示无我性,就说“在实义上就是老死”。
如果真是这样,诸相就会混淆不清;不过应当理解,这只是在陈述那些论师的意思。
因为正是由于诸无色法具有不受支配的状态,无我相才是行蕴所摄的。
空性论注释结束。

  1. 沙门果论的解释

835-836.
“所证得的法”,是指前面说过的成就(samannāgama)。
沙门果论的解释结束。

  1. 真如论注释

841-843.
“色等的自性状态”:这句话否定了“色等本身就是自性状态”这个意思。
因为论敌主张真如不包含在色等之中。
所以说:“因为他所说的真如,是指性(bhāva)本身,而不是指具有这种性(bhāvayoga)”。
这里,“性”只是指“法”(dhamma),意思是本性,就像在“以生为本性(jātidhamma)”等句中那样。
因为论敌的主张是:色等的变坏等本性是“如”,并且是无为的。
因此说:“而不是指具有这种性(bhāvayoga)”。
因为性,也就是自性法,凭借变坏等相而结合,也就是与它合为一体;这个变坏等相就是“具有这种性”。
但这个相与色等并无不同,正因为如此,它是有为的;只是就不颠倒的意义来说,才称为“如”(tatha)。
真如论注释结束。

  1. 善论注释

844-846.
这句应连起来理解为:“只凭无过失这一点就是善的”。
“所以”:因为涅槃远离过失,是无过失的,而凡是善的,都只凭无过失这一点才成为善的,所以说“涅槃是善的”。
善论注释结束。

  1. 绝对决定论释义

  1. 义注中说:“一次沉没了,就那样沉没下去了,这个人再也不能从有中出离。”但那其实是师说(ācariyavāda),并不是义注本身的观点。为了表明这一点,才说“在那一生中……乃至……他却以为”。
这里,在那一生中:是指一个人具有业障等障碍的那一生。
成为轮回木桩的状态,应当像瓦沙、般那等人,以及末伽梨等人那样来看待。
而这种状态应当理解为只是无因见等邪见的果报,并不是因为真有什么所谓的绝对决定存在。
因为正如对于正在解脱的人来说,除了以道划定有的界限之外,并没有什么所谓的决定;同样,对于尚未解脱的人来说,也没有什么所谓的轮回决定。
不过,这样的邪见如果力量强大,轮回的相续就会在无量劫的范围内延续得更久,还会投生到恶道——“轮回木桩”这个名称指的就是这种情况。
有些人说:“由于众生界无边无际,确实有永远流转轮回的众生。”这话大概也是针对恶业多的众生相续说的。
因为杀母者等人的邪性决定,会在这一生中障碍他们进入正性决定;但并没有一种所谓的轮回决定,能像这样成为众生解脱的障碍。
只要还找不到道果的近依止,轮回就没有界限。
而一旦找到了它,轮回就有了界限——应当这样理解。
正如决定正见那样,决定邪见在自己的对象上也应当以确定执取一边的方式达到极致;因此,如果具有这种邪见的人有绝对决定,那么对他所执着的对象,怎么会生起不确定的执取呢?又如果生起了与之相违的另一种执着,绝对决定就根本不能成立了——所以圣典中提出了疑的生起和另一种决定的生起这一诘难。
因为,正如疑绝不会在正性决定的人身上生起,正性决定法和邪性决定法也绝不会分别在邪性决定的人和正性决定的人身上生起;而不相违的,只不过是另一种决定而已——就像一种无间业之外又有另一种无间业那样,同类的另一种邪见并不能排除原有的决定。所以,为了只显示相违的情形,圣典中才像举出疑那样,只举出了常见和断见。
这里应当这样理解:疑的生起和另一种决定的生起,具有排除另一种决定生起的作用;但要说绝对决定也会被排除,这就自相矛盾了,大概因此才说“应当仔细考察后再去理解”。
绝对决定论释义结束。

  1. 根论注释

853-856.
正如出世间的信等本身就是信根等,世间的信等也是这样。
为什么呢?
因为世间的信等也同样凭借胜解的特相等而具有主宰的意义。
因为信根等在应当信的对象等上,只不过就是相信等而已;为了显示这个意思,才说“正如出世间的信等一样……这里的意思应当这样理解”。
根论注释结束。
第十九品注释结束。