（15）5. 三刺木品
- 轻慢经的注释
- 轻慢经的注释
- 在第五品的第一经里，给了以后就轻慢，这里是说：有一位比丘福报很大，四种资具都能得到，他得到衣服等东西以后，就去问另一位福报少的比丘要不要。
那一位呢，在他再三来问的时候，总是照收下来。
于是前一位对他有点生气，想让他难堪，就说：“这个人靠他自己是得不到衣服等东西的，是依靠我们才得到的。”
像这样也叫做给了以后就轻慢。
另有一种情形：一个人和另一个人一起住了两三年，起初对那个人很尊重，但是日子一天天过去，他就不再敬重对方了，连对方坐着的地方也不去了。
这样的人就叫做因共住而轻慢。
对什么话都张口就信（ādheyyamukho），就是从最初起嘴就可以被安放，意思是只在最先听到的那句话上就把嘴摆在那里。
这里的道理是这样的：有一个人，对一位本来很合宜的比丘却说“这个人不合宜”。
听了这话，他就认定了；后来另一位与他相投的比丘说“这个人是合宜的”，他却不接受这话。
他只接受先前那位比丘的说法：某某人曾对我们说过“这个人不合宜”。
又有人对他把一个破戒的人说成“是持戒的”。
他相信了那人的话，后来另一个人说“这位比丘不合宜，他不该到你们这里来”，他也不接受这话，仍旧只接受先前的说法。
还有一种人，别人说的称赞的话他也接受，说的毁谤的话他也照样接受。
这种人也正叫做对什么话都张口就信，就是嘴可以被随便安放的人，意思是听到什么，就在那里把嘴摆上去。
心意浮动，就是因为信心等等只能维持很短的时间，被不信等等搅动起来，所以叫做心意浮动。
在敬奉不长久等句子里，由于一再亲近而生起的信心就是敬奉；至于爱乐，
信心上的爱乐也好，世俗情分上的爱乐也好，都算得上；而净信就是信心上的净信。
这样一个人就是心意浮动的，意思是由于像这样信心微薄等等，这个人就叫做心意浮动。
他就像姜黄的染色，像打进谷壳堆里的木桩，又像放在马背上的冬瓜一样，没有着落，一下子就动摇了。
愚钝糊涂，意思是由于没有智慧所以愚钝，由于对境根本无从了知所以糊涂，也就是极其糊涂。
轻慢经的注释结束。
2-3.《发起经》（Ārabhatisutta）等经的解释
142-3.
第二经中所说的有所发起，这里发起（ārambha）这个词用在业、作为、伤害、精进、毁损、犯戒（违犯学处）这几种意义上。
正是这样：这个词在“凡是生起的任何苦，全都以发起为缘”（《经集》749）中，是用在业的意义上。
在“需要大量操办的大祭祀，它们不会有大果报”（《相应部》1.120；《增支部》4.39）中，是用在作为的意义上。
在“他们为了沙门（samaṇa）乔达摩而伤害生命”（《中部》2.51）中，是用在伤害的意义上。
在“你们要努力起来，要奋起出离，要在佛的教法中精勤”（《相应部》1.185；《导论》29；《藏释论》38；《弥兰王问经》5.1.4）中，是用在精进的意义上。
在“他远离毁损种子类和植物类的行为”（《长部》1.10、195；《中部》1.293）中，是用在毁损的意义上。
而在“他既有所发起，也有追悔”（《增支部》5.142；《人施设论》191）这里，这个词是用在犯戒的意义上。因此这里的意思是：他由于犯戒而有所发起，并且因此而追悔。
所谓如实****不了知，是说由于没有证得，所以不能按照真实的样子去了知。
所谓在何处，他的，就是“在其中、这个人的”；意思是说：到达哪一处之后，这个人已经生起的恶不善法就毫无残余地灭去。
那么，到达什么之后它们才灭去呢？
是到达阿罗汉道；不过，对已经得果的人来说，它们才算是已经灭去了。
即便如此，应当知道这里是就道的作用而言，所说的其实正是果。
所谓有所发起而不****追悔，是说他犯了戒，但为了忏说所犯的戒而去寻找可以向他忏说的同分（同类）的人，所以不追悔。
所谓不有所发起而****追悔，是说他并没有犯戒，但由于不熟悉律中制立的学处，对本来不是犯戒的事却以为是犯戒，因而追悔——这里的意思应当这样来理解。
“不有所发起、也不追悔**”**，这里所说的是哪一种人呢？
是已经放弃精进的人。
因为这个人想：“我在这个时代般涅槃有什么用呢？将来在弥勒正等正觉者的时代我再般涅槃吧。”他虽然戒行清净，却不把修行做到底。
对这样的人必须这样教导：“尊者为什么要放逸地过日子呢？凡夫的去处本来是不确定的，所以未必就能亲见弥勒正等正觉者；还是为了阿罗汉果而修观吧。”
所谓善哉，是表示请求意思的不变词。
这里所说的是——尊者所犯的过失实在不小；即便如此，我们还是要请求尊者：应当忏说的就去忏说，应当出罪的就去出罪，应当揭露的就去揭露，这样舍断由发起而生的诸漏；再通过观察自己已经安住于清净的状态，除去并排遣由追悔而生的诸漏，然后增长观心和观慧。
所谓那第五种人，就是指这第五种漏尽的人。
所谓将会成为完全相等，是说他将在出世间的功德上以同等的状态而与之相等；意思是：应当这样教导他——他将与漏尽者相等。
第三经的意思是明显的。
《发起经》等经的解释结束。
四至六。《提甘陀奇经》（Tikaṇḍakī，地名）等的注释
一四四至一四六。
在第四经中，可厌的，是说不可意的、不合意的。
不可厌想者，是说内心只以合意的样相运转的人。
对于合意的对象，或以不净遍布，或从无常加以配属，也就是导向它、使它转起。
对于不合意的对象，是说不合意的、被认作有情的所缘。
或以慈遍布，是说把慈、也就是希求对方利益的心，导向那个对象，或者就以遍一切处的方式在那里遍布。
或从界加以配属，是说通过思惟诸法的自性，在那里生起从界的审察，或者生起界作意。
排除这两者之后，是说：舍弃、不执取在所缘上以自性和以势力显现出来的可厌性与不可厌性，而在那一切之中保持中立——这就是它的意思。
那么，想要保持中立而安住的人，做什么呢？
当合意的和不合意的事物落入根门的现前时，他既不生起喜悦，也不生起忧。
应当安住于舍，是说对合意的不生贪着，对不合意的不起瞋恨；别人因为不加审察而生起愚痴，他不让愚痴生起，就这样在六种所缘上以六支舍而安住于舍。
正因如此才说：“依六支舍而说第五种”。
当合意与不合意的六种所缘现前时，有一种舍以不舍弃清净的本然状态为特征，因为它在六门中运转，所以得名“六支舍”；第四经中的第五种方式就是依这种中舍性的舍而说的——这就是它的意思。
第五经和第六经的意思是明显的。
《提甘陀奇经》等的注释结束。
七～一〇、不善人布施经等释义
一四七～一五〇、
第七经中，不恭敬，是指不加敬意地做。
对所施的物品不加恭敬地处理，就是做得不完备，所以说“不加恭敬、也不弄洁净就布施”；意思是不把它弄成没有夹生米等缺陷、洁净完备的样子就布施。
心里不存敬重，是指不把它放在心上，意思是不加敬奉。
因为敬奉的人会把应当敬奉的对象放在心里，不会把它放到心外去。
或者说，在心里把它看得稀有珍贵，并做出相应的举止，这就是推崇的行为；与此相反的不存敬重，就是不推崇的行为。
带着轻慢的态度布施，是指对受施的人不加尊重，不打扫安座的地方，随便让他在哪里坐下，随便摆个承放的器具，就这样布施。
不亲手，是指不用自己的手布施，而让奴仆、雇工等人去给。
随手丢开地布施，是指中间丢下不管、造成中断，这样布施。
所以说“布施得不连续”。
或者说，随手丢开地布施，是指像对待剩饭等要丢掉的东西那样，随手扔给对方。
所以说“布施的时候像是想把东西丢掉一样”。
凡是有“这布施一定会有果报到来”这样业自作见（kammassakatādiṭṭhi）的人，就是相信业与果报的人；而这个人并不是这样，所以叫做不相信业与果报。
所以说“所做的事将来会有果报”等等。
第八经等几部经里没有需要解说的地方。
不善人布施经等释义结束。
提甘达基品（Tikaṇḍakīvagga）释义结束。
第三个五十经结束。
四、第四个五十经