《随眠双论》论母义的解释
至于《随眠双论》的论母，首先应当这样来了解它的圣典文句组织。
在《随眠双论》里，也没有像《蕴双论》的论母等那样来作教说，而是用另一种方式来组织圣典的教说。
是怎样的呢？
首先，用略说的方式教说了限定分与所限定者的略说分这两分；接着是生起处分这一个小分。
再接着是随眠分、有随眠分、断舍分、遍知（pariññā）分、已断分、生起分、界分——这七大分是把随眠结合进来、用双对的方式详细解说出来的，它们是以八分广说的方式教说的；这样，《随眠双论》的教说就是通过十分来完成的。
在这些分当中，用“限定分”等名称、以略说方式所说的那两分，在这里应当看作就是《随眠双论》的论母。
在这里，“七
随眠”这一段，因为是用数目加以限定之后再教说诸随眠的，所以名为限定分。
“欲贪随眠
……
乃至
……
无明随眠”这一段，因为只是列举出用限定方式所限定的那些随眠的名称，说“这些就是那七种”，所以名为所限定者的略说分。
其中，先就意思不明显的地方来说：“随眠”（anusaya），是依什么意思而称为随眠呢？
是依潜伏随逐的意思。
那么，这所谓潜伏随逐的意思又是什么呢？
就是未被断舍的意思。
因为欲贪随眠等等，由于未被断舍这个意思，就在各个相续里潜伏随逐，所以称为“随眠”；而“潜伏随逐”的意思是：遇到各自相应的原因就生起。
不过也许有人会说：所谓潜伏随逐的意思就是未被断舍的状态，而未被断舍的状态是不会生起的，所以诸随眠并不生起。
对此的回答是这样：未被断舍的状态确实就是随眠，但所说的“随眠”，是指由于未被断舍而变得强固的烦恼；由于在**《论事》**（《论事》554 等处）里否定了诸随眠是与心不相应的，所以它是与心相应的、有所缘的，并且依有缘这个意思而是有因的，纯粹是不善的；而它既有过去的，也有未来的和现在的，所以说它生起是恰当的。
正因如此，在**《法集论》**里解释“痴”这个词的段落中说：“无明随眠、无明缠缚……乃至……这就是那时的痴。”（《法集论》390）
而且在本《双论》的生起分里说了“凡是欲贪随眠生起的人，他的嗔随眠也生起”等等；所以前面所说的“潜伏随逐就是遇到各自相应的原因便生起”，应当知道这话说得很恰当。
“欲贪随眠”：它既是欲贪，又依未被断舍的意思而是随眠，所以叫做欲贪随眠。
其余各词也是同样的道理。
以上就是这里意思不明显之处的解释。
至于意义的判定，在这里也同样只是通过展示广说的方式来进行，而这里的广说在前面已经说过了。
还有生起处分等八分，下面就按圣典文句组织的次第，对它们只作门径性的说明。
这八分当中，第一分名为诸随眠的生起处分。
在这一分里没有分的细分，也没有双对的配列，而在其余七大分里则有。
那七大分里，第一个随眠分依顺说与逆说两种方式而成为两种。
其中，在顺说方式里，依“凡是某人、在某处……乃至……潜伏随逐”这样的人、处以及人处两者兼举的名目，有三个内分；每一个内分里又依一根、二根、三根、四根、五根、六根的方式而有双对的细分。
顺说方式是怎样的，逆说方式也应当这样来了解。
又像这里随眠分中那样，在有随眠分、断舍分、遍知分、已断分、生起分这五分里也是如此。
不过在前面的三分里，这里有这样的差别。
在处分里，没有说“在某处、在那处”，而是用“从某处、从那处”这样的从格（nissakka）说法来作教说。
其余的都和那个一样。
至于最后这个界分，它分成问分与答分两部分。
其中，问分依顺说与逆说而有两种。
在问分的末尾，按照提问的次序作了回答。
这里的圣典文句组织，暂且应当这样来了解。
下面就从头开始，对这八分只作门径性的说明。
“欲贪随眠在哪里潜伏随逐呢？
在欲界的两种受中——欲贪随眠就在这里潜伏随逐。
嗔随眠在哪里潜伏随逐呢？
在苦受中……乃至……慢随眠在欲界的两种受中、在色界与无色界中潜伏随逐。
见随眠与疑随眠在一切属于有身（sakkāya）的法中，有贪随眠在色界与无色界中，无明随眠在一切属于有身的法中潜伏随逐。”——这就是第一分里圣典的说法方式。
其中，“在欲界的
两种
受中”，是指在欲界地的乐受与舍受这两种受中；而欲贪随眠是依俱生（sahajāta）与依所缘这两种方式潜伏随逐、生起的：在那里，它既与不善的乐受和舍受俱生而生起，也以这两种受为所缘而生起。
至于其余的欲界善、异熟、作用的受，它只是以这些受为所缘而生起；并且，当它在这些受中潜伏随逐的时候，它在与这些受相应的想、行、识中也同样潜伏随逐。
不过，由于这两种受有可以品味的意思，对欲贪随眠的生起来说比其余的相应法更为主要，又由于它们比较粗显、容易被所应教化的人理解，所以说欲贪随眠只在这两种受中潜伏随逐；后面也是这样。
而且它潜伏随逐的时候，并不只是在这两种受中、以及在与受相应的法中潜伏随逐，在可意的色等所缘中也同样潜伏随逐。
这一点在**《分别论》**里也说过：“世间凡是可爱的、可意的事物，众生的欲贪随眠就在这里潜伏随逐。”（《分别论》816）而且在这部《随眠双论》里也说：“在苦受中、在色界中——欲贪随眠在这里不潜伏随逐”等等。
由此就说明了：它在已说过的以外其余色等六种所缘中也潜伏随逐。
应当知道，这里并没有把那一切都说出来，只是由于主要等等原因而说了其中一部分。
苦的——这里是说：与瞋心相应的两种忧受，以及与身识相应的苦受，共三种受，还有与这些受相应的诸法，以及不可意的色等六种法，依瞋随眠的俱生方式与所缘方式，各自适当地成为随眠处。
那么，其余两种受或者可意的所缘，难道就不能成为瞋的所缘吗？
不，并非不能。
因为对于禅定已经退失的人，针对那已失去的、可意的、连同相应诸法的禅定，会生起忧；但那只是所缘而已，由于它是可意的，所以不是随眠处。
因为只有不可意的东西才是瞋恨生起的原因，可意的东西不是；至于在可意的事物上生起的那个忧，对它来说只有瞋而已，并没有瞋随眠。
因为瞋随眠是在不可意的所缘上以瞋恨的方式生起、已经变得强固的烦恼；另一种瞋即使与忧一同生起，由于没有执行自己瞋恨的作用，也就不成为瞋随眠，而归于不予计说的状态。
就像即使与杀生之思一同生起的瞋害心也不叫做意业，而是归于不予计说的状态一样，这里也应当这样来理解。
正因为如此，才说依于出离的忧是应当亲近修习的。
至于慢随眠，除苦受与忧受以外的一切世间法都是它的随眠处。
因为论中说：“在苦受中、在不被摄属的法中，这里……乃至……慢随眠也不潜伏。”
至于见随眠与疑随眠，除出世间法以外的一切法都是它们的随眠处。
因此说：“在一切被摄属于有身（sakkāya）的法中。”
这里的意思是：依于依靠轮回流转这一点，在被摄属于有身的一切法中。
无明随眠也应当这样来理解。
而在一切处，俱生与所缘的区别都应按前面所说的方式来理解。
至于有贪随眠，虽然由于它在与见不相应的四种心中生起，依俱生的方式本来应当说它潜伏在欲界的两种受中；但因为它只以色界、无色界的法为所缘，并不以欲界的法为所缘，而那些欲界的受对诸随眠来说也不是随眠处，所以就不依所缘来作限定，而说：“在色界、无色界中，这里有贪随眠潜伏。”
那是依贪的方式而说的，并且那一切的贪都应当取作欲贪随眠——这就是生起处分中的方法。
至于其余七个大分，首先是：“某人有欲贪随眠潜伏，他也有瞋随眠潜伏吗？
是的。
或者，某人有瞋随眠潜伏，他也有欲贪随眠潜伏吗？
是的。
某人有欲贪随眠潜伏，他也有慢随眠潜伏吗？
是的。
或者，某人有慢随眠潜伏，他也有欲贪随眠潜伏吗？
不还者（anāgāmī）有慢随眠潜伏，而他没有欲贪随眠潜伏；三种人既有慢随眠潜伏，也有欲贪随眠潜伏。
某人有欲贪随眠潜伏，他也有见随眠潜伏吗？
两种人有欲贪随眠潜伏，而没有……乃至……也有见随眠潜伏；或者，某人……乃至……是的。
“某人有欲贪随眠潜伏，他也有疑随眠潜伏吗？”——对这个问题的回答，也与见随眠那一问的回答完全相同。
某人有欲贪随眠潜伏，他也有有贪随眠潜伏吗？
是的。
或者，某人……乃至……潜伏吗？……乃至……三种人既有有贪随眠潜伏，也有欲贪随眠潜伏。
在无明随眠上也是同样的方法。
以瞋随眠等为根本的那些问题，其回答的方式也应按这个方法来理解。
这就是单根本问的方法。
某人既有欲贪随眠潜伏，又有瞋随眠潜伏，他也有慢随眠潜伏吗？
是的。
两个随眠的二根本问……乃至……直到五根本问，它们回答的方式都应依照单根本问中所说的来了解。
其中，对最后一个随眠的配合是这样的——
“某人有欲贪随眠、瞋随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠和有贪随眠潜伏，他也有无明随眠潜伏吗？
是的。
或者，某人有无明随眠潜伏，他也有欲贪随眠……乃至……有贪随眠潜伏吗？
不还者有无明随眠、慢随眠和有贪随眠潜伏，其余的随眠没有；两种人有无明随眠以及欲贪、瞋、慢、有贪诸随眠潜伏，没有见随眠与疑随眠；至于凡夫，一切随眠都潜伏。”——这就是人分中的方法。
而在处所分（okāsavāra）中：“在欲贪随眠潜伏的地方，瞋随眠也潜伏吗？
不是。
或者说，在……（中略）……也潜伏吗？
不是。
在欲贪随眠潜伏的地方，慢随眠也潜伏吗？
是的。
或者说，在慢随眠潜伏的地方，欲贪随眠也潜伏吗？
在色界和无色界，这些地方慢随眠潜伏，欲贪随眠不潜伏；在欲界的两种受中，两者都潜伏。
在欲贪随眠……（中略）……潜伏吗？
是的。
或者说，在……（中略）……也潜伏吗？
在苦受中、在色界和无色界，这些地方疑随眠潜伏，欲贪随眠不潜伏；在欲界的两种受中，两者都潜伏。
在欲贪随眠……（中略）……潜伏的地方，有贪随眠也潜伏吗？
不是。
或者说，在……（中略）……不是。
在欲贪随眠潜伏的地方，无明随眠也潜伏吗？
是的。
或者说，在……（中略）……也潜伏吗？
在苦受中、在色界和无色界，这些地方无明随眠潜伏，欲贪随眠不潜伏；在欲界的两种受中，两者都潜伏。
在瞋随眠潜伏的地方，慢随眠也潜伏吗？
不是。
或者说，在……（中略）……不是。
在瞋随眠潜伏的地方，见随眠和疑随眠也潜伏吗？
是的。
或者说，在……（中略）……也潜伏吗？
在欲界的两种受中、在色界和无色界，这些地方疑随眠潜伏，瞋随眠不潜伏；而在苦受中，两者都潜伏。
在瞋随眠潜伏的地方，有贪随眠也潜伏吗？
不是。
或者说，在……（中略）……不是。
在瞋随眠潜伏的地方，无明随眠也潜伏吗？
是的。
或者说，在……（中略）……也潜伏吗？……（中略）……在苦受中两者都潜伏，在其他地方则有无明随眠潜伏。
在慢随眠潜伏的地方，见随眠和疑随眠也潜伏吗？
是的。
或者说，在……（中略）……也潜伏吗？
在苦受中只有见随眠潜伏，另一个不潜伏；在除此以外的一切地方，两者都潜伏。
在慢随眠潜伏的地方，有贪随眠也潜伏吗？
在欲界的两种受中只有慢随眠潜伏，另一个不潜伏；而在色界和无色界，两者都潜伏。
或者说，在……（中略）……是的。
在慢随眠潜伏的地方，无明随眠……（中略）……是的。
或者说，在……（中略）……也潜伏吗？
除了苦受以外，在其余的一切受中，两者都潜伏。
在见随眠潜伏的地方，疑随眠……（中略）……是的。
在见随眠潜伏的地方，有贪随眠也潜伏吗？
在欲界的三种受中只有见随眠潜伏；在色有和无色有中，两者都潜伏。
或者说，在……（中略）……是的。
在见随眠潜伏的地方，无明随眠……（中略）……是的。
或者说，在……（中略）……是的。
在以疑为根的各组问答中，方法也是这样。
在有贪随眠潜伏的地方，无明随眠也潜伏吗？
是的。
或者说，在……（中略）……潜伏的地方，在欲界的三种受中只有无明随眠潜伏，而在色有和无色有中，两者都潜伏。”以上就是这里的一根方法。
“对于……（中略）……不潜伏。
对于……（中略）……慢随眠不潜伏；而对于阿罗汉，两者都不潜伏。
或者说，对于……（中略）……是的。
对于欲贪随眠不潜伏的人，见随眠和疑随眠也不潜伏吗？
是的。
或者说，对于……（中略）……不潜伏吗？
对于两种人，只有疑随眠不潜伏，另一个仍然潜伏；对于不还者（anāgāmī）和阿罗汉，两者都不潜伏。”在人分（puggalavāra）中就依照这样的方式等等，
“在何处欲贪随眠不潜伏，在那里瞋随眠也不潜伏吗？
在苦受中只有欲贪随眠不潜伏，另一个并非如此；在属于色界、无色界的诸法中，那两者都不潜伏。
或者反过来，在何处……（中略）……不潜伏吗？
在欲界的两种受中只有瞋随眠不潜伏，而在属于色界、无色界的诸法中，那两者都不潜伏。
在何处欲贪随眠不潜伏，在那里慢随眠也不潜伏吗？
在色界、无色界中只有欲贪随眠不潜伏，而在苦受中以及在不属三界所摄的诸法中，那两者都不潜伏。
或者反过来，在何处……（中略）……是的。
在何处欲贪随眠不潜伏，在那里见随眠、疑随眠也不潜伏吗？
在苦受中、在色界与无色界中只有欲贪随眠不潜伏，而在不属三界所摄的法中，那两者都不潜伏。”——按这样的方式在处分中，
“对某人在某处欲贪随眠不潜伏，对他在那里瞋随眠也不潜伏吗？
对三种人来说，在苦受中只有欲贪随眠不潜伏，在属于色界、无色界的诸法中那两者都不潜伏；对两种人来说，在一切处那两者都不潜伏。
或者反过来，对某人在某处……（中略）……不潜伏吗？
对三种人来说，在欲界的两种受中只有瞋随眠不潜伏，在属于色界、无色界的诸法中那两者都不潜伏；对两种人来说，在一切处那两者都不潜伏。
对某人在某处欲贪随眠不潜伏，对他在那里慢随眠也不潜伏吗？
对三种人来说，在色界、无色界中只有欲贪随眠不潜伏，另一个并非如此；在苦受中以及在不属三界所摄的法中，那两者都不潜伏。对不还者来说，在欲界的两种受中、在色界与无色界中，只有欲贪随眠不潜伏；而对阿罗汉来说，在一切处那两者都不潜伏。”——按这样的说法，在人处分中也要依照所说的内容去了解它的方式。这就是圣典本身的说法。
在这里面，对于“对某人欲贪随眠潜伏，对他瞋随眠也潜伏吗”这一问所给出的“是的”这个回答，看起来像是答得不恰当。
为什么呢？
因为欲贪和瞋不会在同一刹那生起。
因为，就像在“对某人意处生起，对他法处也生起吗”等处，意处和法处等是在同一刹那生起的，欲贪和瞋却不是这样，它们只是各别生起的；所以这里本应作出“不是”这样的否定。但是并没有这样做，而是给出了“是的”这个回答，因此这里就像前面那些双论中一样，不应按刹那现在来理解这个现在时的说法，而要用另一种方式来理解。
应当怎样理解呢？
要按“尚未断除”来理解。
因为“潜伏”这个现在时的说法是针对“尚未断除”而说的，并不是针对刹那现在；所以对于这个问题，意思应当这样理解：对某人欲贪随眠尚未断除、还没有被弄成不再生起的状态，对他瞋随眠也尚未断除、还没有被弄成不再生起的状态，对他瞋随眠是尚未断除的。
并且，因为在欲贪和瞋这两者中，谁若有一个尚未断除，对他来说另一个也一定尚未断除，所以才说了“是的”。
在此之后其他这一类“生起分”等的回答中，道理也完全相同。
三种
人，指的是凡夫、入流者和一来者。
“两种”指的是入流者和一来者。
这样就显示了随眠的生起。
在处分的第一个和第二个问题中，因为欲贪和瞋不在同一个心里生起，所以作了“不是”这样的否定。
并且在以二法为根本的部分等处，因为欲贪、瞋等不在被称为“处”的同一个心或同一个所缘中生起，所以在那里作了“没有”这样的否定。其用意是：这个问题确实是前面未曾出现过的。
在人处分中，四种指的是凡夫、入流者、一来者和不还者。
在逆说中，两种是针对不还者和阿罗汉而说的。这就是随眠分中的方式。
而在有随眠分中：“凡是具有欲贪随眠的人，他也具有瞋随眠吗？
是的。……（中略）……他也具有慢随眠吗？
是的。
或者反过来，凡是具有慢随眠的人，他也具有欲贪随眠吗？
不还者只具有慢随眠，不具有欲贪随眠；而三种人则具有这两种随眠。”——按这样的方式，在其余以二法为根本的部分等处，问答的方式也应当这样去了解。这就是人分中的方式。
“由何处而具有欲贪随眠，就由那处也具有瞋随眠吗？
不是。……（中略）……他也具有慢随眠吗？
是的。
或者反过来，由何处而具有慢随眠，就由那处也具有欲贪随眠吗？
在色界、无色界中只具有慢随眠，不具有另一个；在欲界的两种受中则具有这两者。”——按这样的说法在处分中，
“某人由何处而具有欲贪随眠，他就由那处也具有瞋随眠吗？
不是。”——按这样的说法在人处分中也是如此。以上是顺说的方式。此外，“凡是没有欲贪随眠的人，他也没有瞋随眠吗？
是的。”——按这样的说法，在逆说的方式中，一切处也都应当依照随眠分中所说，去了解问答的方式。
在这里面，由何处
以欲贪随眠
成为具有随眠者，是说：凡由某个原因生起的欲贪随眠而成为具有随眠者，那么他是否也由那个原因所生起的瞋随眠而成为具有随眠者呢？这里问的就是这个。
但是因为这两者不从同一处生起，所以作了“不是”这样的否定；其余的也完全一样。这就是有随眠分中的方式。
而在断分中：“凡是断除欲贪随眠的人，他也断除瞋随眠吗？
是的。……（中略）……他也断除慢随眠吗？
他断除与它同处的那一部分。
或者反过来，凡是断除慢随眠的人，他也断除欲贪随眠吗？
不是。……（中略）……他也断除见随眠和疑随眠吗？
不是。
或者反过来，凡是断除疑随眠的人，他也断除欲贪随眠吗？
他断除与它同处的那一部分。
凡是……（中略）……他也断除有贪随眠和无明随眠吗？
他断除与它同处的那一部分。……（中略）……凡是断除欲贪随眠、瞋随眠和慢随眠……（中略）……的人吗？
没有。”——按这样的说法在人分中，
“在何处舍断欲贪随眠（kāmarāgānusaya），就在那里舍断嗔随眠吗？
不是。……乃至……在何处舍断欲贪随眠，就在那里舍断慢随眠吗？
是的。
或者说，在何处舍断慢随眠，就在那里舍断欲贪随眠吗？
在色界与无色界，就在那里只舍断慢随眠；而在欲界的两种受中，就在那里舍断慢随眠。”如此等等，是在处所分中；
“凡某人在某处舍断欲贪随眠，他就在那里舍断嗔随眠吗？
不是。……乃至……舍断慢随眠吗？
他舍断与它同一舍断处的随眠。……乃至……舍断疑随眠吗？
不是。
或者说，凡某人在某处舍断疑随眠，他就在那里舍断欲贪随眠吗？
第八者在苦受中、在色界与无色界，他就在那里舍断疑随眠，而他并不在那里舍断欲贪随眠；就是这同一个人，在欲界的两种受中，他就在那里舍断疑随眠，并舍断与它同一舍断处的欲贪随眠。”如此等等，是在人处所分中——这样便是顺论；“凡不舍断欲贪随眠的人，他就不舍断嗔随眠吗？
是的。……乃至……不舍断疑随眠吗？
第八者不舍断欲贪随眠，但并非不舍断另一个随眠；除了具足阿那含道（anāgāmimagga）的人和第八者以外，其余的人两者都不舍断。”如此等等，是在逆论中——各处问与答的方式都应当这样了解。
其中，舍断，是说依各个道、以断遍知（pahānapariññā）的方式而舍断。
与它同一舍断处的，这是就舍断上的同一处性而说的。
因为由初道等所舍断的，不只是见等诸法，而且那些能导向恶趣的欲贪、嗔、慢等，也同样被它舍断。
因为欲贪是初道所应断的，能导向恶趣的慢与无明等也是如此，而其余的则是第三道所应断的——它们成为同一舍断处而被舍断。所以说“不是”，这是就住于阿罗汉道的人而说的。
因为他的欲贪随眠已经舍断了，所以不再舍断它。
在何处舍断欲贪随眠，意思是：在哪里舍断那将要生起的欲贪随眠；第八者，就是住于入流道（sotāpattimagga）的人。
因为按照应受供养者的次第，从住于阿罗汉果的人算起，他就叫做第八者。
在逆论中，除了具足阿那含道的人和第八者****以外，其余的，指的是凡夫以及其余的有学者与无学者。
因为其中凡夫由于没有断遍知而不舍断，其余的人则由于那些随眠已经舍断了而不舍断。应当按这个方式了解各处的判定——这就是舍断分的方式。
至于遍知分，以“凡遍知欲贪随眠的人，他也遍知嗔随眠吗”等等的问答，与舍断分完全相同。
因为这一分也和舍断分一样，只是依住于道的人来回答的。
其中，遍知，意思是以三种遍知而遍知。
这就是遍知分的方式。
至于已断分：“凡某人的欲贪随眠已被舍断，他的嗔随眠也已被舍断吗？
是的。……乃至……慢随眠已被舍断吗？
阿那含只是欲贪随眠已被舍断，而阿罗汉的慢随眠也已被舍断。”如此等等，是在人分中；“凡在何处欲贪随眠已被舍断，在那里嗔随眠也已被舍断吗？
不应说已被舍断，也不应说未被舍断。
或者说，在何处……乃至……不应说……乃至……在那里慢随眠已被舍断吗？
是的。
或者说，在何处……乃至……已被舍断吗？
在色界与无色界，这里慢随眠已被舍断，欲贪随眠则不应说；在欲界的两种受中，这里两者都已被舍断。”如此等等，是在处所分与人处所分中——这样便是顺论；“凡某人的欲贪随眠未被舍断，他的嗔随眠也未被舍断吗？
是的。
或者说，凡某人……乃至……是的。……乃至……或者说，凡某人的慢随眠未被舍断，他的欲贪随眠也未被舍断吗？
阿那含只是慢随眠未被舍断，三种人则两者都未被舍断。”如此等等，在逆论中也应当按已说过的方式了解问与答的方式。
而这里应当只依住于果的人来理解意思，因为住于道的人还不具有烦恼已被舍断的状态。
因为对他们来说，随眠只是正在被舍断，而还不是已被舍断，所以阿那含等应当只取住于果的人。至于在处所分中说“不应说”，这是由于两者的生起处所并不共通而说的。
因为欲贪随眠的生起处所是一个，嗔随眠的生起处所是另一个。
对于还没有修道的人来说，随眠在何处生起，当道已修成时，它就在那里被称为已被舍断。因此，不应说它在那里已被舍断，也不应说未被舍断；而在一切处，由于它自身并不存在，也不应说它在那里未被舍断。
而就两者共通的处所来说，才说了“是的”。
因为在欲界中称为两种受的那个共通处所里，慢随眠是与欲贪一起被称为已被舍断的。
凡某人的欲贪随眠未被舍断，这里的意思应当依凡夫以及住于入流果和一来果的人来理解。
因为文中说了“三种人”。
其余的很容易理解——这就是已断分的方式。
至于生起分，以“凡某人的欲贪随眠生起，他的嗔随眠也生起吗”等等，在各处都与随眠分完全相同——这就是生起分的方式。
而在界分（dhātuvāra）中则是：“对于从欲界命终、往生欲界的人，有几种随眠在潜伏，有几种随眠不潜伏，有几种随眠须分开计算？
对于从欲界命终、往生色界的人……乃至……有几种须分开计算？
对于从欲界命终、往生无色界的人……乃至……往生色界而不往生无色界的人……乃至……有几种须分开计算？
对于从欲界命终、不往生欲界也不往生无色界的人……乃至……不往生色界也不往生无色界的人。
对于不往生欲界也不往生色界的人，有几种须分开计算？”——像这样，以欲界为根本的问有九个；同样，以“对于从色界命终的人”等开头的、以色界为根本的问有九个，以无色界为根本的也有九个，合起来是二十七个顺问；同样，以“对于不从欲界命终的人”等开头的，有二十七个逆问；同样，以“对于不从欲界、也不从无色界命终而往生欲界的人”等开头的、以二法为根本的问，也有二十七个。这样，在问分中应当知道共有八十一个问。
这里，在潜伏是说：随逐着心的相续而潜伏，问有几种在潜伏；须分开计算的的意思是：有几种应当分别成既潜伏又不潜伏这两部分。
不往生欲界的人，是说往生除欲界以外的色界与无色界这两界的人。
不往生欲界、也不往生色界，是说往生无色界的人。
不从欲界，是说从色界与无色界命终的人。其余各处也都应当这样按结生、按界两方面来理解意思。这就是略说分（uddesavāra）中的方法。
而在广说分（niddesavāra）中，对此应当按这样的方式来理解一切处的解答：“对于从欲界命终、往生欲界的人，有些人有七种随眠在潜伏，有些人有五种随眠在潜伏，没有须分开计算的随眠；对于从欲界命终、往生色界的人，有些人有七种随眠在潜伏，有些人有五种，有些人有三种……乃至……没有须分开计算的。”这里有这样一点差别：对于从色界命终、往生欲界的人，正好有七种随眠在潜伏，在“对于从无色界命终、往生欲界的人”等处也是这样；不过从无色界命终的人不会往生色界，他往生到下面的时候只往生欲界，正好有七种随眠在潜伏。其他类似的情形，解答的方式也应当这样来理解——这就是差别所在；剩下的就和已经说过的方式一样。这就是这里的圣典（pāḷi）方式。
这里，有些人有七种是就凡夫来说的，五种是就须陀洹与斯陀含来说的。
因为他们的见随眠与疑随眠已经断除了。又因为阿那含不会往生欲界，所以在第一分里没有说“有些人有三种”，而只在往生色界与无色界的那些分里才这样说……乃至……因为阿那含连欲贪随眠与瞋随眠也已经断除，所以只有三种随眠在潜伏。并且这里的方法是就随眠的生起来立说的；不取随眠实际的潜伏活动，而应当依它尚未断除这一点，把结生的那一刹那也算作潜伏。
正好七种是说：圣弟子从色界或无色界命终以后，不会往生到下面的欲有等处，这只有凡夫才会有，所以才确定地说“正好七种”；而从无色界命终的人，不会往生色界。
为什么不会往生呢？
因为无色界的众生没有色界禅。
因为他们是完全超越了色想以后才往生无色界的。
剩下的照着这个方法就很容易明白了。这就是界分中的方法。
这就是解说随眠双论的论母之义的方法。