《小事分别纲目》义释
至于《小事分别纲目》，下面连同列举范围的界定一起，是从意义上所作的判定。
在纲目中，首先列出了以种姓骄等为首的七十三个一法，接着是以忿与恨等为首的十八个二法，以不善根等为首的三十五个三法，以四漏等为首的十四个四法，以下分结等为首的十五个五法，以诤根等为首的十四个六法，以随眠等为首的七个七法，以烦恼事等为首的八个八法，以害心事等为首的九个九法，以烦恼事等为首的七个十法，还有依六个十八法而成的一百零八种爱的行相，都依次列了出来；最后的六十二种见，已经在《梵网经》中详细显示过了。因此应当知道，所列出的烦恼总共是八百六十三种。
以上就是列举范围的界定。
从意义上说，在“种姓骄”等词当中，依于自己出身高贵的家族，心想“在刹帝利等四种族姓里，我是最上的出身，这些人不是最上的出身”，这样以自赞毁他的方式生起、以陶醉的样态运转的慢，就叫做种姓骄。
其余各词也照这同样的方法来理解。
其中，依于日种、迦叶种等最上的族姓，就是族姓骄。
依于没有疾病、依于年轻、依于这样想“我过去长久安乐地活着，现在活着，将来还要活着”的寿命，以及依于丰厚的所得，依次说了无病骄等。
依于得到精美上好的资具，依于受到尊敬、礼拜等的敬重，依于这样的被推崇——“他们只把我推在前面向我提问，围绕着我而行”，依于庞大的随从，依于清净的随从，应当依次知道恭敬骄等。
至于财富，虽然已经包含在“所得”一词里面，但这里的所得应当依积存的财产来理解；也有人说“也可以依饮食、衣服、装饰、花环、香等享用物的丰足来说”。
依于身体的容色和德行的美名，就是容色骄。
依于博学多闻，依于辩才，或者依于这样的阅历久远——“我知道容色、佛的世系、王的世系、地方的世系、村落的世系、昼夜的划分、星宿与时辰的配合”，应当依次知道多闻骄等。
依于生来就是行乞食的人，依于不被人轻视，依于威仪端正可喜，依于有大神通，依次就是乞食骄等。
虽然名声已经包含在“随从”一词里面。
但是，依于随从服从自己而使声望传扬开来，或者仅仅依于名誉声望，就是名声骄。
依于清净的戒，依于近行定与安止定，依于技艺的熟练，依于身体高度的具足、围度的具足，以及依于肢体与小肢不缺不损而有的身体圆满，应当知道戒骄等。
用以上这么多地方显示了有所依之事的慢以后，现在为了一般地显示没有所依之事的慢，就说了“骄”。
在“放逸”等词当中，所谓对五种欲乐放纵自心，成为不修善行、反而修习恶行的原因，以放纵的样态运转的不善心生起，就叫做放逸；它以舍弃正念为特征。
像充满了气的皮囊一样，连对父母也不肯低头，这种粗硬的慢就叫做顽强；它以心的膨胀为特征。
看到别人房屋等资具的富足或者学问的具足，就以要做到比那还加倍的方式运转的不善心生起，就叫做争胜。
因为就连经典也不应该怀着争胜的心去学习，那样只会成为不善。
它以要做得比别人更胜一筹为特征。
在这个那个对象上都起欲求，所以叫做贪求无厌者，这是指人；他的这种状态就是贪求无厌。
对大欲等词，意义也应当这样来理解。
其中，对得到的这个那个都不知满足，以不断希求另一个又另一个的方式运转的贪，就是贪求无厌。
由于有它，自己得到的东西即使精美也显得低劣，别人得到的东西即使低劣也显得精美。
它以不断希求另外的所得为特征。
既以显扬自己实有的功德的方式运转，又对由此得到的即使极为丰厚的物品也以不知满足的样态运转的贪，就是大欲。
具有它的人，就像火对于燃料、大海对于水那样，用资具是难以填满的。
这种夸示自己实有的功德，以及在接受和享用上不知限量，就是大欲的特征。
而既以显扬自己并不具有的信、戒以及道果等世间与出世间的功德的方式运转，又对由此得到的即使极为丰厚的资具也以不知满足的样态运转的贪，就是恶欲。
这种夸示自己并不具有的功德，以及在接受和享用上不知限量，就是恶欲的特征。
“角”，是依刺穿的意思而称为角，这是对所谓世故油滑的那种烦恼之角的别称；从意义上说，它就是以妆饰卖俏的方式运转的贪。
“争嘴”就是争执；从意义上说，它就是众生在居住的地方像狗一样彼此说“这是你的，这是我的”，这样以争执的样态运转的瞋。
“轻浮”就是轻率浮动；它就是以对钵、衣等用具以及对自身加以妆饰、打扮、玩弄的方式运转的贪；具有它的人，即使年老也像年轻人一样。
“不合宜的行为”就是不相称的举止、不相称的作为；它就是对值得尊重的人也以不恭敬的心态、采取对立立场的方式运转的瞋。具有它的人，即使父母、阿阇梨、戒师等人生病了也不照看，还为了所得和恭敬的缘故与他们争吵，对他们不生起惭与愧，对塔等也不生起敬重。
“不乐”就是对偏远的住处以及对止与观不喜乐的厌倦；它就是这样运转的不善心生起。
“懈怠”就是懒惰。
“伸欠”就是身体以弯屈等样态扭动的伸展打呵欠。
“食醉”就是由于饭食带来的昏沉而使身体不能做事。
“以及心的退缩”就是心的萎缩。
从意义上说，这些全都只是由于昏沉与睡眠而有的心的病态。
在诡诈等词语中，依赖利养、恭敬和名声的恶欲者，用这样那样的方法让人惊奇，就叫做诡诈。
它有三种，就是受用资具、近旁谈说和安立威仪。
其中，有人被人用衣服等物品邀请，自己其实正想要这些东西，却依于恶欲而加以拒绝；等到知道那些居士对自己已经生起坚固的信心，他们又想：“啊，这位尊者欲望很少，什么都不愿意接受。如果他能接受一点点，我们可就太好了。”于是用种种方法送上精美的衣服等物，这时他才显出自己只是想要摄受他们，才把东西接受下来，从此以后就让他们用车载着送来——这种让人惊奇的做法，就叫做称为受用资具的****诡诈。
而有恶欲的人用“凡是穿这样衣服的人，那位沙门（samaṇa）就有大威势”等等这类显示自己已经证得过人之法的话，用这样那样的方式让人惊奇，就叫做称为近旁谈说的****诡诈。
而有恶欲的人为了让人尊敬，故意装作内心已经安定，有意地摆出行走等威仪姿态来让人惊奇，就叫做称为安立威仪的****诡诈。
而用攀谈等词语所显示的，只是与前面所说的资具相关的言语。
说顺耳的话、谄媚、豆汤性、保姆行，这些就叫做攀谈。
其中，攀谈就是一开头就主动说话。
说顺耳的话，就是不管是否符合事实、是否符合法，一再地说别人喜欢听的话。
谄媚，就是行为卑下，把自己放在低处来行事。
豆汤性，就是像豆汤一样，说出来的话里只有很少的真实，就像豆汤里只有少数没有煮熟的豆子。
保姆行，就是用怀抱抱着施主家的孩子等等，做保姆所做的事。
这样，所有这些不同的做法都称为“虚谈”。
而能让别人生起“要布施资具”这种念头的身业和语业，就叫做现相，它也被称为“曲说、暗示、作相”。
用骂詈、轻蔑、呵责等等方式，使布施的人害怕被人说坏话，这样的逼迫就叫做瞋骂示相。
因为用它刮去、擦掉别人的功德，就像用竹片刮掉涂在身上的油膏一样；或者因为它把别人的功德磨碎、捣烂来求取利养，就像把香料磨碎来求取香气一样，所以叫做“瞋骂示相”。
而把从一家得到的食物拿到别处去布施，用利养来希求利养，这就叫做以利求利。
应当知道，诡诈等这五种，都是以各种方式现起的贪等不善心的生起。
“我更殊胜”等等十二种慢，依照前面结聚（saṃyojanagocchaka）中所说的内容，就很容易了解了。
其中最前面的三种慢，不依靠具体的人，只是就出身、族姓、容貌、财富、技艺、学识等作为慢的所依事来说的；此后的九种慢，则是依靠比自己殊胜的人、与自己相等的人、比自己低劣的人来说的。
这样用这十二个词说明了有所依事的慢之后，现在为了显示没有所依事的慢，就说了**“慢”**等等。
此后在过慢等词语中，以“在出身等方面没有人能和我相等”这样超过他人的自高而生起的慢，就叫做过慢。
“这些人从前和我相等，现在我最殊胜，他们更低劣”，这样生起的慢，就像在重担上再加重担一样，叫做慢过慢。
而以轻视自己的方式生起的慢，就叫做卑慢，它和以“我很低劣”的方式生起的劣慢是一样的。
对于还没有证得的圣法，生起“我已经证得了”这样的慢，因为是过度的慢，所以叫做增上慢；不过这种慢不会以“我是斯陀含”等方式在须陀洹等圣弟子身上生起，因为他们通过观察道、果、涅槃、已经断除的烦恼和残余的烦恼，对自己是否通达圣者的功德已经没有疑惑。
而破戒的人根本不会生起这种慢，持戒但是已经放弃业处的人也不会生起；只有戒清净的人，也就是单单得到止的人、单单得到观的人，或者两者都得到的人，才会生起。
其中两者都得到的人，因为烦恼已经被很好地镇伏、诸行已经被磨伏，就自以为已经证得阿罗汉果而安住在这里；应当知道，其余的人也会在须陀洹等果位上这样自以为是。
而对五蕴以“我存在”等方式生起的慢，就叫做我慢。
而凭着伤害他人的恶劣职业、技艺、知识等等，自夸自己更殊胜之类而生起的慢，就叫做邪慢。
在亲属寻等词语中，以“我的亲属生活安乐、具足财富”这样，出于恋家的情爱、针对亲属而生起的寻，就叫做亲属寻；但是以“亲属们已经衰亡、已经老去，他们有信、有净信”等方式，依于出离而生起的，就不叫做亲属寻。
国土寻也是这样；应当知道它生起的样子是“我们的国土食物丰足、美好”等等。
为了不死而生的寻，或者是不死的寻，就叫做不死寻。
其中，有人以蹲踞精勤等苦行，认为苦被消尽以后自己在来世就会安乐、不死，这样生起的寻，就叫做为了不死而生的寻。
而持邪见的人不在任何一方立定，以“我也不这样认为，我也不那样认为，我也不别样认为”等等方式，像鳗鱼一样让人抓不住，这样生起的寻，就叫做不死的寻。
把这两种合在一起，这里就说成“不死寻”。
而以貌似怜念的样子，和在家人一起忧愁、一起欢喜等等，带着恋家情爱的寻，就叫做与怜念他人相应的****寻。
把利养、恭敬和名声一起当作所缘而相应的恋家的寻，就叫做与利养、恭敬、名声相应的****寻；应当知道它生起的样子是“啊，真希望我能得到利养等等”这样。
以“啊，真希望别人不要轻视我”这样生起的恋家的寻，就叫做与不愿被轻视相应的****寻。
单法部分结束。
在二法等当中，愤怒等已经在前面解释过意思的就不再重复，只对其余的作解释。
这里先说二法中的怨恨等：在前一阶段生起的是愤怒，由于“他骂了我”这样反复不断地思量，到后来在怀有怨仇的心里更加牢固地系结起来，这就叫做怨恨。具有怨恨的人无法舍弃怨仇，就像被油脂浸染的破布一样，他的心即使加以清洗也不会洁净。所以怨恨以系结怨仇为特征。
而毁坏他人的功德、在他人身上涂抹过失而生起的愤怒，就叫做覆（makkha）。
因为这种愤怒先污染自己的心，就像粪便污染抓取粪便的手那样，之后才污染他人，所以称为“覆”。它以抹除他人功德为特征。
由于会与人比并争胜，所以叫做恼（paḷāsa）；意思是：把他人的功德摆出来，而使自己的功德与它齐平。
这样生起的就是贪，它以争胜齐平为特征。
由于它把三门中确实存在的过失隐藏起来，就像迷惑眼睛的幻术一样，所以叫做诳（māyā）；它以隐藏已造的过失为特征。
奸诈者的状态或者奸诈者的行为就是谄（sāṭheyya），也就是狡诈；它以显示并不存在的功德为特征。
不正直等，应当按照与前面所说的正直等相反的不善法来理解。
在内结等当中，“内”指欲有；在欲有中以系缚众生的方式生起的五下分结，就叫做内结。
“外”指色有和无色有。
在色有和无色有中以系缚的方式生起的五上分结，就叫做外结。
因为众生对欲有的爱著很多，对其余二有并不这样，所以应当知道欲有是“内”，其余二有是“外”。
以上是二法。
而在三法中，贪等叫做三种不善根。
与欲、瞋、害相应的寻，叫做三种不善寻。
同样这三者，以“想”为名目来说，就是三种不善想。
就自性的意义来说，也称为三种不善界。
身恶行、语恶行、意恶行叫做三种恶行；它们应当按三门中生起的杀生等来配属，或者按一切不善法来配属。
而按经藏的说法，除见漏以外的欲漏等，叫做三种漏。
有身见、疑、戒禁取叫做三种结。
欲爱、有爱、无有爱叫做三种爱。
这里，与常见俱行的贪是有爱，与断见俱行的贪是无有爱，其余一切爱则是欲爱。
或者应当这样理解：与欲界相联系的贪是欲爱，与色界、无色界相联系的是有爱，与断见俱行的是无有爱。
欲爱、色爱、无色爱是另外的三种爱。
色爱、无色爱、灭爱又是另外的三种爱。
这里，灭爱指与断见俱行的贪。
欲求、有求、梵行求叫做三种求。
这里，梵行求是指寻求被称为常见与断见的梵行。
如这样所说的“我胜过他这一类慢、我与他相等这一类慢、我不如他这一类慢”，这些所说的慢的类别，就叫做三种慢类（vidhā）。
因为慢会按“胜过”等方式作安排、作计量，所以称为“慢类”。
缘于生、老、死而生起的种种怖畏，叫做三种怖畏。
以“或者关于过去世”等所说的三种，也就是对佛等起疑惑犹豫而生起的三种无明，叫做三种黑暗。
应当知道：在它的分别里，是以“疑”为名目而说与疑相应的无明，并且因为无明有遮蔽的作用，所以也就是黑暗。
凡是众生身上生起的乐等一切感受，都是以宿世所作为因——这是第一种外道处；都是以自在天的创造为因——这是第二种；都是无因无缘的——这是第三种：这些就叫做三种外道处（titthāyatana）。
其中，持第一种主张的人否认善与不善的行为、时节、心、食物等，否认趣、所依身等，也否认亲近善人、听闻正法等，把一切缘和缘所生法都否认掉，只承认业的果报这一项；另外两种主张的人则否认一切因，而分别承认以自在天为因和根本无因。应当就这三种主张各自的情形，从它们没有实际效用等方面来了知其过失。
但是这里为了避免篇幅过于冗长，就不再详细展开了。
而贪、瞋、痴这三者，就障碍的意义来说，叫做障（kiñcana）。
因为正是这三者，就污染的意义来说是秽，就造成污浊状态的意义来说是垢，由于是失足跌倒的原因，所以又是不平坦。
杀生等身、语、意方面的不平坦，是另外的三种不平坦。
贪、瞋、痴就焚烧的意义来说是三种火，就粗涩无味的意义来说又是涩浊（kasāva）。
而杀生等身的涩浊等，是另外的三种涩浊。
在“味见”这一组三法中，对于享用诸欲，认为“诸欲没有过失”而这样生起的常见，叫做味见（assādadiṭṭhi）。
而以二十种事为内容的我见，由于随逐着我，所以叫做我随见。
这我随见在色蕴上有四种见，就是：“把色看作我，或者把我看作有色的，或者认为色在我之中，或者认为我在色之中”。
其余各蕴也是这样，由此应当知道它共有二十种事。
而其中应当知道：按“色就是我”等说法，以把五蕴执取为我的方式生起的五种见是断见，其余的则是常见。
而按“没有布施”等方式生起的虚无见，叫做邪见，意思就是低劣的见。
在“不乐”这一组三法中，用手、土块、棍棒等伤害众生，叫做恼害（vihesā）。
三门中生起的不善法的行为，叫做非法行。
在“难教”这一组三法中，正是那欲想、瞋想、害想，由于在种种所缘上生起，而且本身也各各不同，所以叫做种种想。
在“掉举”这一组三法中，懒惰者的状态就是懈怠，也就是放逸。
在“不恭敬”这一组三法中，由于不接受教诫而生起的愤怒，叫做不恭敬。
在“不信”这一组三法中，由于不相信三宝和业果而生起的种种不善法，叫做不信。
由于五种吝啬，对“请施与我”这句话装作不懂，就叫做悭吝（avadaññutā）。
在掉举三法组中，对以意为第六的诸根不守护根门，叫做不防护。
身体上和言语上的违犯，叫做恶戒。
在圣者三法组中，对见佛陀、独觉佛和声闻弟子，以及亲近他们等等事情没有意愿，叫做不想见圣者。
对听闻、忆持属于菩提分的正法等等事情没有意愿，叫做不想听正法。
在把过失加到别人身上这件事上，被称为寻找漏洞的那种责难，就叫做喜欢责难的心态。
在失念三法组中，掉举叫做心的散乱。
在不如理作意三法组中，以‘对无常的认为是常’等等方式，或者以与真谛相反的方式，被称为用错误途径作意的那种转向之心，叫做不如理作意。
邪见、邪思惟等等八种邪道叫做恶道，对邪道的习行叫做习行恶道。
昏沉和睡眠叫做心的退缩。
三法组。
在四法组中，对衣服等等四种资具生起‘我在哪里能得到合意的东西呢’这样的贪爱，叫做四种贪爱的生起。
圣者们不依这些而行走，所以它们叫做非道，就是欲、瞋、痴、怖。
因为它们就是走不该走的路、做不该做的事，所以叫做四种走上非道。
这里，欲是指偏袒一方的贪爱。
怖是指以那种方式生起的瞋。
对无常等等，以‘常、乐、我、净’这样的方式生起的，就是四种颠倒，因为它们以颠倒的方式寻求诸法。
或者说，因为在那些法之中安住、侵入，所以叫做四种颠倒。
这些颠倒按想颠倒、心颠倒、见颠倒来分，每一种各成三个，合起来有十二种。
其中，对无常的认为是常、对无我的认为是我，这两处的想颠倒、心颠倒、见颠倒共六种，加上对苦的认为是乐、对不净的认为是净这两处的见颠倒共两种，合计八种由须陀洹道断除；对不净的认为是净的想颠倒和心颠倒这两种由阿那含道断除；对苦的认为是乐的想颠倒和心颠倒这两种由阿罗汉道断除——应当这样了解。
对没有看见的说看见了、对没有听到的说听到了、对没有感觉到的说感觉到了、对没有了知的说了知了，这样生起的叫做四种非圣者的言语。
反过来，对已经看见等等的，说没有看见、没有听到、没有感觉到、没有了知，这样生起的叫做另外四种非圣者的言语。
这些连同前面那些，也被称为八种非圣者的言语。
杀生、偷盗、邪淫、妄语，叫做四种恶行。
妄语等等言语上的恶行，叫做另外四种语恶行。
对生、老、病、死的怖畏，叫做四种怖畏。
对国王、盗贼、火、水的四种怖畏，下到大海的人会生起的对波浪、鳄鱼、漩涡、鲨鱼的四种怖畏，以及自责、他责、刑罚、恶趣的四种怖畏——这另外三组四法也叫做四种怖畏。
这里，鲨鱼是指凶暴的鱼。
应当了解，所有这些怖畏都是带有瞋的心。
一切苦乐等等都是自己所作、都是他人所作、都是两者共同所作、都是无因而生——这样生起的这些见，叫做四种见。
四法组。
在五法组中，‘五种属于下分的’等等说法里，欲界因为处在下面而被称为此岸；由于在那里促成投生，所以说它们趋向此岸——于是，有身见、疑、戒禁取、欲贪、瞋，就叫做五种属于下分的结。
‘上’是指色界和无色界，因为它们处在上面；按前面说过的方式它们趋向上面——于是，色贪、无色贪、慢、掉举、无明，就叫做五种属于上分的结。
贪、瞋、痴、慢、见这五种，因为有黏著的意思，叫做执著。
同样就是这五种，因为有刺入的意思和刺痛的意思，所以这五种叫做箭。
对导师、法、僧、学处的四种疑惑，加上对同梵行者心怀恼怒，这五种因为使心变得僵硬、粗劣、像树桩一样，所以叫做心的荒秽。
对各种欲乐没有离开贪爱。
对身体……乃至……对色……乃至……吃到满足以后，就一味贪著躺卧的快乐、侧卧的快乐、昏睡的快乐而住；为了生到某一类天众中而修梵行——这样生起的五种法，因为像把心捆住、握在拳头里一样地紧紧抓住心，所以叫做心的束缚。
这里，身体是指内在的身体；色是指外在的色。
我是有想的、我是无想的、我是非想非非想的、现在存在的我会断灭、或者我达到现法涅槃——这样生起的，叫做五种见。
从杀生开始到饮酒为止的五种，因为有造成仇怨的意思，叫做怨。
亲属衰损、财产衰损、疾病衰损、戒衰损、见衰损，叫做五种衰损。
这里，衰损是指与毁坏一同生起的东西，也就是由毁坏而生起的不善法。
被许多人厌恶、怨敌多、过失多、临死时昏乱、堕入恶趣，这五种就是不忍耐的过患，意思是不能忍受所带来的害处。
对生计的怖畏、对恶名的怖畏、在众人中怯场的怖畏、对死亡的怖畏、对恶趣的怖畏，这些叫做五种怖畏。
通过随意享用五种欲乐，以及通过初禅等等四种禅，由这五个原因，我就达到了最高的现法涅槃——这样生起的主张，叫做五种现法涅槃论。
五法组。
再说在六法组中，忿、覆、嫉、诡诈、恶欲、固执自己的见解，这些就是六种诤论的根本。
对色等等六种合意的所缘生起的欲贪，这六种欲贪叫做依于家室的法。
对六种不合意的所缘生起的瞋，叫做六种对立的事。
对立本身就是那件事，所以叫做对立事。
对六种所缘的贪爱，就叫做六种贪爱聚。
对导师、法、僧、学处，以及对不放逸、对友善接待没有恭敬，叫做六种不恭敬。
喜欢做事，以及喜欢谈论、喜欢睡眠、喜欢聚众、喜欢交往、喜欢戏论，这些叫做六种退失法，意思是会造成退失的法。
这里，在听、看、交谈、共同受用、身体接触这五种交往上投入热衷，就是喜欢交往。
应当了解，在贪爱、慢、见这些戏论上投入热衷，就是喜欢戏论。
喜欢做事、喜欢谈论、喜欢睡眠、喜欢聚众这四种，加上难教和交恶友这两种，这些叫做另外六种退失法。
在作为喜之处的色等六种所缘上生起的、与依家的喜相应的那些伺，名为喜近行；应当这样理解：它指的是寻等诸法以及与它们相应的诸法。
另外两种也是同样的道理。
这里应当知道，所说的舍是与无知相伴的受舍，它也被称为“无知舍”。
在可意的、不可意的和中性的六种所缘上依次生起的受，是用**“六种依家的喜”**等说法，按三组六法来说明的。
“我有自我”，或“我没有自我”，或“我以自我认知自我”，或“我以自我认知非自我”，或“我以自我认知自我”，或“我的这个自我是造作者、是感受者，是常恒的、是坚固的”——这样生起的这些就名为六种见。
这里，**“有”**是常见。
**“没有”**是断见。
应当这样理解：把五蕴都执取为“自我”，而以想蕴来认知其余各蕴，这就是**“我以自我认知自我”这一见**；把想蕴执取为“自我”，而把其余各蕴执取为“非自我”，这就是**“我以自我认知非自我”这一见**；把想蕴执取为“非自我”，而把其余各蕴执取为“自我”，这就是**“我以非自我认知自我”这一见**。
六法组结束。
在七法组中，欲贪、嗔、慢、见、疑、有贪、无明这七种，因为已经变得强固，也因为还没有断除，就在心的相续中一再地潜伏，所以名为随眠。
正是这七种，由于把众生系缚在轮转中，所以称为系缚。
应当知道，由于它们以现行的方式缠绕于心，所以称为缠起。
不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、恶慧，这七种是不善者、非善人的法，或者说是不好的、下劣的法，所以名为非正法。
杀生等身和语方面的恶行，名为七种恶行。
慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，这七种名为七种慢。
“在人界中由父母所生的自我会断灭；同样，在六个天界中以段食为食的天的自我，在色界中有色的、由意所成的自我，在四种无色有中四类无色的自我，也都在各自的地方断灭、消失，死后不再存在”——这样生起的七种断见，名为七种见。
这里还应当知道，最前面的三种见是把色蕴执取为自我而生起的断见，其余四种是把无色蕴执取为自我而生起的。
七法组结束。
在八法组中，贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举，名为八种烦恼事。
“我有某件事要做”算一种，同样，“我已经做过事了”、“我要走一段路”、“我已经走过路了”、“我吃得太少”、“我吃得太饱”、“我生了病”、“我病好起来还不久”，各算一种，这些名为八种懈怠事，意思是懈怠的人用来懈怠的那些理由。
在得与不得、名誉与恶名、称赞与责备、乐与苦上，依次由贪和嗔而使心受到冲击，这名为心在八种世间法上的抵触。
前面用两个四法组说过的那些，名为八种非圣言说。
邪见、邪思惟等等，名为八种邪性。
当比丘们就确实存在的犯戒来责问他时，用“我不记得”来推脱，这是一种；用“你是个愚人”之类的话来回击责问者，这是一种；同样，用“你自己也犯了这个”来反过来指责责问者，用别的事情来回避问题，在僧团中挥着手臂乱说，用沉默来搅扰，不理僧团和责问者就走开，因为害怕被责问而舍弃学处——这些名为八种人的过失。
无想的自我是有色的，是无色的，既是有色的又是无色的，既不是有色的也不是无色的，是有边的，是无边的，既是有边的又是无边的，既不是有边的也不是无边的——这样生起的那些，名为八种无想论。
非有想非无想的自我是有色的、是无色的等等，这样生起的那些，名为八种非有想非无想论。
八法组结束。
在九法组中，“他对我做了不利的事、正在做、将要做；他对我喜爱的人做了不利的事、正在做、将要做；他对我不喜爱的人做了有利的事、正在做、将要做”——这样生起的九种怀恨本身，就名为怀恨事。
忿、覆、嫉、吝、诡诈、欺瞒、妄语、恶欲、邪见，这些名为九种人的垢污。
“对于胜过我的人，我比他更胜”等等，名为九种慢。
“缘于渴爱而有寻求，缘于寻求而有获得，缘于获得而有决定，缘于决定而有欲贪，缘于欲贪而有耽著，接下来同样还有摄取、吝惜、守护，以及以守护为原因而生起的执杖、执刀、争吵、争执、争论等许多恶法”——这样说到的这些，名为九种以渴爱为根本的法。
这里，**“决定”**是指：在按智、渴爱、见、寻划分出来的四种决定中，这里说的是寻的决定。
因为得到所获之物以后，“这个用来取得色所缘，这个用来取得声所缘等等”——这样的决定正是靠寻来做的。
欲贪是微弱的贪，耽著是强有力的认定。
应当知道，摄取是指以渴爱和见的方式去占有。
“我在”、“我就是我”、“这就是我”、“我将会存在”、“我将会是有色的”、“我将会是无色的”、“我将会是有想的”、“我将会是无想的”、“我将会是非有想非无想的”——这样说到的这九种，因为有动摇的意思，名为动摇。
正是这些，因为有思量的意思而名为思量，因为有挣动的意思而名为挣动，因为有戏论的意思而名为戏论；也正是这些，因为是由种种原因造作出来的，所以又名为有为。
用所有这五个九法组所说的，其实只是慢。
因为慢也会借着“我在”等等以及“有想”等等的形式，像见那样生起。
九法组结束。
而在十法当中，贪、瞋、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧，这十种烦恼本身就叫做烦恼事。
“他做了对我不利的事”等九种，连同对树桩、荆棘等没有道理的怀恨，合起来叫做十种怀恨事。
杀生等叫做十种不善业道。
欲贪结，以及瞋结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结，这些叫做十种结。
邪见、邪思惟等八种，连同邪智与邪解脱，叫做十种邪性。
这里，邪智是指在作恶的时候以思量方法的方式、以及作了恶以后以“这件事我做得好”这样回顾的方式而生起的痴。
邪解脱是指明明没有解脱，却认为自己已经解脱。
以“没有布施，没有祭祀”等十种方式生起的虚无见，叫做以十事为内容的****邪见。
“世间是常的”，同样“世间是无常的”、“是有边的”、“是无边的”、“命就是身”，或者“命是一回事，身是另一回事”，或者“如来死后存在”，或者“如来死后不存在……乃至……既存在又不存在、既不是存在也不是不存在”，像这样生起的，叫做以十事为内容的执取边见的见。
这里，世间是指五蕴等；“是有边的”这一句是就有限的遍处禅而说的。
“是无边的”这一句则应当理解为广大的遍处禅。
如来是指有情。
十法组结束。
在十八法当中，爱行是指渴爱的现起、渴爱的活动。
缘取内在的是指缘取内在的五蕴。
因为这里的属格是用在宾格的意义上的。
这里，如下这样说出来的这些，就叫做缘取内在而有的十八种爱行：“有‘我存在’，有‘我是这样的’，有‘我就是这样’，有‘我是另外一样的’，有‘我将会那样’，有‘我将会这样’，有‘我将会就是这样’，有‘我将会是另外一样’，有‘我那样存在’，有‘我是会沉落的’，有‘我或许会那样’，有‘我或许会这样’，有‘我或许就是这样’，有‘我或许会是另外一样’，有‘但愿我会那样’，有‘但愿我会这样’，有‘但愿我就是这样’，有‘但愿我会是另外一样’。”
这里，**有“我存在”**的意思是：在内在的五蕴上整体地执取“我存在”的时候。
有了这样的执取之后，接下来的执取就分成两种：不作比较的，或者作比较的。
这里，不作比较是指不拿别的样态来比较、不去参照它，只把自己的状态当作对象，于是就有“我是这样的”。
它的意思是：以渴爱、慢、见的方式执取“在刹帝利等人当中，我是这一类的”。
而作比较的执取又有两种：从相等的方面作的，和从不相等的方面作的。
这里，“我就是这样”这一句是从相等的方面作的执取，它的意思是：就像这个刹帝利，或者婆罗门等，或者天、人、有色众生、无色众生等那样，我也是这样。
而我是另外一样的这一句是从不相等的方面作的执取，它的意思是：我和这些刹帝利等人不一样，我比他们低，或者比他们高。
以上这四种爱行是就现在而说的，而将会等四种则是就未来而说的。
它们的意思应当按照前面那四种所说的方式来理解。
这里，我存在等两句是就执取常与执取断的方式而说的。
因为这里“我存在”是指常，而“会沉落”就是**“沉落”，也就是无常；从这里往后的我或许会**等四句，是就疑惑和思虑的方式而说的。
应当知道，但愿我****会这样等四句，是就像“但愿我能够成为那样”这样生起的愿望和设想的方式而说的。
第一组十八法结束。
在第二组里，缘取外在的是指缘取外在的五蕴。
这里，应当按照紧接在前面所说的方式，以“因为这个而有‘我存在’，因为这个而有‘我是这样的’，因为这个而有‘我就是这样’，因为这个而有‘我是另外一样的’”等等，来理解缘取外在而有的十八种爱行。
这里和前面那些的区别，只在于“因为这个”这一个词。
这里，因为这个的意思是：因为这外在的色，或者……乃至……或者识。
而这里的外在的色，应当按照伞、刀剑、扇子、食物、饮料、财物、谷物等用具来理解。
受等则应当按照男奴、女婢、亲属、随从、象、马等用具来理解。
应当知道，在一切处都要用这些外在的色等，按照“我是这样的”“我就是这样”等等来配合解释。
第二组十八法结束。
而在其余的把它们合为一处****汇集起来等句子里，是把这两组十八法合在一起，于是成为三十六种爱行；这样，就每一个人来说，在过去的时候依这两组十八法而有三十六种，同样在未来也有三十六种。
至于现在，就一个人来说，这些也随其可得而得到；就一切有情来说，在现在也可以得到三十六种。
意思是：这样按照上面所说的方式把它们全部合在一起，就一切有情在三世当中依六组十八法而言，共有一百零八种爱行。
对于有一百零八种爱行这一句，这里也应当这样来理解它的意思。
爱行的解说结束。
在以及那些等句子里，意思是：这里应当说到的那六十二种见，是导师在名为《梵网》的长部第一部经（长部 1.29 等）中亲自直接讲说的。
因为在《梵网经》里讲了四种常住论、四种一分常住论、四种有边无边论、四种诡辩论、两种无因生起论、十六种有想论、八种无想论、八种非有想非无想论、七种断灭论、五种现法涅槃论，这些六十二种见连同它们的缘由，是以种种方式讲说出来的；它们的分类就应当按照那里所说的方式来理解。
这里依照词义所作的判定就到此为止；这里其余的判定，只要依照解释词义时所说的内容就容易明白了。
《小事分别》论母的意义解释结束。