《念处分别》论母义的解释
至于《念处分别》的论母，先从意义上来说——四是数目的限定，由此表明不会少于这个数，也不会多于这个数。
念处：这里的念处有两种，念的所缘也是念处，念本身也是念处。
因为在 “比丘们，我要宣说四念处的生起与灭没” 等等地方（相应部 5.408），念的所缘被称为 “念处”。它的意思是：念在它上面确立，所以叫做 “处”。是什么在确立呢？
是念。
念的确立处就是念处。
或者说，主要的处所叫做 “处”，念的处所就是念处。
而在 “四念处修习了、多作了，就能圆满七觉支” 等等地方（中部 3.147），念处指的却是念。
它的意思是：会确立，所以叫做 “处”；就是现起、深入、投进去而运作的意思。
念本身按确立的意思就叫做念处。
或者说，按忆念的意思叫做念，而它按现起的意思叫做处，所以叫做念处，这里要取的就是这个意思。
如果是这样，为什么 “念处” 要用复数呢？
因为念有许多。
因为按所缘的不同，那些念有许多。
在此：就是在这个教法里。由此表明：那个能够生起按内、外等等区分的全部四十四种念处的人，所依靠的只有这个教法，没有别的教法。
因为这样说过： “比丘们，只有在这里才有沙门（samaṇa）……乃至……其他外道的言论里没有沙门” （长部 2.214；中部 1.139；增支部 4.241）。
比丘：就是看见轮回中的恐怖的人。
由此表明：虽然世尊坐在天界宣说念处的时候，座前除了天众以外，并没有哪怕一位比丘坐在那里，但不论是天神还是人，是在家人还是出家人，只要正确地看到轮回是可怕的，并且照着教导去实践，就叫做比丘，别的人不是。
正如所说： “即使打扮得很漂亮” （法句 142）。
在内：就是自身内部。
在身上：这里，有东西从它那里出来，所以叫做 “出处”（āya）。
什么东西从它那里出来呢？
是头发等等令人厌恶的东西。这样，令人厌恶的东西的出处就是身（kāya）。
或者说，按大小肢体以及头发等等聚集起来的意思，也叫做身，就是色身；意思是：在自己的那个身体上。
观身者：就是习惯于观察身体的人。
说了 “在身上” 以后又说 “观身者”，第二次提到身，是为了表明这样一点： “他不是在身上观察脱离了大小肢体的某一个单独的法，也不是观察脱离了头发、体毛等等的女人或男人，也不是观察脱离了四大与所造色的某一个单独的法；相反，他就像分别观察车的各种零件、城市的各个部分、芭蕉树干的各层那样，按次序观察大小肢体、头发等等、四大与所造色这些聚集体。”
确实，这里看不到脱离了上面所说的诸法聚集体的女人、男人等等，也看不到别的任何法；可是愚人却只在这上面所说的诸法聚集体上，一次又一次地作出 “净” 等等错误的执著。而这位修行者在那里只是观身者，也就是只观察无常、苦、无我、不净——这就是这里要说的意思。
或者说，《大念处经》里所说的以出入息等等为首的十四种身，这一切都是在这同一个身体上观察的，所以 “在身上观身” 的意思也可以照这样等等来理解。
安住：就是活动。意思是：在四种威仪路里，由其中一种带来的身体上的苦恼，用另一种威仪路把它中断，使自身不至于倒下而继续维持、继续运作。
在外的身上：就是在别人的身体上。
在内外的身上：就是有时在自己的身体上，有时在别人的身体上。
因为对内外两种身，身随观也是在某一个刹那里轮流生起的；而这里说的是业处已经纯熟的人在两者之间反复来回的时候。
热勤：就是具有能摄持身的精进。
因为精进能烧烤烦恼，所以精进被叫做 “热力”（ātāpa）；他有这种热力，所以叫做热勤者。
正知：就是具备了能摄持身的正知。
具念：就是具备了能摄持身的念。
应当知道：因为这个人用念摄持所缘，用慧来观察，又凭精进不在中途停下来，所以为了显示那些法——正是靠它们的力量，那个念处才能成就——才说了 “热勤、正知、具念” 这句话。
这样显示了身随观念处和它相应的部分以后，现在为了显示所要断除的部分，就说了 “在世间上除去贪欲与忧恼”。
其中，除去：就是用彼分除或者镇伏除把它除掉。
在世间上：前面所说的那个按内、外等等区分的身，就是这里按破坏、离散的意思而叫做世间的东西。
不过在**《分别论》**里，因为在色身上断除的贪欲等等，在受等等上面也一样被断除，所以把五取蕴都说成 “世间”。
连起来的意思是：在那个世间上除去叫做贪欲与忧恼的欲贪和瞋恚。
应当知道：通过显示断除诸盖当中这两个力量强大的法，其余的盖的断除也就一并说到了。
特别地，这里通过除去贪欲与忧恼，依次说到了断除这样几样东西：以身体的完好和缺损为根源的顺从与违逆；对自身的喜爱，以及对不净相等等修习的不喜爱；还有把本来没有的优点加上去、把本来有的缺点抹掉这两种做法。由此也就显示了修行者由修行的力量所产生的果，以及修行的能力。
在 在内对诸受
等等说法里，“内” 等等也应当按前面说过的方式来理解。
不过这里的受是指世间的三种受，同样，心和法也是这样；它们的分类将在分别的方法里讲明。
这里只需要显示一点：观察受等等的人要怎样观察，才叫做随观受等等的人。
就是说：在诸受当中，首先，乐受应当看成苦来观察，苦受应当看成箭来观察，另一种受应当看成无常来观察。
正如所说：
“谁把乐看成苦，把苦看成箭，
把现前的不苦不乐看成无常，” （相应部 4.253；如是语 53）。
所有这些受都应当从苦的角度来观察，因为有这样的说法：“凡是所感受的，我说那都在苦之中。”
这样观察的人，或者依无常等七种随观来观察的人，或者在审察“这受是谁在感受，这受是谁的，这受以什么为因”之后，观察到“并没有任何有情之类在感受，这受也不属于任何有情，而是由所依、所缘等原因使这受生起”的人，都叫做受随观者。
或者，由于在乐等生起的刹那苦等不可能存在，因而观察到诸受是无常的、不稳固的、会变坏的，这样观察的人也叫做受随观者。
对于其余的心和法，也应当按照这同样的方式、依循圣典的方式来了解它们的随观方法。
而在这里特别应当了解：对心依无常性来观察、对法依无我性来观察的人，就叫做心随观者和法随观者。
其余的部分很容易理解。
以上是这里的词义解释。
这里并没有法的差别；依忆念的作用来说，念只有一个，只是依所缘的不同才说“四念处”。
而从分别的方式来说，在经分别中，首先依对内身、外身以及内外两者之身修习头发等各个部分的方式，详细解说了第一念处。
同样，依内身等各处分别有有依染和无依染两种的乐受、苦受、不苦不乐受，详细解说了第二念处；依有贪、离贪、有瞋、离瞋、有痴、离痴、收缩、散乱、广大、不广大、有上、无上、得定、未得定、解脱、未解脱这十六种分类来了知心，详细解说了第三念处；依五盖和七觉支的存在与不存在、生起、断除、已断者的不再生起、修习、以及圆满之因的审察，详细解说了第四念处。
以上是经分别的方式。
而在论分别中，首先说的是“四念处。
在这里，比丘于身随观身而住，于诸受……于诸法随观法而住。”这样立下纲目之后，就依照《法集论》所说方式的详解中与八种出世间心相应的念，作了详细的分别。
在问答的方式中也是这样：四念处中有多少是善的……有多少是无诤的？
或许是善的，或许是无记的……只是非所执取而且不是执取对象的，只是不杂染而且不是杂染对象的……只是无可见也无对碍的。
不是因，只是无因的……是无上的，只是无诤的——这样只依出世间来作了分别。
因为正等正觉者只在经分别中讲说了世间和出世间相混合的念处，而在论分别和问答中讲的则只是出世间的念处。
其中，世间的那些念处只能在各各不同的心里得到。
因为是用一个心来摄持身，用另一个心来摄持受等。
而出世间的四种念处，在道的刹那都只在同一个心里得到。
因为在一个道心的刹那，就所缘来说，以涅槃为所缘的念只有一个，但由于它断除了对身等所起的净、乐、常、我这些颠倒想，成就了四种作用，所以也就得到四个名称——以上是这里的分别方式。
在念处方面，从次第，以及从不多不少，
想要在这方面获得善巧的人，应当了解圣典之外的方式。
其中，从次第来说，这也就是教说的次第，而这个次第是依明显和不明显来说的。
因为在这四念处中色业处是明显的，所以首先说身随观。
接下来是无色业处。
在无色业处里，领受所缘而生起的受是明显的，所以紧接着说受随观；其次，了知所缘的识是明显的，所以说心随观；心一旦明显，依靠心的那些微细的法也就变得明显，所以最后说法随观。
以上是这里的次第。
至于不多不少，这里要问：为什么世尊只说四种念处，不少也不多呢？
这是因为贪行者、见行者、止乘者、观乘者各依钝根和利根而分为两类，要就他们各自的清净道来说。
因为对钝根的贪行者来说，粗显的身随观念处是清净道；对利根的贪行者来说，微细的受随观念处是清净道；对钝根的见行者来说，分析得不太细的心随观念处是清净道；对利根的见行者来说，分析得极细的法随观念处是清净道。
对钝根的止乘者来说，相容易证得的第一念处是清净道，对利根的止乘者来说是第二念处；对钝根的观乘者来说是第三念处，对利根的观乘者来说，第四念处是清净道——这样，依所化众生的意乐而说了四种念处。
或者说，为了断除净、乐、常、我的颠倒想，也为了断除四种暴流、四种轭、四种漏、四种系缚、四种执取、四种非道，并且为了遍知四种食，所以只说了四种念处，不少也不多——以上就是这里的不多不少。
以上就是应当了解的圣典之外的方式。
念处分别纲目义释结束。