Issues
《断痴论》(Mohavicchedanī)
《断痴论》(Mohavicchedanī)

学处分别论母义释

ผู้แต่ง: Claude @ visuddhinanda

学处分别论母义释

至于学处分别论母,首先从意义上说:学处(sikkhāpada)就是应当学的项目,意思是学的组成部分。
而且,一切善法因为都应当学习,所以叫做学;因为是这些学的立足处,所以叫做处;而在五个戒支当中,它指的是其中任何一支。
在杀生等等当中,对生命的猛烈摧落就是杀生(pāṇātipāta),意思是杀害生命。
这里的生命,按世俗说法是指众生,按究竟义说是指命根;对那个生命抱有这是生命之想的人,发起能断绝命根的行动、并从身门或语门这两门中的某一门生起的杀害之思,就是杀生,所以说杀生。
离(veramaṇī)就是远离;按上面说过的道理,它本身就是学处,所以叫做离的学处。
不与就是没有给与的东西,也就是他人所拥有的东西;取走他人所拥有的、没有给与的东西,就是不与取。
这就是说,拿走他人的东西是盗窃、是偷盗行为。
但从意义上说,对他人所拥有的东西抱有这是他人之物之想的人,发起能取走它的行动的那种盗窃之思,就是不与取。
在诸欲当中,是指在作为对象的事欲(vatthukāma)当中。
邪行就是由于烦恼欲而有的卑劣行为;这就是说,对男子来说是在那些被称为由母亲保护等等的女人当中,对女人来说是在除了自己所认定的丈夫以外、被称为他人之夫的男子当中,在这些不应前往之处所作的违越行为。
但从意义上说,对不应前往的对象,发起以道进入道的行动,或者以忍受接纳的方式而生起的淫欲之思,就是于诸欲邪行。
虚妄就是不真实、不符合事实的事情;语就是明知那件事不真实,却仍把它当作真实、当作符合事实来让别人了解。
但从特相上说,明知某件事不符合事实,却想让别人把它当作事实来了解,这样的人发起破坏他人利益的身、语造作,这种思就是妄语。
谷酒是指面粉酒、饼酒、饭酒、放了酒酵的酒、混合配料的酒这五种谷酒。
花果酒是指花酿酒、果酿酒、糖酿酒、蜜酿酒、混合配料的酿酒这五种酿酒。
这两者都因为能使人醉,所以叫做醉品;喝那种醉品所凭借的思,由于是放逸的原因,所以叫做放逸处;因此说谷酒、花果酒这类醉品的放逸处。
其余的很容易理解。这就是这里先要说的词义。
至于法的分类,在分别的方式里会清楚地显示出来。
下面也是这样。
而在这里的各种分别方式中,没有经分别;在论分别里,这五个学处在第一轮中是依照与欲界善心相应的各种离,以种种方式加以分别的,第二轮同样是依照思来分别;但这里与离、与思相应的那些法并不是学处,而是与学处相应的法;第三种方式同样是依照触等一切法,以种种方式加以分别的。
而在问分里,由于思以及触等只是从转义上说才算学处,所以只依照真正成为学处的那些离来加以分别。
因为在那里说:五个学处只是善的;有时与乐相应,有时与不苦不乐相应……(中略)……只是以小法为所缘,只是以现在法为所缘,只是以外在法为所缘,只是不可见、不可触撞的;不是因,是有因的;不是心,是心所;是欲界的;只是有上的;只是无诤的。
这里还应当知道:那些被说为以众生为所缘的学处,由于本质是离,它们所缘取的只是被称为“众生”的小法、只是现在的法,所以也被说为以小法为所缘。
现在,对于应当远离的杀生等等——
从法、业道、所缘、受、根、业,
以及从罪过、支分等方面,应当了知这不见于圣典的论断。
其中,首先从法来说:这五种杀生等等,本质上都只是思。
从业道来说,它们正是五条业道。
从所缘来说,杀生以命根为所缘;不与取以众生为所缘,或者以行为所缘,妄语也是这样;邪行以女人和男人为所缘;饮酒以行为所缘。
从受来说,杀生伴随苦受;不与取有三种受,妄语也是这样;邪行则依乐受和中性受而有两种受,饮酒也是这样。
从根来说,第一种以嗔和痴为根;第二种有时以贪和痴为根,有时以嗔和痴为根,妄语也是这样;邪行则只以贪和痴为根,饮酒也是这样。
从业来说,这里的妄语是语业,其余的都只是身业。
从罪过来说,先说杀生:对非人类的生命,罪过较小;对人类的生命,罪过较大。
而在这两类当中,身体小的罪过较小,身体大的罪过较大。
为什么呢?
因为所花的力气更大。
即使所花的力气相等,对德行少的罪过较小,对德行大的罪过较大。
在身体和德行都相等的情况下,就依烦恼和行动的轻重而有罪过的小或大;但对已灭尽烦恼的人,罪过就更大。
不与取,则取决于物品的低劣或精美,以及所取之物属于没有德行的人还是属于与此相反的有德之人。
这里面也应当知道,依每一种具体情况而有罪过的小或大;若所取之物属于已灭尽烦恼的人,罪过就更大。
邪行,则取决于所违越的对象是破戒的人还是持戒的人。
这里面也应当知道,依每一种具体情况而有罪过的小或大;若违越的对象是已灭尽烦恼的人,罪过就更大。
妄语,则依它所破坏的利益是小还是大,以及那利益的主人是没有德行的人还是与此相反的有德之人,而有罪过的小或大。
而且,因为不想把自己的东西给人,或者出于开玩笑的意图,而说出“没有这东西”之类的话,罪过较小;把没有看见的说成“看见了”之类,或者充当伪证之类,罪过较大;而说谎来破坏僧团,罪过就更大。
饮酒,从仅仅一滴开始,依每一种具体情况而罪过较小;喝得多时罪过较大;而足以使身体出现异常的饮量,罪过就更大。
再者,从支分方面来说,杀生有五个支分:对方是有生命的众生、知道对方是有生命的众生、有杀害之心、付诸行动、并由此导致对方死亡。
加行(payoga)有六种:亲手所作的、教唆他人的、投掷器物的、设置固定机关的、以明咒造成的、以神通造成的。
不与取有五个支分:物品属于他人所有、知道它属于他人所有、有偷盗之心、付诸行动、并由此把它取走。
加行也同样只有亲手所作等六种。
而这六种加行,是随着情况的不同,依照偷盗取走等各种取物方式而进行的。
邪淫有三个支分:对方是不应与之交往的对象、有行淫之心、以及实际发生了交合。
加行只有亲手所作这一种。
其余各条的加行也应当这样去理解。
妄语有四个支分:所说的事情与事实不符、有欺骗对方的心、为此付出相应的努力、对方领会了他所说的意思。
饮酒有两个支分:所饮的是谷酒等当中的某一种、并且把它喝了下去。
这样从法等方面了解了杀生等的判定之后,现在对于离杀生等这五条学处,也同样——
应从法、业道、所缘、受持、加行,
以及从毁损这几方面,去了知圣典之外的判定。
这里面,从法与业道方面所作的判定,就是前面已经说过的那种方式。
从所缘方面来说,这些学处是以命根等各自所要违犯的那些事物为所缘的。
从受持方面来说,在某个人面前受持,或者自己独自说“我受持五条戒”,不论是五条一起受持,还是一条一条分别受持,这些学处都算是已经受持了。
而从加行方面来说,所有这些都只是亲手所作的加行。
从毁损方面来说,在家人违犯了哪一条,就只有那一条被毁损,其余的不会被毁损。
在家人所受的戒不是固定不变的,他们能守住哪一条,就守住哪一条。
但是对沙弥来说,只要违犯了其中一条,所有的戒就全都破了——应当这样去了知圣典之外的判定。
《学处分别论母义解说》结束。