- 推理经
《推理经》义注义注
- 推理经 《推理经》义注义注
义注
如是我闻
181.“如是我闻”这一句，是《推理经》。义注。一时，尊者大目犍连住在跋伽人的地方
这里，“跋伽”是指名叫这个的地方；这里的词义应当按前面说过的方式来理解。义注，苏斯马拉山
“苏斯马拉山”是指名叫这个的城市。 据说在这座城市奠基的那天，附近的水潭里有一条鳄鱼发出了声音，发出了叫声。 于是城市建成后，人们就给它取名为“苏斯马拉山”。义注鳖鹿林
“鳖鹿林”是指名叫鳖鹿的树林。 也有“鳖伽拉林”这样的读法。义注的鹿野苑
“鹿野苑”是指那片树林是在给予兽类和鸟类无畏的地方生成的，所以称为“鹿野苑”。义注中。
那时，尊者大目犍连对比丘们说：
“诸位比丘。”
那些比丘回应尊者大目犍连说：“是，尊者。”
尊者大目犍连这样说：
义注
义注
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义注
“诸位贤友，假如一位比丘这样邀请
“邀请”是指请求。义注大家：
‘愿诸位尊者对我提出批评
“请说”是指依教诫、教导的方式来说，意思是请教导。义注，我愿意接受诸位尊者的批评
“我愿意接受诸位的批评”，意思是我应当被你们说、被教导、被劝诫。义注’，可是他却难以劝说
“他却难以劝说”，是指他难以被劝说，被说了也不能接受。义注，具备种种使人难以劝说的性质
“使人难以劝说的性质”，是指下面将要说到的十六种造成难以劝说状态的法。义注，不能容忍，不能恭顺地接受教诫
“不能恭顺地接受教诫”，是指有人被劝诫时说：你们凭什么这样说我，我自己知道什么是应作与不应作、有过失与无过失、有利与无利。 这种人不顺从地接受教诫，而是逆着接受，所以称为“不能恭顺地接受教诫”。义注，那么，同修们就会认为不值得对他说什么，也不值得教诫他，也不会认为可以信任这个人。
义注
义注
义注
义注
义注
义注
“诸位贤友，什么是使人难以劝说的性质呢？
诸位贤友，这里，比丘怀有恶欲，受恶欲所支配
“恶欲”，是指低劣的、由不实之事产生的欲求。义注。
诸位贤友，比丘怀有恶欲、受恶欲所支配，这也是一种使人难以劝说的性质。
义注
“诸位贤友，再者，比丘自我标榜、轻蔑他人。
诸位贤友，比丘自我标榜、轻蔑他人，这也是一种使人难以劝说的性质。
“诸位贤友，再者，比丘容易发怒、被愤怒所支配。
诸位贤友，比丘容易发怒、被愤怒所支配，这也是一种使人难以劝说的性质。
“诸位贤友，再者，比丘容易发怒、因愤怒而心怀怨恨。
诸位贤友，比丘容易发怒、因愤怒而心怀怨恨，这也是一种使人难以劝说的性质。
“诸位贤友，再者，比丘容易发怒、因愤怒而顽固不化。
诸位贤友，比丘容易发怒、因愤怒而顽固不化，这也是一种使人难以劝说的性质。
“诸位贤友，再者，比丘容易发怒，说出带着怒意的话。
诸位贤友，比丘容易发怒、说出带着怒意的话，这也是一种使人难以劝说的性质。
“诸位贤友，再者，比丘被举罪者指责时，反过来顶撞那举罪者
“顶撞”，是指变得敌对、成为对立者而站着；“贬斥”，是指这样打击对方：你这个愚痴无知的人说的话算什么，难道你也配说话吗。义注。
诸位贤友，比丘被举罪者指责时反过来顶撞那举罪者，这也是一种使人难以劝说的性质。
义注
“诸位贤友，再者，比丘被举罪者指责时，反过来贬斥那举罪者
“顶撞”，是指变得敌对、成为对立者而站着；“贬斥”，是指这样打击对方：你这个愚痴无知的人说的话算什么，难道你也配说话吗。义注。
诸位贤友，比丘被举罪者指责时反过来贬斥那举罪者，这也是一种使人难以劝说的性质。
义注
“诸位贤友，再者，比丘被举罪者指责时，反过来指控那举罪者
“反过来指责”，是指这样反过来责难对方：你自己也犯了某某罪，先去忏悔那个吧。义注。
诸位贤友，比丘被举罪者指责时反过来指控那举罪者，这也是一种使人难以劝说的性质。
义注
再者，学友，比丘被举罪者举罪时，用别的理由搪塞
“用别的理由搪塞”，是指用别的理由或言辞来掩盖另一个理由或言辞。 当被说“你犯了罪”时，就说“谁犯了，犯了什么，在什么上犯了，你们在说谁，你们在说什么”。 当被说“你看见过这样的事吗”时，就说“我没听见”，或者假装侧耳去听。义注，把话岔开到题外
“把话岔开到题外”，是指当被问“你犯了某某罪”时，回答说“我去过华氏城”，接着又被说“我们不是问你去华氏城的事，我们问的是罪”时，就说“从那里我又去了王宫”，或说你去王宫也好、去婆罗门家也好，都掩盖不了你犯了罪这件事。 他在那里说着“我在那里得到了猪肉”之类的话，就这样把话题引到题外去。义注，表现出愤怒、嗔恨和不满。
学友，比丘被举罪者举罪时，用别的理由搪塞，把话岔开到题外，表现出愤怒、嗔恨和不满——这也是使人难以劝谏的法。
义注
义注
再者，学友，比丘被举罪者举罪时，对自己的行为
“行为”是指自己的行迹。义注不能作出说明
“不能作出说明”，是指当被问“朋友，你住在哪里，依止谁住”，或者当他说“我看见这个人犯了这样的罪”时。 他被问到“那时你在做什么，这个人在做什么，你站在哪里，他又站在哪里”之类的问题时，无法把自己的行迹交代清楚说出来。义注。
学友，比丘被举罪者举罪时，对自己的行为不能作出说明——这也是使人难以劝谏的法。
义注
义注
再者，学友，比丘轻蔑他人，与人相争。
学友，比丘轻蔑他人，与人相争——这也是使人难以劝谏的法。
再者，学友，比丘心怀嫉妒，悭吝小气。
学友，比丘心怀嫉妒，悭吝小气——这也是使人难以劝谏的法。
再者，学友，比丘狡猾诡诈，善于伪装。
学友，比丘狡猾诡诈，善于伪装——这也是使人难以劝谏的法。
再者，学友，比丘顽固刚愎，自视过高。
学友，比丘顽固刚愎，自视过高——这也是使人难以劝谏的法。
再者，学友，比丘执着于自己的见解，紧抓不放，难以舍弃。
学友，比丘执着于自己的见解，紧抓不放，难以舍弃——这也是使人难以劝谏的法。
学友，这些就叫作使人难以劝谏的法。
学友，如果比丘请求说——
“请诸位尊者教导我，我愿意接受诸位尊者的教导、劝诫”，并且他确实容易被劝谏，具备使人容易劝谏的法，能容忍并善于顺受教诫，那么，同修们就会认为应当对他说，应当教导他，并且会认为可以信赖这个人。
学友，什么是使人容易劝谏的法呢？
学友，这里，比丘没有恶欲，不受恶欲支配。
学友，比丘没有恶欲，不受恶欲支配——这也是使人容易劝谏的法。
再者，学友，比丘不自我标榜，也不贬低他人。
学友，比丘不自我标榜，也不贬低他人——这也是使人容易劝谏的法。
再者，学友，比丘不易发怒，不被怒气压制。
学友，比丘不易发怒，不被怒气压制——这也是使人容易劝谏的法。
再者，学友，比丘不易发怒，也不因怒气而心怀怨恨。
学友，比丘不易发怒，也不因怒气而心怀怨恨——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘不易怒，不因忿怒而心怀怨结。
朋友，比丘不易怒，不因忿怒而心怀怨结——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘不易怒，不因忿怒而说出带有威胁意味的话。
朋友，比丘不易怒，不因忿怒而说出带有威胁意味的话——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘被举罪者指责时，不反过来与举罪者敌对相顶撞。
朋友，比丘被举罪者指责时，不反过来与举罪者敌对相顶撞——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘被举罪者指责时，不反过来贬斥举罪者。
朋友，比丘被举罪者指责时，不反过来轻蔑举罪者——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘被举罪者指责时，不反过来指控举罪者也犯有罪。
朋友，比丘被举罪者指责时，不反过来指控举罪者也犯有罪——这也是使人容易劝谏的法。
再者，学友，比丘被举罪者举罪时，不用别的理由搪塞，不把话岔开到题外，不表露出忿怒、瞋恨与不满。
学友，比丘被举罪者举罪时，不用别的理由搪塞，不把话岔开到题外，不表露出忿怒、瞋恨与不满——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘被举罪者指责时，能对自己的行为作出说明。
朋友，比丘被举罪者指责时，能对自己的行为作出说明——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘不虚伪，不阴险。
朋友，比丘不虚伪，不阴险——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘不嫉妒，不吝啬。
朋友，比丘不嫉妒，不吝啬——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘不狡诈，不欺瞒。
朋友，比丘不狡诈，不欺瞒——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘不顽固，不过分傲慢。
朋友，比丘不顽固，不过分傲慢——这也是使人容易劝谏的法。
“朋友，再者，比丘不固执己见、不难以放下己见，能轻易舍弃自己的见解。
朋友，比丘不固执己见、不难以放下己见，能轻易舍弃自己的见解——这也是使人容易劝谏的法。
朋友，这些就叫作使人容易劝谏的法。
一八三、贤友们
183.“贤友，在这里”，是指在那十六种法当中。义注，比丘应当如此以自己推度自己
“应当如此以自己推度自己”，是指应当这样以自己来推度、衡量、判断自己。义注——
这样的人——怀有恶欲、受恶欲支配的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我也怀有恶欲、受恶欲支配，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘我不要怀有恶欲，不要受恶欲支配。’
义注
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这样的人——自赞毁他的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我也自赞毁他，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘我不要自赞毁他。’
这样的人——易怒、被愤怒征服的人，这种人是我不喜欢、不称心的。
如果我也易怒、被愤怒征服，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘我不要易怒，不要被愤怒征服。’
这样的人——易怒、因愤怒而怀恨的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我也易怒、因愤怒而怀恨，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘我不要易怒，不要因愤怒而怀恨。’
这样的人——易怒、因愤怒而执怨的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我也易怒、因愤怒而执怨，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘我不要易怒，不要因愤怒而执怨。’
这样的人——易怒、说出带着怒气的话语的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我也易怒、说出带着怒气的话语，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘我不要易怒，不要说出带着怒气的话语。’
这样的人——被举罪者指责时顶撞举罪者的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我被举罪者指责时也顶撞举罪者，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘被举罪者指责时，我不要顶撞举罪者。’
这样的人——被举罪者指责时贬斥举罪者的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我被举罪者指责时也贬斥举罪者，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘被举罪者指责时，我不要贬斥举罪者。’
这样的人——被举罪者指责时反过来指责举罪者的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我被举罪者指责时也反过来指责举罪者，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘被举罪者指责时，我不要反过来指责举罪者。’
这样的人——被举罪者指责时用别的理由搪塞、把话岔开到题外、显露出愤怒、瞋恚与不满的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我被举罪者指责时也用别的理由搪塞、把话岔开到题外、显露出愤怒、瞋恚与不满，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘被举罪者指责时，我不要用别的理由搪塞，不要把话岔开到题外，不要显露出愤怒、瞋恚与不满。’
这样的人——被举罪者指责时对自己的行为不能作出说明的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我被举罪者指责时也对自己的行为不能作出说明，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘被举罪者指责时，我要能对自己的行为作出说明。’
这样的人——覆恶、好争强斗胜的人，这种人是我不喜欢、不称心的；
如果我也覆恶、好争强斗胜，那么我对别人来说也会是不喜欢、不称心的。
贤友们，比丘这样了知后，应当生起这样的心：‘我不要覆恶，不要好争强斗胜。’
‘这个人嫉妒、吝啬，这个人我不喜欢、不满意；
如果我自己嫉妒、吝啬，别人也会不喜欢我、不满意我。’
贤友，比丘这样知道后，应当生起这样的心：‘我要做到不嫉妒、不吝啬。’
‘这个人狡诈、虚伪，这个人我不喜欢、不满意；
如果我自己狡诈、虚伪，别人也会不喜欢我、不满意我。’
贤友，比丘这样知道后，应当生起这样的心：‘我要做到不狡诈、不虚伪。’
‘这个人顽固、傲慢自大，这个人我不喜欢、不满意；
如果我自己顽固、傲慢自大，别人也会不喜欢我、不满意我。’
贤友，比丘这样知道后，应当生起这样的心：‘我要做到不顽固、不傲慢自大。’
‘这个人执着己见、固执成见、难以舍弃，这个人我不喜欢、不满意；
如果我自己执着己见、固执成见、难以舍弃，别人也会不喜欢我、不满意我。’
贤友，比丘这样知道后，应当生起这样的心：‘我要做到不执着己见、不固执成见、容易舍弃。’
184.贤友，在这里，比丘应当以自己观察
184.“应当观察”，是指应当反省。义注自己，这样说：
‘我是不是有恶欲，被恶欲所控制？’
贤友，如果比丘这样观察后知道——
‘我有恶欲，被恶欲所控制’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道——
‘我没有恶欲，没有被恶欲所控制’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学
“日夜修学”，是指白天也修学、夜晚也修学，意思是在白天和夜晚都在善法中修学，应当由此生起喜悦和欢愉。义注。
义注
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贤友，再者，比丘应当以自己观察自己，这样说：
‘我是不是自我吹嘘、贬低他人？’
贤友，如果比丘这样观察后知道——
‘我自我吹嘘、贬低他人’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道——
‘我不自我吹嘘、不贬低他人’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学。
贤友，再者，比丘应当以自己观察自己，这样说：
‘我是不是容易发怒、被怒气所征服？’
贤友，如果比丘这样观察后知道——
‘我容易发怒、被怒气所征服’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道——
‘我不容易发怒、不被怒气所征服’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学。
贤友，再者，比丘应当以自己观察自己，这样说：
‘我是不是容易发怒、因怒气而怀恨在心？’
贤友，如果比丘这样观察后知道‘我容易发怒、因怒气而怀恨在心’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道‘我不容易发怒、不因怒气而怀恨在心’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学。
贤友，再者，比丘应当以自己观察自己，这样说：
‘我是不是容易发怒、因怒气而生起执着？’
贤友，如果比丘这样观察后知道——
‘我容易发怒、因怒气而生起执着’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道——
‘我不容易发怒、不因怒气而生起执着’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学。
贤友，再者，比丘应当以自己观察自己，这样说：
‘我是不是容易发怒、说出带怒气的话？’
贤友，如果比丘这样观察后知道——
‘我容易发怒、说出带怒气的话’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道——
‘我不容易发怒、不说出带怒气的话’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学。
贤友，再者，比丘应当以自己观察自己，这样说：
‘ 我被举罪者指责时，是不是反过来顶撞举罪者？’
贤友，如果比丘这样观察后知道‘我被举罪者指责时，反过来顶撞举罪者’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道——
‘我被举罪者指责时，不反过来顶撞举罪者’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学。
贤友，再者，比丘应当以自己观察自己，这样说：
‘ 我被举罪者指责时，是不是贬斥举罪者？’
贤友，如果比丘这样观察后知道‘我被举罪者指责时，贬斥举罪者’，那么，贤友，比丘就应当为断除这些恶的不善法而努力。
贤友，但如果比丘这样观察后知道——
‘我被举罪者指责时，不贬斥举罪者’，那么，贤友，比丘就应当以那份喜悦和欢愉安住，日夜在善法中修学。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我被举罪者举罪时，会不会反过来指责举罪者呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我被举罪者举罪时，会反过来指责举罪者’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我被举罪者举罪时，不会反过来指责举罪者’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我被举罪者举罪时，会不会用别的理由搪塞，会不会把话岔开到题外，显露出愤怒、瞋恚和不满呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我被举罪者举罪时，会用别的理由搪塞，会把话岔开到题外，显露出愤怒、瞋恚和不满’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我被举罪者举罪时，不会用别的理由搪塞，不会把话岔开到题外，也不会显露出愤怒、瞋恚和不满’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我被举罪者举罪时，会不会对自己的行为不能作出说明呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我被举罪者举罪时，对自己的行为不能作出说明’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我被举罪者举罪时，对自己的行为能作出说明’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我是不是一个虚伪、不承认过失的人呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我是一个虚伪、不承认过失的人’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我不是一个虚伪、不承认过失的人’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我是不是一个嫉妒、悭吝的人呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我是一个嫉妒、悭吝的人’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我不是一个嫉妒、悭吝的人’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我是不是一个奸诈、虚假的人呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我是一个奸诈、虚假的人’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我不是一个奸诈、虚假的人’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我是不是一个顽固、自负的人呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我是一个顽固、自负的人’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我不是一个顽固、自负的人’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“再者，贤友，比丘应当这样自己反省自己——
‘我是不是一个执着己见、固执成见、难以放下的人呢？’
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我是一个执着己见、固执成见、难以放下的人’，贤友，那么这位比丘就应当为断除这些恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后知道——
‘我不是一个执着己见、固执成见的人，而是容易放下的’，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“贤友，如果比丘反省后，看到自己身上这一切恶不善法都还没有断除，贤友，那么这位比丘就应当为断除这一切恶不善法而努力。
贤友，如果比丘反省后，看到自己身上这一切恶不善法都已经断除，贤友，那么这位比丘就应当以这份欣喜和喜悦安住，日夜精勤修学善法。
“朋友，比如说，有一个女人或男人，年轻爱美，在干净明亮的镜子里，或清澈的水盆
“清澈的水盆”，是指干净的盛水器皿。义注里，察看自己的面容影像
“面容影像”，是指脸面的映影。义注。如果他在那里看见污垢
“污垢”，是指外来的尘垢。义注或斑点
“斑点”，是指那里生出的痣或疱。义注，就会努力去除那污垢或斑点；
如果他在那里没有看见污垢或斑点，就会因此而感到满意——
‘我真幸运，真是干净啊。’
朋友，同样地，如果比丘察看自己，发现自己身上还有这一切邪恶不善法未断除，那么，朋友，这位比丘就应当努力断除这一切邪恶不善法。
但是，朋友，如果比丘察看自己，发现自己身上这一切邪恶不善法都已断除
“这一切恶不善法都已断除”，用这句话说明了一切种断。 怎么说呢？ 对于生起“出家人不适宜有这么多不善法”这种省察的人，说的是“省察断”。...义注，那么，朋友，这位比丘就应当以那份欢喜和愉悦安住，日夜在善法中修学。”
义注
义注
义注
义注
义注
尊者大目犍连说了这些话。
那些比丘对尊者大目犍连所说的话感到满意和欢喜。
《推度经》
古代长老们说，这部经就叫作“比丘波罗提木叉”。 这应当一天三次省察。 清晨一进入住处坐下，就应当省察：“我有没有这么多烦恼呢？”...义注第五经终
《破除疑障》——《中部》义注 《推理经》义注终。义注。
义注
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