九、梵天邀请经

九、梵天邀请经九、梵天邀请经义注义注

九、梵天邀请经义注义注

我曾这样听说我曾这样听说是梵天邀请经。义注：有一次，世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

那时，世尊召唤比丘们说：

“比丘们。”

那些比丘回答世尊说：“尊者。”

世尊这样说：

我曾这样听说是梵天邀请经。义注

“比丘们，从前有一次，我住在优迦罗的善生林中娑罗王树下。

比丘们，那时梵天婆迦生起了这样一种恶见其中，恶见是指低劣的常见。义注：

‘这是常的这是常的，是指连同其身在内的梵天处所本是无常的，他却说“是常的”。义注，这是恒的恒等词都是它的同义词。其中恒是指坚固的。义注，这是永恒的永恒是指常存不变的。义注，这是完整的完整是指不残缺、圆满的。义注，这是不消逝之法不消逝之法是指以不消逝为自性的。义注；因为它不生、不老、不死、不消逝、不再生这不生等句，是就此处而言——在这个处所没有谁会出生、衰老、死亡、消逝、再生，是就此而说。义注，此外没有比这更殊胜的出离了此外没有比这更殊胜的出离，是指除了这个连同身体在内的梵天处所之外，没有别的出离；由此，他坚固执着的常见就这样生起了。持这种见解的人，把上面的三种禅天、四种道、四种果、涅槃，全都加以否定拒斥。义注。’

比丘们，于是我以心了知梵天婆迦心中所想，就如同强壮的人伸直弯曲的手臂，或屈起伸直的手臂那样迅速，从优迦罗的善生林娑罗王树下隐没，出现在那个梵天界中。

比丘们，梵天婆迦远远地看见我走来；

看见后，他对我这样说：

‘来吧，尊者，欢迎，尊者！

尊者，你隔了很久才有机会来到这里。

尊者，这是常的，这是恒的，这是永恒的，这是完整的，这是不消逝之法；因为它不生、不老、不死、不消逝、不再生。

此外没有比这更殊胜的出离了。’”

其中，恶见是指低劣的常见。义注

这是常的，是指连同其身在内的梵天处所本是无常的，他却说“是常的”。义注

恒等词都是它的同义词。其中恒是指坚固的。义注

永恒是指常存不变的。义注

完整是指不残缺、圆满的。义注

不消逝之法是指以不消逝为自性的。义注

这不生等句，是就此处而言——在这个处所没有谁会出生、衰老、死亡、消逝、再生，是就此而说。义注

此外没有比这更殊胜的出离，是指除了这个连同身体在内的梵天处所之外，没有别的出离；由此，他坚固执着的常见就这样生起了。持这种见解的人，把上面的三种禅天、四种道、四种果、涅槃，全都加以否定拒斥。义注

这样说了以后，比丘们，我对梵天婆迦这样说：

‘尊者，梵天婆迦确实陷入了无明陷入了无明是指陷入了无明、具足无明、无知、被蒙蔽的。义注；

尊者，梵天婆迦确实陷入了无明；

因为因为是指“凡是”的意思。义注他会把明明是无常的说成是常的，把明明是不恒的说成是恒的，把明明是不永恒的说成是永恒的，把明明是不完整的说成是完整的，把明明会消逝之法说成是不消逝的；

而在那会生、会老、会死、会消逝、会再生之处，他却要说——

‘这是不生、不老、不死、不消逝、不再生的’；

而实际存在另一种更殊胜的出离，他却要说“没有比这更殊胜的出离了”。’”

陷入了无明是指陷入了无明、具足无明、无知、被蒙蔽的。义注

因为是指“凡是”的意思。义注

“这样说了以后，比丘们，我对恶魔波旬这样说：

‘波旬，我确实认识你；

你不要以为你不要以为是指你不要这样认为。义注我不认识你。’

波旬，你就是魔罗波旬，你就是魔罗，是指：波旬，你因使大众丧命而名为“魔罗”，因使大众遭受恶报、卑劣之事而名为“波旬”，我是这样知道的。义注。

波旬，那位梵天、那个梵天眷属会众、那些梵天眷属，全都落在你手中，全都受你支配。

波旬，你确实这样想：

‘这个人也应当落在我手中，这个人也应当受我支配。’

波旬，但我却不落在你手中，也不受你支配。”

你不要以为是指你不要这样认为。义注

波旬，你就是魔罗，是指：波旬，你因使大众丧命而名为“魔罗”，因使大众遭受恶报、卑劣之事而名为“波旬”，我是这样知道的。义注

“诸比丘，这样说了以后，梵天婆迦对我这样说：

‘尊者，我说，凡是常的，就是常；凡是坚固的，就是坚固；凡是永恒的，就是永恒；凡是圆满的，就是圆满；凡是不会消逝之法的，就是不会消逝之法。而在没有生、没有老、没有死、没有消逝、没有再生的地方，我就说：

这就是没有生、没有老、没有死、没有消逝、没有再生的地方。’

至于另有更高的出离，其实并不存在，我说‘没有另外更高的出离’。

比丘，在你之前，世间曾有沙门婆罗门，他们的苦行修持，长达你这样的整个寿量五〇三、“整个寿量”，即全部的寿命。义注。

他们本可以这样知道 “他们本可以这样知道”，是说他们具足这样伟大的苦行成就；而你不过是昨天才出生的，你能知道什么呢——他这样讥讽道：说你嘴里至今还散发着奶的气味。义注：

‘另有更高的出离确实存在，也就是说，另有更高的出离；或者另有更高的出离并不存在，也就是说，没有另外更高的出离。’

比丘，因此我这样对你说：

‘你将不会见到另外更高的出离，只会成为疲劳与挫折的分有者。

比丘，如果你执取地 “执取地”，是说你吞咽、消化并完全占有地之后，以贪爱、我慢、邪见执取它。义注，你就会成为依止我而住的 “你就会成为依止我而住的”，意思是你将睡在我附近——我走时你跟着走，我站时你靠着站立，我坐时你靠着坐下，我躺卧时你靠着躺卧。义注、住在我处所的 “住在我处所的”，是说睡在我的处所中。义注，可以被我随意摆布、贬得比灌木丛还低矮的 “可以被我随意摆布、贬得比灌木丛还低矮的”，意思是要按我自己的意愿任意处置你，而且会把你贬得比灌木丛还要低矮、还要矮小。以此，他或是在讨好世尊，或是在贬斥世尊。所谓讨好，是说：比丘，如果你以贪爱等执取地，你就会成为依止我而住的——我走时你跟着走，我站时你随着站，我坐时你随着坐，我躺卧时你随着躺卧，我会排斥其余的人，把你当作亲信、心腹——像这样才叫做讨好。...义注。

如果你执取水在水等其余情形中，方法也是相同的。义注……火……风……有情……诸天……生主……梵天，你就会成为依止我而住的、住在我处所的、可以被我随意摆布、贬得比灌木丛还低矮的。’

五〇三、“整个寿量”，即全部的寿命。义注

“他们本可以这样知道”，是说他们具足这样伟大的苦行成就；而你不过是昨天才出生的，你能知道什么呢——他这样讥讽道：说你嘴里至今还散发着奶的气味。义注

“执取地”，是说你吞咽、消化并完全占有地之后，以贪爱、我慢、邪见执取它。义注

“你就会成为依止我而住的”，意思是你将睡在我附近——我走时你跟着走，我站时你靠着站立，我坐时你靠着坐下，我躺卧时你靠着躺卧。义注

“住在我处所的”，是说睡在我的处所中。义注

“可以被我随意摆布、贬得比灌木丛还低矮的”，意思是要按我自己的意愿任意处置你，而且会把你贬得比灌木丛还要低矮、还要矮小。以此，他或是在讨好世尊，或是在贬斥世尊。所谓讨好，是说：比丘，如果你以贪爱等执取地，你就会成为依止我而住的——我走时你跟着走，我站时你随着站，我坐时你随着坐，我躺卧时你随着躺卧，我会排斥其余的人，把你当作亲信、心腹——像这样才叫做讨好。...义注

在水等其余情形中，方法也是相同的。义注

“梵天，我也这样知道：如果我执取地，我就会成为依止你而住的、住在你处所的、可以被你随意支配、驱使的。

‘如果我执取水……火……风……有情……诸天……生主……梵天，我就会成为依止你而住的、住在你处所的、可以被你随意支配、驱使的。’然而，梵天 “然而，梵天”——现在世尊心想：‘这位梵天依恃我慢，自以为“我知道”；他被自己的名誉冲昏了头，看不到任何能触及自己（更高）之物，应当稍加折服。’于是开始了这段教说。义注，我了知你的去处 “了知你的去处”，是了知（他的）成就。义注，也了知你的光辉 “了知你的光辉”，是了知（他的）威力。义注——婆迦梵天有这样大的神通，婆迦梵天有这样大的威力，婆迦梵天有这样大的势力 “有这样大的势力”，是有这样大的名誉、这样大的眷属。义注。”

“然而，梵天”——现在世尊心想：‘这位梵天依恃我慢，自以为“我知道”；他被自己的名誉冲昏了头，看不到任何能触及自己（更高）之物，应当稍加折服。’于是开始了这段教说。义注

“了知你的去处”，是了知（他的）成就。义注

“了知你的光辉”，是了知（他的）威力。义注

“有这样大的势力”，是有这样大的名誉、这样大的眷属。义注

“尊者，那么你是怎样了知我的去处、了知我的光辉——

‘婆迦梵天有这样大的神通，婆迦梵天有这样大的威力，婆迦梵天有这样大的势力’呢？

“日月运行所及 “日月运行所及”，是指日月游行运转之处。义注，照耀四方，光辉普照 “照耀四方，光辉普照”，是说在各方光耀地照耀；或者说诸方被日月光耀地照耀。义注，

“日月运行所及”，是指日月游行运转之处。义注

“照耀四方，光辉普照”，是说在各方光耀地照耀；或者说诸方被日月光耀地照耀。义注

及至千倍的世界 “及至千倍的世界”，是说以那样的范围成为一千倍的世界；意思是连同这个轮围山在内，共有一千个轮围山。义注，在这范围之内，你的权势通行无阻 “在这范围之内，你的权势通行无阻”，是说在这一千个轮围山之中，你的权势通行无阻。义注。

“及至千倍的世界”，是说以那样的范围成为一千倍的世界；意思是连同这个轮围山在内，共有一千个轮围山。义注

“在这范围之内，你的权势通行无阻”，是说在这一千个轮围山之中，你的权势通行无阻。义注

“你了知或高或低的一切 “你了知或高或低的一切”，是说你了知这一千个轮围山中或高或低、或劣或胜的众生。义注，也了知已离贪与未离贪者 “也了知已离贪与未离贪者”，不只是像‘这是有神通者，这是普通人’那样了知高低而已，还这样了知‘这位是有贪的，这位是离贪的’——也就是了知已离贪与未离贪的人。义注，

“你了知或高或低的一切”，是说你了知这一千个轮围山中或高或低、或劣或胜的众生。义注

“也了知已离贪与未离贪者”，不只是像‘这是有神通者，这是普通人’那样了知高低而已，还这样了知‘这位是有贪的，这位是离贪的’——也就是了知已离贪与未离贪的人。义注

了知诸有情此种种状态 “此种种状态、彼种种状态”：“此种种状态”是指这个轮围山。义注、彼种种状态 “彼种种状态”，是指此外剩下的九百九十九个（轮围山）。义注，了知他们的来处与去处 “了知他们的来处与去处”，是说在这一千个轮围山中，你以结生的方式了知众生的来处，以死没的方式了知他们的去处。然而你却有‘我极其伟大’这样的想法，你不过是名为‘千世界梵天’罢了，可是在你之上，还有统辖二千、三千、四千、五千、一万乃至十万个（世界）的梵天，他们的量是无法计算的；你自以为伟大，就好比想用一块四肘长的破布去做成一整块布那样可笑——世尊如此折服他。义注。”

“此种种状态、彼种种状态”：“此种种状态”是指这个轮围山。义注

“彼种种状态”，是指此外剩下的九百九十九个（轮围山）。义注

“了知他们的来处与去处”，是说在这一千个轮围山中，你以结生的方式了知众生的来处，以死没的方式了知他们的去处。然而你却有‘我极其伟大’这样的想法，你不过是名为‘千世界梵天’罢了，可是在你之上，还有统辖二千、三千、四千、五千、一万乃至十万个（世界）的梵天，他们的量是无法计算的；你自以为伟大，就好比想用一块四肘长的破布去做成一整块布那样可笑——世尊如此折服他。义注

“梵天，我就是这样了知你的去处、了知你的光辉——

‘婆迦梵天有这样大的神通，婆迦梵天有这样大的威力，婆迦梵天有这样大的势力。’

“尊者，如果你证知一切以一切性 “尊者，如果你证知一切以一切性”这一句，正是梵天依自己所主张的说法，标举出“一切”这个字，就字面找出过失而说的。大师是就“自身”而说“一切”，梵天却是就“一切之一切”而说。你说“一切”，又说“是一切以一切性所未曾体验到的”，如果一切都没有未曾体验到的，那他就有未曾体验到的。义注所未曾体验到的那一点，希望这对你不会只是空洞的、只是虚妄的 “希望这对你不会只是空洞的、只是虚妄的”，意思是：愿你的话不要成为空洞的，不要成为虚妄的——他用这话以妄语来诘责大师。义注。”

“尊者，如果你证知一切以一切性”这一句，正是梵天依自己所主张的说法，标举出“一切”这个字，就字面找出过失而说的。大师是就“自身”而说“一切”，梵天却是就“一切之一切”而说。你说“一切”，又说“是一切以一切性所未曾体验到的”，如果一切都没有未曾体验到的，那他就有未曾体验到的。义注

“希望这对你不会只是空洞的、只是虚妄的”，意思是：愿你的话不要成为空洞的，不要成为虚妄的——他用这话以妄语来诘责大师。义注

“‘识然而大师比这位梵天在辩论上要强上百倍、千倍、十万倍，所以他要说“我将说一切，也将说未曾体验到的，你且听我说”，为了摧破对方的论说而举出理由，说了“识”等语。这里，“识”是指应当被了知的。义注是无表现的 “无表现”是指因不落入眼识的领域而称为无表现，这两个词其实说的都是涅槃。义注、无尽的 “无尽”是指它由于没有生灭而称为无尽。关于这一点，也有这样的说法—— ‘诸有为法是有尽的，未生之法则是无尽的；...义注、处处光耀的 “处处光耀”是指在一切方面都具足光辉。因为没有别的法比涅槃更具光辉、更明亮、更清净、更皎洁的了。或者说，它在一切方面都同样具足光辉，没有哪个地方是没有的，所以叫作处处光耀。...义注’，这一点是地以地性所未曾体验到的，是水以水性所未曾体验到的，是火以火性所未曾体验到的，是风以风性所未曾体验到的，是诸有情以有情性所未曾体验到的，是诸天以天性所未曾体验到的，是生主以生主性所未曾体验到的，是梵天以梵天性所未曾体验到的，是光音天以光音天性所未曾体验到的，是遍净天以遍净天性所未曾体验到的，是广果天以广果天性所未曾体验到的，是阿毗浮天以阿毗浮天性所未曾体验到的，是一切以一切性所未曾体验到的。”

然而大师比这位梵天在辩论上要强上百倍、千倍、十万倍，所以他要说“我将说一切，也将说未曾体验到的，你且听我说”，为了摧破对方的论说而举出理由，说了“识”等语。这里，“识”是指应当被了知的。义注

“无表现”是指因不落入眼识的领域而称为无表现，这两个词其实说的都是涅槃。义注

“无尽”是指它由于没有生灭而称为无尽。关于这一点，也有这样的说法—— ‘诸有为法是有尽的，未生之法则是无尽的；...义注

“处处光耀”是指在一切方面都具足光辉。因为没有别的法比涅槃更具光辉、更明亮、更清净、更皎洁的了。或者说，它在一切方面都同样具足光辉，没有哪个地方是没有的，所以叫作处处光耀。...义注

“尊者，来吧，你且看着于是梵天，一切能被问的都已被老师问遍了，见不到还有什么可以再抓住的话头，想要嬉戏一番，就说：‘来吧，尊者，那么我要在你面前隐去了。’义注，我要隐没了这里的“我要隐去”是说：我要施展让自己不被看见的神通。义注。”

‘梵天，来吧，你就从我面前隐没吧，如果你能做到的话 “如果你能做到”是说：如果你能够从我面前隐去，那你就隐去吧，施展这个神通看看。义注。’

诸比丘，于是婆迦梵天想：‘我要从沙门乔达摩面前隐没，我要从沙门乔达摩面前隐没’，可是他终究无法从我面前隐没 “可是他终究无法从我面前隐没”是说，他终究没能从我面前隐去。那么他本来是想做什么呢？他是想回到他本有的结生状态中去。...义注。

于是梵天，一切能被问的都已被老师问遍了，见不到还有什么可以再抓住的话头，想要嬉戏一番，就说：‘来吧，尊者，那么我要在你面前隐去了。’义注

这里的“我要隐去”是说：我要施展让自己不被看见的神通。义注

“如果你能做到”是说：如果你能够从我面前隐去，那你就隐去吧，施展这个神通看看。义注

“可是他终究无法从我面前隐没”是说，他终究没能从我面前隐去。那么他本来是想做什么呢？他是想回到他本有的结生状态中去。...义注

这样说了以后，比丘们 “这样说了以后，比丘们”是说：比丘们，那位梵天说了“来吧，尊者，那么我要在你面前隐去了”这样的话以后，我见到他无法隐去，就说了这句话。义注，我对婆迦梵天这样说：

‘那么，梵天，我要在你面前隐去了。’

‘那么，尊者，如果你能做到，就请在我面前隐去吧。’

于是，比丘们，我就运起了这样的神通变化——

‘就让梵天、梵众和梵众的随从只能听到我的声音，却看不到我。’

隐去之后，我说出了这首偈颂 “我说出了这首偈颂”是说：世尊为什么要说这首偈颂呢？因为担心梵众会生出“沙门乔达摩在这个地方到底是存在还是不存在，怎么能知道呢”这样的议论，为了不让这样的话有机可乘，他就在隐去的状态中说出了这首偈颂。义注——

“这样说了以后，比丘们”是说：比丘们，那位梵天说了“来吧，尊者，那么我要在你面前隐去了”这样的话以后，我见到他无法隐去，就说了这句话。义注

“我说出了这首偈颂”是说：世尊为什么要说这首偈颂呢？因为担心梵众会生出“沙门乔达摩在这个地方到底是存在还是不存在，怎么能知道呢”这样的议论，为了不让这样的话有机可乘，他就在隐去的状态中说出了这首偈颂。义注

‘我看到有中的怖畏这里的“我看到有中的怖畏”是说：我正是看到了在“有”中的怖畏。义注，也看到那些追求非有的人 “也看到那些追求非有的人”是说：对于欲有等三种有情之有，我也一再看到那些寻求非有、追求非有的人，还是落在有之中。义注；

这里的“我看到有中的怖畏”是说：我正是看到了在“有”中的怖畏。义注

“也看到那些追求非有的人”是说：对于欲有等三种有情之有，我也一再看到那些寻求非有、追求非有的人，还是落在有之中。义注

我丝毫不称扬有 “我丝毫不称扬有”是说：我不以爱与见的方式称扬任何一种有，也就是不去寻求它，这是意思所在。义注，也不执取喜乐 “也不执取喜乐”是说：我不接近有爱，也不执取它，这是意思所在。老师就这样阐明四圣谛而说法。说法结束时，随顺这次说法，令听众获得内观的胎藏，共有大约一万位梵天喝到了道果的甘露之饮。义注。’

“我丝毫不称扬有”是说：我不以爱与见的方式称扬任何一种有，也就是不去寻求它，这是意思所在。义注

“也不执取喜乐”是说：我不接近有爱，也不执取它，这是意思所在。老师就这样阐明四圣谛而说法。说法结束时，随顺这次说法，令听众获得内观的胎藏，共有大约一万位梵天喝到了道果的甘露之饮。义注

于是，比丘们，梵天、梵众和梵众的随从都生起了稀有、未曾有之心 “生起了稀有、未曾有之心”是说：生起了稀有之感、未曾有之感、欢喜之感。义注——

‘真是稀有啊，真是未曾有啊！

沙门乔达摩有大神通、大威力，我们以前从未见过、也未曾听说过有哪一位沙门或婆罗门像这位从释迦族出家的释迦子沙门乔达摩这样有大神通、大威力。

对于喜爱有、乐于有、耽悦有的众生，他竟能连根拔除有 “他竟能连根拔除有”是说：在菩提道场，他以自己的种种说法，也为其他许多天人与人连根拔除了有，把它拔除、连根拨掉，这是意思所在。义注。’

“生起了稀有、未曾有之心”是说：生起了稀有之感、未曾有之感、欢喜之感。义注

“他竟能连根拔除有”是说：在菩提道场，他以自己的种种说法，也为其他许多天人与人连根拔除了有，把它拔除、连根拨掉，这是意思所在。义注

于是，比丘们五〇五、当时，恶魔波旬被愤怒所压服，心想：“就在我四处游走的时候，沙门乔达摩说法，竟使大约一万位梵天超出了我的掌控。”由于被愤怒所压服，他就附身于一位梵众随从的身体，为了显示这一点，就说了“于是，比丘们”等语。义注，恶魔波旬附身于一位梵众的随从，对我这样说：

‘尊者，如果你真是这样了知，如果你真是这样觉悟这里的“如果你真是这样觉悟”是说：如果你真是这样自己觉悟了四圣谛。义注，就不要引导弟子 “不要引导弟子”是说：不要把这个法引向在家弟子或出家弟子。义注，不要引导出家人；

不要为弟子说法，不要为出家人说法；

不要在弟子中生起贪爱，不要在出家人中生起贪爱。

比丘，在你之前，世间曾有沙门婆罗门自称是阿罗汉、正等正觉者。

他们引导弟子出家，为弟子出家人说法，在弟子出家人中生起贪爱，他们在引导弟子出家、为弟子出家人说法、对弟子出家人生起贪爱之心以后，身坏命终，就投生到低劣的身处 “投生到低劣的身处”是说：投生到四恶趣中。义注。

比丘，而在你之前，世间也曾有另一些沙门婆罗门自称是阿罗汉、正等正觉者。

他们不引导弟子出家，不为弟子出家人说法，不在弟子出家人中生起贪爱，他们在不引导弟子出家、不为弟子出家人说法、不对弟子出家人生起贪爱之心以后，身坏命终，就投生到殊胜的身处 “投生到殊胜的身处”是说：投生到梵天界中。这是指哪些人说的呢？是指那些出家于外道苦行者、游行者之中的人。...义注。

所以，比丘，我这样对你说：来吧，尊者，你就少事少务，安住于现法乐住吧，尊者，不宣说才是善的 “尊者，不宣说才是善的”是说：不对他人宣说、不教诫、不以法谈告知——这才是更好的善行。义注，不要教诫他人 “不要教诫他人”是说：不要时而游走于人间，时而游走于天界，时而游走于梵天界，时而游走于龙界，而应当安坐一处，以禅定与道果之乐度日。义注。’

五〇五、当时，恶魔波旬被愤怒所压服，心想：“就在我四处游走的时候，沙门乔达摩说法，竟使大约一万位梵天超出了我的掌控。”由于被愤怒所压服，他就附身于一位梵众随从的身体，为了显示这一点，就说了“于是，比丘们”等语。义注

这里的“如果你真是这样觉悟”是说：如果你真是这样自己觉悟了四圣谛。义注

“不要引导弟子”是说：不要把这个法引向在家弟子或出家弟子。义注

“投生到低劣的身处”是说：投生到四恶趣中。义注

“投生到殊胜的身处”是说：投生到梵天界中。这是指哪些人说的呢？是指那些出家于外道苦行者、游行者之中的人。...义注

“尊者，不宣说才是善的”是说：不对他人宣说、不教诫、不以法谈告知——这才是更好的善行。义注

“不要教诫他人”是说：不要时而游走于人间，时而游走于天界，时而游走于梵天界，时而游走于龙界，而应当安坐一处，以禅定与道果之乐度日。义注

这样说了以后，比丘们，我对恶魔波旬这样说：

‘波旬，我确实认得你，你不要以为我不认识你。’

波旬，你就是恶魔。

波旬，你这样说，并不是出于对我的利益与悲愍；

波旬，你这样说，是出于对我的不利益与不悲愍。

波旬，你是这样想的——

‘沙门乔达摩为谁说法，谁就会超越我的境界。’

可是，波旬，那些人明明不是正等正觉者，却自称是正等正觉者。

而我，波旬，是真正的正等正觉者，我才自称是正等正觉者。

波旬，如来为弟子说法也是如此，如来不为弟子说法也是如此。

波旬，如来引导弟子也是如此，如来不引导弟子也是如此。

那是什么原因呢？

波旬，如来那些能染污、能导致再生、有过患、招致苦果、导向未来生老死的漏，都已经断除，连根拔除，如同斩断了多罗树头，使它不再存在，未来不会再生起。

波旬，就像多罗树被斩断了树头，就不可能再生长；

同样，波旬，如来那些能染污、能导致再生、有过患、招致苦果、导向未来生老死的漏，都已经断除，连根拔除，如同斩断了多罗树头，使它不再存在，未来不会再生起。’

正因为魔没有再开口说话 “没有再开口说话”是说：没有再多说什么。义注，又因为梵天的邀请 “又因为梵天的邀请”是说：正是因为婆迦梵天以“尊者，这是常的”等方式，连同他以身体与梵天处所所作的邀请之言。义注，所以 “所以”是说：由于这个缘故。义注这篇解说就被称为‘梵天劝请经’ “这篇解说就被称为‘梵天劝请经’”这一名称、称谓、称呼于是产生。其余各处的意思都很明显。义注。

“没有再开口说话”是说：没有再多说什么。义注

“又因为梵天的邀请”是说：正是因为婆迦梵天以“尊者，这是常的”等方式，连同他以身体与梵天处所所作的邀请之言。义注

“所以”是说：由于这个缘故。义注

“这篇解说就被称为‘梵天劝请经’”这一名称、称谓、称呼于是产生。其余各处的意思都很明显。义注

梵天劝请经第九终。

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