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根本五十经篇
根本五十经篇

大心材譬喻经

Author: Claude @ visuddhinanda

  1. 大心材譬喻经

如是我闻 “如是我闻”是大心材譬喻经。义注。一时,世尊在王舍城灵鹫山,提婆达多刚离去不久 其中,“刚离去不久”是指分裂了僧团、造下出佛身血的恶业之后不久,以其自身的标志另立一派。义注。
那时,世尊就提婆达多一事对比丘们说:
义注
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“比丘们,在这里,有的善男子 “比丘们,在这里,有的善男子”,虽然没有指明是哪一家的善男子,但应当理解为这是专指提婆达多而说的。 因为他出生于不曾断绝的大三摩多王统的欧迦迦族,所以是出身高贵的善男子。义注出于信心,从在家出家、成为无家者,
心想:‘我沉陷于生 “沉陷”是指:谁的生已经深入进来,他就叫作沉陷于生。 老等诸词也是同样的方法。义注、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中,沉陷于苦、被苦压迫,但愿能了知这整堆苦的终结。’
他这样出家之后,获得 “获得”是指使生起。义注了利养 “利养”等词中,“利养”是指四种资具。义注、恭敬 “恭敬”是指对这些资具妥善地供办。义注与名声 “名声”是指称扬的美名。义注。
他因这利养、恭敬与名声而心生欢喜,意愿满足。
他因这利养、恭敬与名声而自我抬高、贬低他人,说:
‘我拥有利养、恭敬与名声,而其他这些比丘却默默无闻 “默默无闻”是指:在两种人所处之地都不为人知,连饮食衣着这样的基本供养也得不到。义注、没有影响力 “没有影响力”是指眷属很少,走在前面或后面都没有随从的人。义注。’
他因这利养、恭敬与名声而沉醉、放纵、陷入放逸;放逸之下,他生活在苦中。
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“比丘们,就好比一个渴求心材、寻求心材、四处寻找心材的人,在一棵挺立着、具有心材的大树旁,越过心材、越过边材、越过树皮、越过粗皮,砍下枝叶带走,还以为‘这是心材’。
这时,一个有眼力的人看见了,会这样说:
‘这位先生实在不认得心材,不认得边材,不认得树皮,不认得粗皮,不认得枝叶。
所以这位先生虽然渴求心材、寻求心材、四处寻找心材,在一棵挺立着、具有心材的大树旁,越过心材、越过边材、越过树皮、越过粗皮,砍下枝叶带走,还以为‘这是心材’,
但他用心材本该成办的事 “用心材本该成办的事”,是指用树的心材可以制作的车轴、车轮、轭、犁等任何器物。义注,将无法达成。’
比丘们,同样地,在这里,有的善男子出于信心,从在家出家、成为无家者,心想:‘我沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中,沉陷于苦、被苦压迫,但愿能了知这一切的终结。’
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他因这利养、恭敬与名声而心生欢喜,意愿满足。
他因这利养、恭敬与名声而自我抬高、贬低他人:‘我拥有利养、恭敬与名声,而其他这些比丘却默默无闻、没有影响力。’
他因这利养、恭敬与名声而沉醉、放纵、陷入放逸;放逸之下,他生活在苦中。
比丘们,这样的比丘被称为在梵行中只取得了枝叶 “在梵行中只取得了枝叶”是指:以道果为心材的教法梵行,其四种资具就叫作枝叶,他取得的就是这个。义注,
就此止步了 “就此止步了”是指:仅凭这一点,他就止步了,认为“我已经得到心材了”。义注。
义注
义注
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“比丘们,再者,在这里,有的善男子出于信心,从在家出家、成为无家者,
心想:‘我沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中,沉陷于苦、被苦压迫,但愿能了知这整堆苦的终结。’
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他并不因这利养、恭敬与名声而心生欢喜,意愿也不满足。
他并不因这利养、恭敬与名声而自我抬高、贬低他人。
他并不因这利养、恭敬与名声而沉醉、放纵、陷入放逸。
不放逸地,他成就了戒的具足。
他因这戒的具足而心生欢喜,意愿满足。
他因这戒的具足而自我抬高、贬低他人,说:
‘我持戒、具足善法,而其他这些比丘却破戒、行恶法。’
他因这戒的具足而沉醉、放纵、陷入放逸;放逸之下,他生活在苦中。
“比丘们,就好比一个渴求心材、寻求心材、四处寻找心材的人,在一棵挺立着、具有心材的大树旁,越过心材、越过边材、越过树皮,砍下粗皮带走,还以为‘这是心材’。
这时,一个有眼力的人看见了,会这样说:
‘这位先生实在不认得心材,不认得边材,不认得树皮,不认得粗皮,不认得枝叶。
所以这位先生虽然渴求心材、寻求心材、四处寻找心材,在一棵挺立着、具有心材的大树旁,越过心材、越过边材、越过树皮,砍下粗皮带走,还以为‘这是心材’;
但他用心材本该成办的事,将无法达成。’
“比丘们,同样地,在这里,有的善男子出于信心,从在家出家、成为无家者,
心想:‘我沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中,沉陷于苦、被苦压迫,但愿能了知这整堆苦的终结。’
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他并不因这利养、恭敬与名声而心生欢喜,意愿也不满足。
他并不因这利养、恭敬与名声而自我抬高、贬低他人。
他并不因这利养、恭敬与名声而沉醉、放纵、陷入放逸。
不放逸地,他成就了戒的具足。
他因这戒的具足而心生欢喜,意愿满足。
他因这戒的具足而自我抬高、贬低他人,说:
‘我持戒、具足善法,而其他这些比丘却破戒、行恶法。’
他因这戒的具足而沉醉、放纵、陷入放逸;放逸之下,他生活在苦中。
比丘们,这样的比丘被称为在梵行中只取得了粗皮,
就此止步了。
诸比丘,这里有某个良家子出于信仰,从在家出家成为无家者,
心想:“我沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中,被苦所困、为苦所迫,但愿能了知这整堆苦的终结之道。”
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他对这些利养、恭敬和名声并不感到满意,愿望也没有因此而满足。
他不因这些利养、恭敬和名声而自我抬高,也不贬低别人。
他不因这些利养、恭敬和名声而沉迷放纵,不陷入放逸,他保持不放逸,成就了戒行。
他对这戒行的成就感到满意,但愿望还没有满足。
他不因这戒行的成就而自我抬高,也不贬低别人。
他不因这戒行的成就而沉迷放纵,不陷入放逸。
他保持不放逸,成就了定力。
他对这定力的成就感到满意,愿望也满足了。
他因这定力的成就而自我抬高,贬低别人,说道——
“我是有定力、心专一的人,而这些其他比丘却没有定力、心思散乱。”
他因这定力的成就而沉迷放纵,陷入放逸,放逸地过日子,因而生活在痛苦中。
诸比丘,就好比一个想要心材、寻求心材、四处寻觅心材的人,走近一棵挺立着、有心材的大树,却越过心材、越过软木,砍下树皮拿走,心想“这是心材”。
这时一个有眼力的人看见他,会这样说:“这位先生并不认识心材,不认识软木,不认识树皮,不认识外皮,也不认识枝叶。
正因如此,这位想要心材、寻求心材、四处寻觅心材的人,走近一棵挺立着、有心材的大树,却越过心材、越过软木,砍下树皮拿走离开了,心想‘这是心材’。
他用心材本该达成的目的,是达不到的。”
诸比丘,正是这样,这里有某个良家子出于信仰,从在家出家成为无家者,
心想:“我沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中,被苦所困、为苦所迫,但愿能了知这整堆苦的终结之道。”
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他对这些利养、恭敬和名声并不感到满意,愿望也没有因此而满足。
他不因这些利养、恭敬和名声而自我抬高,也不贬低别人。
他不因这些利养、恭敬和名声而沉迷放纵,不陷入放逸,他保持不放逸,成就了戒行。
他对这戒行的成就感到满意,但愿望还没有满足。
他不因这戒行的成就而自我抬高,也不贬低别人。
他不因这戒行的成就而沉迷放纵,不陷入放逸,他保持不放逸,成就了定力。
他对这定力的成就感到满意,愿望也满足了。
他因这定力的成就而自我抬高,贬低别人,说道——
“我是有定力、心专一的人,而这些其他比丘却没有定力、心思散乱。”
他因这定力的成就而沉迷放纵,陷入放逸,放逸地过日子,因而生活在痛苦中。
诸比丘,这就叫做只取得了梵行的树皮,
就此止步了。
诸比丘,再者,这里有某个良家子出于信仰,从在家出家成为无家者,
心想:“我沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之中,被苦所困、为苦所迫,但愿能了知这整堆苦的终结之道。”
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他对这些利养、恭敬和名声并不感到满意,愿望也没有因此而满足。
他不因这些利养、恭敬和名声而自我抬高,也不贬低别人。
他不因这些利养、恭敬和名声而沉迷放纵,不陷入放逸。
他保持不放逸,成就了戒行。
他对这戒行的成就感到满意,但愿望还没有满足。
他不因这戒行的成就而自我抬高,也不贬低别人。
他不因这戒行的成就而沉迷放纵,不陷入放逸,他保持不放逸,成就了定力。
他对这定力的成就感到满意,但愿望还没有满足。
他不因这定力的成就而自我抬高,也不贬低别人。
他不因这定力的成就而沉迷放纵,不陷入放逸,他保持不放逸,成就了知见 310.“成就了知见”,是指提婆达多具有五神通,天眼是五神通中最高的一种,这部经中把它称作“知见”。义注。
他对这知见感到满意,愿望也满足了。
他因这知见而自我抬高,贬低别人,说道——
“我是有知有见地生活的人。
而这些其他比丘却是无知无见地生活着 “不知不见地生活”是指:对任何微细的色法都不知晓,甚至连尘埃精魅也看不见地生活着。义注。”
他因这知见而沉迷放纵,陷入放逸,放逸地过日子,因而生活在痛苦中。
义注
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诸比丘,譬如需要心材、寻求心材、四处寻觅心材的人,走到一棵矗立着的、有心材的大树跟前,越过心材,砍下边材取走,还以为‘这就是心材’。
这时有眼力的人看见了,就会这样说:
‘这位先生不认得心材,不认得边材,不认得树皮,不认得薄皮,不认得枝叶。
所以这位先生虽然需要心材、寻求心材、四处寻觅心材,走到一棵矗立着的、有心材的大树跟前,却越过心材,砍下边材取走,还以为这就是心材。
他本该用心材做的事,将无法达成那个目的。’
诸比丘,同样地,这里有些善男子出于信心,从在家出家成为无家者,心想:
‘我陷于生、老、死,陷于愁、悲、苦、忧、恼,陷入苦,被苦困住,但愿能了知这整堆苦的终结之道。’
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他因这利养、恭敬与名声而不感到满意,也没有满足心愿。
他没有因这利养、恭敬与名声而自我夸耀,也没有轻视别人。
他没有因这利养、恭敬与名声而沉溺、放逸,也没有陷入放逸,而是不放逸地成就了戒行的圆满。
他因这戒行的圆满而感到满意,但还没有满足心愿。
他没有因这戒行的圆满而自我夸耀,也没有轻视别人。
他没有因这戒行的圆满而沉溺、放逸,也没有陷入放逸,而是不放逸地成就了定的圆满。
他因这定的圆满而感到满意,但还没有满足心愿。
他没有因这定的圆满而自我夸耀,也没有轻视别人。
他没有因这定的圆满而沉溺、放逸,也没有陷入放逸,而是不放逸地成就了知见。
他因这知见而感到满意,满足了心愿。
他因这知见而自我夸耀,轻视别人,说:
‘我知而见地安住,而这些其他比丘不知不见地安住。’
他因这知见而沉溺、放逸,陷入放逸,放逸地安住于苦。
诸比丘,这称为比丘只取得了梵行的边材,
并因此而止步不前了。
诸比丘,再者,这里有些善男子出于信心,从在家出家成为无家者,心想:
‘我陷于生、老、死,陷于愁、悲、苦、忧、恼,陷入苦,被苦困住,但愿能了知这整堆苦的终结之道。’
他这样出家之后,获得了利养、恭敬与名声。
他因这利养、恭敬与名声而不感到满意,没有满足心愿。
他没有因这利养、恭敬与名声而自我夸耀,也没有轻视别人。
他没有因这利养、恭敬与名声而沉溺、放逸,也没有陷入放逸,而是不放逸地成就了戒行的圆满。
他因这戒行的圆满而感到满意,但还没有满足心愿。
他没有因这戒行的圆满而自我夸耀,也没有轻视别人。
他没有因这戒行的圆满而沉溺、放逸,也没有陷入放逸,而是不放逸地成就了定的圆满。
他因这定的圆满而感到满意,但还没有满足心愿。
他没有因这定的圆满而自我夸耀,也没有轻视别人。
他没有因这定的圆满而沉溺、放逸,也没有陷入放逸,而是不放逸地成就了知见。
他因这知见而感到满意,但还没有满足心愿。
他没有因这知见而自我夸耀,也没有轻视别人。
他没有因这知见而沉溺、放逸,也没有陷入放逸,而是不放逸地成就了非定时解脱 311.“成就了非时解脱”,是指“什么是非时解脱? 四种圣道、四种沙门果以及涅槃,这就是非时解脱”(无碍解道1.213),像这样说到的九种出世间法,他成就、获得、证得了它。 因为世间的等至只在入定的那一刻才从对治的诸法中解脱出来,所以说“什么是时解脱?...义注。
诸比丘,这是不可能、没有这种情况的:那位比丘会从那非定时解脱中退失。
义注
诸比丘,譬如需要心材、寻求心材、四处寻觅心材的人,走到一棵矗立着的、有心材的大树跟前,正确地砍取心材本身取走,知道‘这就是心材’。
这时有眼力的人看见了,就会这样说:
‘这位先生认得心材,认得边材,认得树皮,认得薄皮,认得枝叶。
所以这位先生需要心材、寻求心材、四处寻觅心材,走到一棵矗立着的、有心材的大树跟前,正确地砍取心材本身取走,知道这就是心材。
他本该用心材做的事,将能达成那个目的。’
“比丘们,同样地,这里有些善男子出于信心,从在家出家成为无家者,
心想:‘我已陷入生、老、死,陷入愁、悲、苦、忧、恼,陷入痛苦,被痛苦所困,但愿能了知这整个苦蕴的终结。’
他这样出家之后,获得了利养、恭敬和名声。
他并不因这利养、恭敬和名声而感到满意,也没有满足他的愿求。
他不因这利养、恭敬和名声而自赞,也不因此而毁他。
他不因这利养、恭敬和名声而陶醉,不放逸,不陷于放逸;不放逸地成就了戒行。
他因这戒行的成就而感到满意,但还没有满足他的愿求。
他不因这戒行的成就而自赞,也不因此而毁他。
他不因这戒行的成就而陶醉,不放逸,不陷于放逸;不放逸地成就了定。
他因这定的成就而感到满意,但还没有满足他的愿求。
他不因这定的成就而自赞,也不因此而毁他。
他不因这定的成就而陶醉,不放逸,不陷于放逸;不放逸地成就了知见。
他因这知见而感到满意,但还没有满足他的愿求。
他不因这知见而自赞,也不因此而毁他。
他不因这知见而陶醉,不放逸,不陷于放逸;不放逸地成就了非时解脱。
比丘们,这样的比丘会从这非时解脱中退失,是不可能的事。
“比丘们,这样,这清净行并不是以利养、恭敬和名声为利益,不是以戒行的成就为利益,不是以定的成就为利益,也不是以知见为利益。
比丘们,而这不动的心解脱 “不动摇的心解脱”是指阿罗汉果的解脱。义注——比丘们,这才是这清净行的目的 这个目的就是它的目的,所以叫“为了这个目的”,就是说这梵行是以阿罗汉果为目的的。 意思是说,这就是它的目的。义注,这是它的核心 “这就是心材”是指这阿罗汉果就是梵行的心材。义注,这是它的终点 “这就是终点”是指这阿罗汉果就是梵行的终点,这就是究竟,没有比这更高需要证得的了;他这样按照连贯脉络结束了这次说法。义注。”
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世尊说了这些话。
那些比丘对世尊所说的话感到欢喜信受。
《大心材譬喻经 《破除疑障》中部义注 大心材譬喻经义注终。义注》第九,结束。
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