关于村界等的解说的注释
- 圣典里说“比丘们，如果界没有经过议定”等等，表明只有村界才是结界的有效地域，就像林野、河流等是七阿槃怛罗界、泼水界等的有效地域一样。
同时也表明，在没有结界的地方，这种村界本身就是同住的界。
或者那个村落的村界这句话里，说“村落的”，指的是村落围墙内外的田地、宅地、林野、山岭等全部村地，而不只是屋舍区。
所以，这句话的意思应该这样理解：这是与那整片村地相关联的村界。
这里的用意是：屋舍区、田地等多块土地，被世人统称为“村落”，这个“村落”的名称，在这里也叫作“村界”，因为村落本身就是村界。
按照同样的方法，下文的林野、河流、海、天然湖也应该这样理解：世人把那些地带统称为林野等，这些林野等本身就是林野界等。
不过，在世俗用语中，“村界”等说法只能用于村落等的边界，不能用于村地等所有地方。
而在教法中应该这样理解：这些村落等具有排除其他地方的意义，本身就是自己的边界，所以用“界”这个名称来称呼它们，说村落本身就是村界，林野本身就是林野界……海本身就是海界。
“或者镇的”这句话，是为了以举例的方式说明村界的所有类别。
所以说“也就包括了城市”。
“收取赋税”是就大多数情况说的。但在记入王室文书的土地里，比如写着“这个村落有这么多卡利沙（karīsa）的土地”等等，只要是不收税的蓄水池、水渠、坟地、山岭等地方，也同样是村界。
因为除了河流、咸水沟、天然湖以外，凡是国王等划定的土地，全部都应该理解为村界。
所以说“国王划出一个地方……然后把它赐给某人”。
如果国王把那里的某个地方并入另一个村落，那个地方就归属于它所并入的村界。河流和天然湖如果被毁掉改成蓄水池等，或者被填平改成田地等，也是同样的道理。
有些村落的人受到国王、盗贼等的威胁而逃离，村落长期荒无人烟，但四周还有别的村落，这些荒废的村落也各自仍然是村界。
因为国王们会让四周村落的居民去耕种那里，或者把任何人耕种过的地方登记下来，然后收取赋税，或者把它们和别的村落合并。
但有些村落连国王也放弃了，四周没有相邻的村地，和大片林野融为一体，它们就成了没有村落的林野界，原来的村界也就消失了。
国王们有时在某个林野等地方建起一座大村落，让几千户人家住进去，再把四周原有的村落划出来，作为供这里的居民享用的食邑村（bhogagāma）赐给他们。
但是并不取消这些村落原来的名称和界限，所以它们也各自仍然是村界。
这样做并不会让它们失去原来村界的身份。
这种村界和其他等等，是在解释圣典中“同住、同一布萨”这句话的用意。
这里的用意是：“这种村界”是随国王的意愿变更而新形成的村界，“其他”是没有变更的普通村界；就像在结界里可以举行一切僧团羯磨一样，这两种村界在可以举行一切羯磨这一点上也相同，所以与结界相同，这样的界就是同住、同一布萨的界。
如果笼统地说“与结界相同”，人们会以为不离三衣界（ticīvarāvippavāsasīmā）这种结界也包括在内，所以说了“只是”等等，一方面排除与这种界相同，一方面在这里就先引出下文的说明方式：下文的七阿槃怛罗界也有与这种界相同之处。
像频阇耶荒林那样的林野中是指这样的林野：那里没有“这是某某村落的村地”这种村落的说法，也没有人耕种、播种。
渔民到不了、没有人居住的海中小岛，也包括在这里面。
因为凡是不属于村地、又没有河流、海、天然湖的地方，全部都应该理解为林野界。
这种林野界即使没有七阿槃怛罗界，本身也是同住的界，与结界相同。
和河流等界一样，在这里举行任何僧团羯磨都可以。
河流、海、天然湖是界这一点，首先已经由义注中“凭它本身的性质就与结界相同”等话确立了。
那么，林野是界这一点又是怎么成立的呢？
是依据准许七阿槃怛罗界的经文等所隐含的意义而成立的。
就像在村界里，为了避免别众羯磨（vaggakamma），准许设立多个结界，并且为了使两个结界互不混杂，准许设立界间地带；同样，在这里的林野中也准许设立多个七阿槃怛罗界。
圣典和义注又都规定了这两个七阿槃怛罗界之间要留界间地带；根据这项规定所隐含的意义，而且正因为在那里准许七阿槃怛罗界正是为了避免别众羯磨，所以应该理解：林野也和河流等一样，凭本身的性质就是界，这一点已经成立。
因为只有站在界内的人，才会让界内的人形成别众羯磨；站在不是界的地方的人则不会，就像站在空中的人不会让空中的人形成别众羯磨一样。
应该理解：义注也正是根据这样隐含的意义，才说河流、海、天然湖虽然已经被“比丘们，所有的河流都不能作为结界”等话否定了结界的资格，但凭它们本身的性质就是界。
那么从他所站的地方算起，是说从这位比丘所站的地方算起。
意思是说：即使有一千位比丘站在那里，从他们所站地方的外缘算起，为了避免比丘们作成别众羯磨（vaggakamma），当对界的意愿（sīmāpekkhā）生起时，七阿槃怛罗界就随着这个意愿自行形成，这就是同住的界。
但是，在小片林野中，如果那里坐满了大批比丘，不存在别众羯磨的疑虑，也就没有对七阿槃怛罗界的意愿，那么七阿槃怛罗界就不会在那里形成，那里只是单纯的林野界，僧团应当在那里作羯磨。
河流等处也是同样的道理。
因为后面会说：“如果河流不太长，僧团从源头到河口处处都坐满了，就不需要作泼水界的羯磨”等等（《大品义注》147）。
也正是根据这段话应当了解：只有在为了避免别众羯磨而有对界的意愿时，泼水界和七阿槃怛罗界才会形成，没有这种意愿就不会形成。
但是有些人说：“只有向四周量出阿槃怛罗、划定界限，界才会形成，它不是自行形成的。”这个说法不应当采纳。
因为，如果界是通过划定阿槃怛罗界限的方式形成的，那么它就不会是非结界（abaddhasīmā）了，因为它是靠比丘们的作为才成立的。
而且，世间的肘有木匠肘、普通肘等多种，律中又没有说肘的长度应该是怎样的，所以无论用哪一种肘去丈量，都会产生疑虑：这究竟是不是用世尊所允许的肘丈量的？界会不会因此失效？
再说，丈量的人不可能做到分毫不差，所以界就只会失效。
另外，这种界本来随着集会的人数扩大，如果靠丈量，它就要因为他们的丈量而扩大或缩小。
僧团作完羯磨离开后，这个靠比丘们的作为形成的界，只有靠他们的作为才会消失，单是离开并不会消失。
既然不消失，它怎么不会像结界那样一直存续到教法消失呢？如果它存续下去，又怎么不会像在旧寺院那样，在整片林野中都产生界相混（sīmāsambheda）的疑虑呢？
所以应当这样理解：界只因为对界的意愿而形成，也随着这种意愿消失而消失。
这里是这样，河流等处的泼水界也是这样。
因为在那里，什么样的人算力气中等也无法确定。
怎样才算用尽全力抛出去，同样无法确定。而且在这两种情况下，如果某个方向没有足够的空间容纳七阿槃怛罗或泼水所能达到的范围，在那里又怎么丈量或抛掷呢？
这样，界就会进入村地等处，成了界进入非有效地域（akhetta），界也就会因此失效。
但如果界是因为意愿而形成的，那么在空间足够的方向，七阿槃怛罗界和泼水界就会自行完整地形成。
而在空间不够的方向，它们就只按照自己有效地域的范围形成，不会超出去。
至于这里说明丈量阿槃怛罗的标准和抛掷沙子等的做法，那是为了划定已经形成的界所在的位置，就像为了确定村落周边（gāmūpacāra）和房屋周边（gharūpacāra）而说明抛掷土块、簸箕等的方法一样。
正因为如此，**《本母义注》**说：“或者议定界，或者划定泼水范围”（《疑惑度脱义注》，未满二十岁学处的注释）。
即使这样做了，由于无法确切知道这个界限，只能大致了解，所以站在界内的人应当站在没有疑虑的地方；要把别人排除在界外时，应当把他送到很远、没有疑虑的地方。
另外有些人说：“不需要有对界的意愿。即使只有一位比丘为了走路、洗澡等目的进入林野或河流等处，七阿槃怛罗界或泼水界也会环绕着他自行形成，就像灯的光芒一样；他一进入村地等处，界就消失了。
正因为如此，这里才允许两个分别作羯磨的僧团，在两个界之间另外留出一个七阿槃怛罗或泼水范围作为界间地带。因为如果有比丘被派到界的边缘去办某件事，环绕他形成的界就会碰到另外那些比丘的界，造成界相混，为了不发生这种情况才这样规定；否则，这里的界间地带本来只要允许一肘或四指宽就够了。
此外，既然说站在界间地带的人也会破坏两边的羯磨，由此也能证明这一点。
因为环绕他也会自行形成一个界，这个界会与两个界或其中一个界相混杂。
否则，说他破坏羯磨就讲不通了。
因为**《本母义注》**说：‘在界限以内离开手及范围站着的人，以及在界限以外、没有越过另一段同样宽的范围而站着的人，都会破坏羯磨’（《疑惑度脱义注》，因缘注释）。
而且，对于住在没有村落的林野、并没有作羯磨意愿的比丘，世尊也允许他在七阿槃怛罗所划定的露地上离衣过夜，这个界限就是界。
可见这个界没有意愿也能形成。
正因为如此，这里才说‘这种界也能获得离三衣过夜的豁免’（《大品义注》147）。
所以，即使没有作羯磨的意愿，也应当理解界会按照所说的方式形成。”这个说法不合理。因为如果像灯的光芒那样，每个人都各自有界，那么僧团或众（gaṇa）作羯磨时，环绕在场每位比丘各自形成的许多界就会彼此混杂，造成过失。
而这种界本来是随着集会的人数扩大或缩小的。
照那种说法，后来的人到达时就只会形成另一个新的界，离开的人四周原有的界也会消失。
但是，圣典用“四周七阿槃怛罗以内，这是那里同住的界”等话（《大品》147），只允许了一个七阿槃怛罗界和一个泼水界；而且这种界并不是靠自身的性质或原因的力量产生的，不像灯光从灯产生那样。
它们只是由于世尊的允许才有的。世尊允许这些界，也只是为了让比丘们避免别众羯磨（vaggakamma）、方便举行羯磨。既然如此，对那些为了洗澡等事进入这些地方的比丘来说，并没有这个目的，四周怎么会产生这些界呢？
就算有目的，也只要一个界就够用了，怎么会按比丘人数各自产生许多界呢？
因为书中说的是：“在同一界内，不离开手及范围站着”（《疑惑度脱义注》，因缘注释）。
至于说两个界之间要按同样的距离留出界间地带，以及站在那里的人会破坏羯磨，这也是因为这些界的界限难以辨明，为了远远避开界相混的疑虑和破坏羯磨的疑虑才这样说的。
世尊为了不离衣而在露天处指明的七阿槃怛罗范围，根本不是界；它在这里只是一种范围，就像田地、水池等的范围一样。
在不离衣这件事上，如果许多比丘站在一起，衣要放在各人从自己所站的地方算起、四周七阿槃怛罗的范围以内。
而不是从集会的边缘算起。
因为如果从集会的边缘算起来取阿槃怛罗，放在阿槃怛罗尽头的衣，对站在中央的人来说就在阿槃怛罗以外，这件衣在破晓时就会成为应当舍弃的物品（nissaggiya）。
但是界应该从集会的边缘算起。
这里说离衣过夜的豁免，是因为其中有露天处的范围，而不是因为直到界限为止都能获得这项豁免；这和大界被称为不离衣界（avippavāsasīmā）的情形一样。
因为即使在大界之内，放在村落和村落周边的衣也会成为应当舍弃的物品。
这里也一样，对站在中央的人来说，放在界边缘的衣也会成为应当舍弃的物品。
所以，这些七阿槃怛罗界和泼水界的产生，应当理解为只是依据前面所说的对界的意愿，而它们的消失也是由于这种意愿消失。这是我们的看法。
应当仔细考察之后再接受。
或者应当寻求比这更合理的其他解释。
这里，圣典说“在林野中，四周七阿槃怛罗以内”，义注也说“在像频阇耶荒林那样的林野中，四周七阿槃怛罗以内”，既然七阿槃怛罗界是规定在树木等连绵不断的林野中的，那么应当知道，这种界与作为自己所依的林野界之间即使有树木等相连，也没有过失。同时，从这里也能得出这一点：在没有村落的地方，即使是依靠树木的地方，对离衣过夜也不需要依树木的豁免，认可的只是露天处的豁免。
作为间隔是指作为界间地带，比七阿槃怛罗更宽是可以的。
但是比它更窄就绝对不可以，因为七阿槃怛罗的范围难以辨明。
所以，即使只有一位比丘离开僧团站在外面，也应该越过另一个七阿槃怛罗，站到很远的地方，否则就有破坏羯磨的疑虑。
泼水界也是同样的道理。
正因为这样，后面才会说“但比这更窄就不可以”（《大品义注》147）。
这里关于界间地带的规定，应当理解为是依照允许两个结界之间设界间地带的经文类推而成立的。
虽然世尊根据因缘，只允许依附同一村界、彼此同类的两个结界设界间地带，目的是避免相混和相互覆盖的过失。不过，依照类推，对于依附同一林野界或河流等界、彼此同类的两个七阿槃怛罗界和两个泼水界来说，它们相混、相互覆盖，以及没有界间地带、紧挨着设立，同样都是世尊不认可的；义注师知道这一点，所以在这里也规定了界间地带。
因为应当这样理解：即使是不同类的界，如果具备依附同一界、彼此同类这两个条件，没有界间地带就设立，会造成相混；如果不具备，就不会相混。
而且，单凭规定界间地带这一点的效力，就可以知道这些界也像结界那样，彼此不能有树木等相连；应当理解，这一点也已经间接地显示出来了。
凭它本身的性质这句话表明，河流像村界那样，是非结界。
在这里举行任何僧团羯磨都可以表明这种界是同住、同一布萨的界。
任何人是指哪怕是猪等动物。
但是，由从高处冲向低处的大洪水冲成的水域，无论小还是大，只要具备特征，就是天然湖。
这里也一样，小的天然湖不需要用泼水界；但在海里，无论如何都只能在泼水界内举行羯磨，因为要把整片海清净一遍很难做到。
接着要说明在这些地方的用意是：在世俗用语确立的河流等这三种不是经过结界而成的界之中，为了避免别众羯磨，再说明由教法用语确立的、不是经过结界而成的界的界限。
在圣典“一个力气中等的人”等句中，把水抛起、掷向这里，所以叫作泼水处，也就是水落下的地方；泼水所能达到的范围就是说：直到那个地方为止。
这里按词语的关联来说，意思是：从集会的边缘算起，四周直到一个力气中等的人的泼水处，也就是水落下的地方，这样划定的那个地方，就是在那些河流等处的另一种同住的界，也就是泼水界。
在这个范围以内是指在泼水距离所划定的那个地方以内。
不只是在这个范围以内，在它以外一个泼水范围以内也不可以站立。这样说，是因为泼水范围的界限难以确知，让人担心羯磨会被破坏。
正因为如此，《本母义注》（Mātikāṭṭhakathā）说：“在界限以内离开手及之处站着的人，以及在界限以外、没有超出另一个同样大小的范围而站着的人，都会破坏羯磨，这是所有义注的定论。”（kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā）
至于**《显扬心义》**（Sāratthadīpanī）在这里说“‘在这个范围以内，如果有人离开手及之处站着，就会破坏羯磨’这句话表明，站在界限以外任何地方的人都不会破坏羯磨”（sārattha. ṭī. mahāvagga 3.147），还否定《本母义注》的说法，说“这既不见于圣典，也不见于义注”等等，作了大量铺陈，这种说法并不妥当，因为这里的义注说法与《本母义注》的说法，从推理上看是相互吻合、相互一致的。
确实如此，义注就在这里说：在两个泼水范围之间，不是只留一拃或四指宽的界间地带，而是“要再留出一个泼水范围作为界间地带，比这更宽当然可以，但比这更窄就不可以”。这段义注的话也就等于说：作为界间地带留出的间隔如果小于一个泼水范围，就会因为界与界相混杂（sīmāsambheda）而破坏羯磨。
既然这样说了，那么同样也就等于说：只要有一位比丘进入那里，由于他身在界内，羯磨也会被破坏。
义注说“但比这更窄就不可以”，也是因为泼水范围的界限难以确知，为了避免界与界相混杂的疑虑才这样说的。
义注规定两个七阿槃怛罗界之间要留出同样大小的界间地带，从这个说法也可以确定：这些界的界限难以确知，站在界间地带的比丘也会让人担心羯磨会被破坏。
应当这样理解：对于让人担心羯磨会被破坏的地方，诸位老师为了远远避开，也直接称它为破坏羯磨的地方，并这样确立下来。
这个范围是指界。
“很快就会越过”这句话表明：如果船没有越过这个范围，只在范围以内转动，就可以举行羯磨。
用沙子等划定界限正是为了这个目的，否则就会产生疑虑：船到底有没有转到范围以外？这样就让人担心羯磨会被破坏。
宣告却在另一个界内是指宣告是在单纯的河界内进行的。
或者把船绑在河中生长的树上，也包括把船绑在位于泼水范围以外的树上。
因为只有河岸外才属于异类的界，是不可以绑船的地方；河内则不是，因为河是泼水界的所依，与它同类。
正因为如此，义注用“河岸外的寺院界或”等话，指出不可以绑船的地方只是河岸，而不是河流。
“或站在河中生长的树上”这句话，是针对位于泼水范围以内的树说的。
因为比丘们不可以站在泼水范围以外。
树枝，说的是那棵位于泼水范围以内的树的树枝。
就要先清净那个界是说：对前面所说的寺院里的结界和村界，要用这样的方式来清净：把站在那里的比丘带进手及之处，或者让他们到界外。
正如在泼水界举行羯磨的人要这样做，在结界或村界举行羯磨的人，也同样要先清净身在泼水界内的比丘，然后才能举行。
由此也就类推地说明了：泼水界与七阿槃怛罗界、林野界之间，以及七阿槃怛罗界、林野界与泼水界之间，通过树木等相连的过失。
按照同样的方法，也应当了解七阿槃怛罗界与结界、村界之间，以及结界、村界与七阿槃怛罗界之间相连的过失。
不过，这一切都可以依照已经说过的方法得知，所以义注在这里只说明了彼此邻近的那些界相混的情况。
这里，依顺经文（suttānuloma）来把握这个方法的入手处是这样的：正如在结界内议定的界是失效的界（vipattisīmā），所以这些界彼此之间不可以通过树木等相连；同样，在河流等处议定的结界也是失效的界，由此可以确定，它与河流等界之间也不可以通过树木等相连。
按照这个方法，应当了解：七阿槃怛罗界与村落、河流等，以及泼水界与林野等，都不可以通过树木等相连。这样，世尊所允许的结界、七阿槃怛罗界和泼水界这几种界，如果彼此之间，或者与并非自己所依、而是其他界所依的界通过树木等相连，就会犯混杂的过失。这个依顺经文的方法是应当了解的。
但是应当理解：结界等这三种界在形成时，世尊允许它们与各自所依的村落等相混杂、相覆盖；依顺这一点，它们与所依之处通过树木等相连，也同样是允许的。
如果是这样，为什么没有规定在泼水界与结界等之间设立界间地带呢？
因为它们所依不同、性质不同，本身就已经区分开了。
因为只有所依相同、性质相同的界，没有界间地带才会相混，这个道理前面已经说过了。
由此也就可以确定：以河流为界标结界，僧团在这个结界内举行羯磨时，其他比丘也可以在河中直抵村地的泼水界内举行羯磨。
至于依世俗说法成立的村界、林野界、河界、海界、天然湖界这五种界，即使彼此通过树木等相连，也不会犯混杂的过失，因为世俗并没有这样的说法。
因为世人并不会说，村落等仅仅通过树木等相连，就与其他村落等或河流等混杂了。
依世俗说法成立的界，是否混杂也只应当依世俗说法来认定，不能依别的标准。
正因为如此，义注在任何地方都没有说明这些界彼此混杂的情况，只说明了依教法说法成立的界的混杂。
这里，先说结界：义注用“向下直到承载大地的水为止，都属于界内”等话（《大品义注》138），完整地说明了它向下的界限。
但义注没有说明村界等向下的界限。
那么，这应该怎样了解呢？
对此，有些人说：“村界等也和结界一样，一直向下抵达承载大地的水。”
但有些人否定这个说法，他们说：“首先，河界、海界、天然湖界，以及依附于它们的泼水界，都只存在于上层地面和下方被水淹没的地方，不会延伸到更下方，因为那里没有被水淹没。
如果因为洪水等形成了深达一由旬的低洼地，那里仍然是河界等，但再往下就不是了。
所以，比丘经由开口在河岸外的地道，或者凭神通进入河流等的下方，不会破坏站在河里的人的羯磨。
但是，他会破坏附近村落里比丘的羯磨。
如果他坐在两岸村落的中间，就会破坏两个村落里的人的羯磨。
假设河岸不是村地，只是没有村落的林野。
在这种情况下，两岸的人如果不用七阿槃怛罗界，只用小块的林野界作羯磨，他就会破坏这些人的羯磨。
如果他们在七阿槃怛罗界内作羯磨，那么，只要他们七阿槃怛罗界的边界，位于他坐的地方以外、再越过一个七阿槃怛罗的地方，就不会破坏羯磨。
否则，就会破坏羯磨。
至于村界，在地道或洞穴里，凡是人能够进入的地方，或者人们挖取金子、宝石等的地方，或者被认为可以挖取的地方，这样的范围，地下也属于村界；凭神通进到里面坐着的人，同样会破坏羯磨。
而普通人连进入的可能都没有的地方，一直到承载大地的水为止，全都只是林野界，不是村界。
林野界也是同样的道理。
因为在那里，也是有可能进入的范围有多大，上层地面的林野界就延伸到多大。
再往下就不是这个林野界了，因为那里和上层地面不能统称为同一片林野。
因为人们不会把进入那里的人说成‘进入了林野’。
所以，待在那里的人不会破坏上方林野中的人的羯磨，就像站在地下河里的人不会破坏站在上方河里的人的羯磨一样。
在一个世界（cakkavāḷa）里，除了村落、河流、海和天然湖，其余不是人类居住的地方，包括天界、梵天界，全都是林野。
因为说过‘从村落或从林野’，所以河流、海、天然湖等也都是林野。
但这里已经把河流等单独算作界，所以林野只应当理解为除此之外的部分。
其中，人们统称为一片‘林野’的范围有多大，这就是一个林野界。
例如帝释城（Indapura）全部是一个林野界。
阿修罗城、夜叉城等也是这样。
至于位于空中的天神和梵天的宫殿，四周被虚空隔开，各自是一个林野界，就像海中的山和小岛一样。
在所有这些地方，都应当在七阿槃怛罗界内，或者就在林野界内作羯磨。
所以，这里也应当理解为：下方的地层与林野的上层地面不能统称为林野，因此是单独的林野界。
正因为如此，义注在这里解说村界、河界等时，并没有像讲结界时那样指出‘有神通的比丘站在地面下方会破坏羯磨’（《大品义注》138）。”他们这样说。
这种对村界等向下范围的说明，与经文等并不矛盾，看来是合理的。
应当仔细思考后再接受。
如果这样理解，那么在村界内议定的结界，上面覆盖村界，下面一直到水的边际覆盖林野界，所以可以成立：林野界也是结界的有效地域（khetta）。
世尊用“比丘们，所有的河流都不能作为结界”等话（《大品义注》147），说明河流、海和天然湖不是结界的有效地域，却没有这样说林野。
所以，应当理解为林野也是结界的有效地域。
如果是这样，为什么不在那里结界呢？
因为没有必要。
因为一有对界的意愿，七阿槃怛罗界随即就成立了。
在它上面议定的结界，因为类同于相混和相互覆盖，只会成为失效的界。
至于站在村地里，把没有村落的林野的一部分也划入而议定的结界，虽然议定本身是有效的，但世尊在没有村落的林野中制定的七阿槃怛罗界，也不会因此被取消。
而进入那里作羯磨的人，与在它外面纯粹的林野里作羯磨的人，两者之间要留出三个七阿槃怛罗，否则羯磨就会失效。所以应当知道，在没有村落的林野中结界，无论如何都是没有意义的。
树枝……伸入河中：即使是触到河底地面的树枝也不可以，不触到的就更不用说了。
气根也是同样的道理。
这是说明：与不同类的界相连的树枝等，即使触到同类的河界，也不可以与泼水界相连。
应当知道，由此也表明：触及大界和村界的树枝等，不可以与小界（māḷakasīmā）相连。
都在河内排除了桥墩立在岸上的情况。
由此说明：桥墩即使立在泼水范围以外的河中，也不构成相混。
所以义注说“立在河岸外”等等。
因为如果立在泼水范围以外的河内也构成相混，那么这种情况也应当被禁止，因为同样会破坏羯磨；但它并没有被禁止。
所以应当理解为：在所有的界中，与自己依附的界都不存在相混的过失。
被拦水设施，是指被打入木头等做成的设施挡住水流。
或填土筑成的堤坝是指用泥土等填实筑成的堤坝。
这两种说法指的都是拦水设施。
“毁掉河流”这句话的意思，由“在下游筑起堤岸”加以阐明，意思是在下游拦住河流，筑起堤岸。
排放出来的水是指多余的水。
“流入河道、开始流动的地方”这句话说明：在蓄水池和河道之间水流经过的地方，不可以作羯磨。
涨出河岸是指冲破河岸等，变得宽阔。
寺院界是指结界。
去不到的地方是指无法当天往返的地方。
只算作林野界是就世俗用语认定的、没有村落的林野界而说的。
在那里是指渔民平常能到达的那些小岛上。
那个地方，意思是只指挖了坑等的地方，不包括没有挖的地方。
咸水沟是指被海水上涌的冲力冲成低洼、像水渠那样流动的潮水沟。
- 相混是指：从不够四位比丘坐下的大小起，小到只有一根发梢那么一点，把这样的范围划进自己的界内，就是让界与界相混。
从足够四位比丘坐下的大小起，直到整个界，把这样的范围划进自己的界内，应当理解为覆盖。
枝条彼此交错是指大枝的根部彼此缠结在一起，这说明两棵树相距极近。
因为只是枝梢碰到枝梢的树，也可能相距很远，那就不能确定无疑地显示相混的特征，为了显示这个特征才用了“枝条”（viṭapa）这个词。
这样就说明了：把旧寺院界内不够比丘们坐下的地方划进自己的界内，这样做才叫作让界与界相混；超过这个范围，就不叫相混了。
结成是就旧寺院的界说的。
芒果树是指作为旧界界标的那棵芒果树：后来旧寺院的围墙等已经毁坏，人们不知道它是旧界的界标。
意思是：把它划进自己的界内，宣告位于旧寺院界内的阎浮树为界标，把芒果树和阎浮树之间的地方纳入自己的界内，这样来结界。
这里应当理解，义注只是略带提到：作为旧界界标、位于村界中的芒果树，即使与位于界内的阎浮树枝条彼此交错，结界时界也不会失效，事后也不会与村界相混，羯磨也不会失效。
一部分是指足够僧团坐下的那部分地方。
“留出界间地”等这段话说明：即使没有造成相混或覆盖，只要让两个结界彼此相接、中间没有间隔而结成，这样的界也仍然不是界。
所以，即使只有一两指宽的界间地也是可以的。
但这样窄的界间地很难辨认，所以应当理解，各部义注才说四指等宽度。
两个界是指两个结界。
成为两个界的界标，用意是：因为界标在界外，所以至少在结界时没有相混的过失。
而且，不只是作为界标的树才会造成混杂，长在界间地里的其他树同样会造成混杂。
所以，在狭小的界间地里，会长大的树等都是不可以有的。
这里，各处都只是就地面上看得见的树干、树枝等伸入界内来指出混杂的过失，由此可以确定：看不见的树根即使伸入，因为属于土地的一部分，也没有过失。
但是，如果树根也是看得见地伸入界内，那就是混杂。
至于山和岩石，即使看得见，也属于土地的一部分。
但是，如果在结界时就有一棵粗大的树同时碰到两个界，应当理解，后结的那个界不成为界。
两界混杂是指界与界相混。
而**《心义灯》（Sāratthadīpanī）**说：“‘造成两界混杂’，是因为树长大伸入界的区域后，两个界的所及之处难以分辨，所以才这样说。”（sārattha. ṭī. mahāvagga 3.148）这个说法不合理，因为照这样说，就应当说它也会与村界造成混杂。
因为在那种情况下，界标长大后，村界和结界的所及之处同样难以分辨；但义注并没有这样说，只说了两个结界的混杂，所以应当理解，“混杂”（saṅkara）这个词说的正是前面所说的相连的过失。
律典原文按照缘起说“比丘们，那些界是后来才议定的人，他们的那个羯磨不如法”等（mahāva. 148），说的虽然是后议定的界不成为界，但应当理解，这也表明了：如果两个僧团站在两个村界内，造成相混或覆盖，或者没有留出界间地，或者没有断开树的气根等连接，而在同一时刻念完羯磨文、一起议定，那么这样议定的两个界也都不成为界。
《关于村界等的解说》的注释到此结束。