未经询问而设禁制事等的解说的注释
- 共住弟子和近住弟子：这是就已受具足戒的人说的。
因为如果这些弟子的阿阇梨和戒师没有用能让他们停止的方式制裁他们，其他比丘也应当对他们施行禁制等制裁。
笼络：心想“我要把他们从别人的随众中拆散过来，收归自己”，于是用布施等四摄事（《长部》3.210；《增支部》4.32、256）哄诱、笼络他们。
不论对方是否被拆散，笼络的人一有这样的行为就已经犯戒了。
不可以把别人的随众拆散过来，收归自己：意思是，既不可以拆散，也不可以收归自己。
但是可以向对方指出过患：出于对教法的尊重，或者出于对他人的怜悯，是可以说的；但不可以出于对随众的贪求而说。
“所领受的住处当下全部失效”：这句话显示雨安居已经中断。
应当知道，已受具足戒的人犯了波罗夷，连皈依等沙弥身份也一并丧失，因此所领受的住处同样失效，他们也得不到僧团的供养。
在前安居时重新受了皈依：这句话显示，他受皈依的同时，当天也进入了雨安居。
在后安居时就可以得到雨安居的供养：这只是举例说明领取雨安居的供养的情形；在后安居之前或之后的雨安居的供养，以及衣月期间僧团得到的时衣（kālacīvara），进入前安居且戒行没有破损的沙弥都一样能够得到。
如果是在后安居时受的皈依：这句话显示，他进入的是后安居，而且他先前的雨安居已经中断。
因为他分不到时衣的份额。
所以才说“经过告知，再把供养分给他”。
至于雨安居的供养，如果住处的主人，也就是施主们表示：对于为了守护住处而进入后安居、履行了应尽的义务、住在他们住处的人，也应当给予雨安居的供养，那么即使不经过告知，也应当给他。
《心义灯》（Sāratthadīpanī）说：“‘在后安居时就可以得到雨安居的供养’，是因为他在后安居时重新进入了雨安居，所以能够得到”（《心义灯·大品》3.108）；这个说法如果是依据施主们对雨安居供养的这种用意而说的，那就很好。
但如果连属于僧团的时衣也包括在内，应当知道就说不通了。
不知情就不算：不知道是酒而喝的人，不会破不杀生戒等一切戒，也不会破皈依；但应当知道，这仍然是不善，也破了不饮酒戒，就像佩戴花鬘等情形一样。
其余的：指不非时食等学处。
因为这些学处如果被故意违犯，违犯的那一条确实就破了；但其他各条并没有因此而破，所以不构成驱逐的条件。
正因如此，才说了“如果破了”这个表示破戒的说法。
让他忏悔过失：意思是，应当让他在僧团中用“大德，过失战胜了我”等话忏悔，然后授予皈依和戒，因为这些沙弥已经犯了波罗夷。
所以说“应当以形相驱逐来驱逐”。
因为这里指的正是这种驱逐：这样说，是因为说坏话等项与杀生等作为形相驱逐原因的项目列在一起。
难道甘达迦沙弥不也是持有邪见的人吗？而前面的波逸提学处对他说的只是处罚驱逐（daṇḍakammanāsanā）。
这里却说持有邪见的人要受形相驱逐，这两者有什么区别？考虑到这样的质疑，义注才说“持有常见或断见中任何一种的人”。
这里的用意是：如果有人牢牢执取外道构想出来的任何一种常见或断见，例如“我或自在天是常恒、坚固的”等，或者“我将会断灭、将会毁灭”等，并且这样宣说，那么这种见解对他来说就成了构成波罗夷的原因。
这样的人应当以形相驱逐来驱逐。
但是，如果有人并不执取这类见解，仍然身在教法之内，只是颠倒地理解佛语的用意，即使受到比丘们的教诫也不放弃，继续这样宣说，那么这种见解对他来说不是波罗夷，这样的人只应当以甘达迦式驱逐来驱逐。
未经询问而设禁制事等的解说的注释结束。