- 破坏草木学处释义
- 破坏草木学处释义
- 在《卧坐具品》的第一篇中，无法制止的意思是：无法使停下。
然而，应知通过这句话，已说明了那男孩被带到现场的状态以及被他看见的状态。
那时，当那位比丘开始砍伐那棵树时，一位投生在那里、带着幼子的年轻天女，将儿子抱在怀中，站着向他恳求：“尊者，请不要砍我的天宫，我带着幼子将无家可归地游荡。”
他心想：“我在别处找不到这样的树。”便没有听从她的话。
她心想：“他看看这个孩子，或许会停下来。”于是将儿子放在树枝上。
那位比丘举起斧头，无法使停下，砍断了男孩的手臂。
而且，因为这样躺着，所以被称为“躺在天宫里”，因此说了**“躺在树上的天宫中”**。
“树桩天宫”，这是针对树枝天宫而说的。
因为在树上产生的天宫，由于依附于树，所以被称为**“树桩天宫”**。
而树枝天宫则是依托于所有树枝而存在。
在那里，凡是树桩天宫，只要树的根部还存在，它就不会毁坏。
然而，树枝天宫在树枝被折断时，就在那些地方一一毁坏，当所有树枝都被折断时，整个天宫就完全毁坏了。而这个天宫正是树枝天宫，因此，当树被砍倒时，那个天宫就彻底毁灭了。正因为如此，那位天女从世尊那里获得后，便住在了另一个天宫里。
她就在肩膀连同乳房根部砍断了手臂，意思是她连同肩膀一起砍断了手臂。
由此应知，树神的身体是会被砍断的，不像四大王天等天神的身体那样不可砍断。
树法的意思是：树的自然本性、树的特质。
所谓树法，就是像树木一样，在被砍伐等情况下也不生气。
已生起的，即已产生的。
狂奔的，即疾驰的。
能制止，即能约束。
这是这样说：正如一位熟练的御者，能制止住极速狂奔的马车后，随心所欲地驾驭，同样地，能制止已生起之愤怒的人，我称他为调御者。
然而，其他那些国王、副王等的车夫，只是被称为持缰者，而非最上调御者。
对于第二首偈颂，这是其含义：“那个”
是指，那位从刹帝利家族出家，或从婆罗门家族出家，或是新学、中年或长老长老的比丘，无论他是怎样的。
“已生起的”
的意思是，向上、朝上而落去的，已去、已转起的，这是其含义；即已产生的，这样说。
“嗔怒”
是指，依“他行无益于我，故生嗔恚”等（方式），在经，契经中所述的九种，以及“他不行有益于我”等，从其对立面成立的另外九种，如此共十八种，连同以树桩、荆棘等为非因而起的嗔恚，共十九种怨恨事中，由某一种怨恨事所产生的怨恨。
“扩散的”
的意思是，已遍布的。
“蛇毒”
的意思是，蛇的毒液。
“如同”
是表示譬喻的词。
省略了 i
音后，就只说成了 va。
“以药”
的意思是，以解毒剂。
这是所说的：正如一位治疗毒伤的医生，对于被蛇咬伤后，已遍布全身、扩散开的蛇毒，用由根、干、皮、叶、花等中的某一种，或多种药材调配而成的药，能迅速地将其除去；同样地，那位比丘，对于由如前所述的怨恨事而生起的、已遍满并住于心相续的愤怒，在调伏的方便中，即在那彼分调伏等方便中，以任何一种方便去调伏它，不忍受它，舍弃它，驱除它，消灭它，这位比丘舍弃了此岸与彼岸。
那位如此调伏愤怒的比丘，由于愤怒通过第三道被彻底断除，因此，他舍弃了被称为此岸与彼岸的五下分结。
因为，通常 “彼岸”
是岸的名称，因此，那些既是此岸，又成为轮回轮回海之彼岸的，所以被称为 “此岸与彼岸”。
或者，如同用药物消除已扩散的蛇毒一样，那位通过第三道完全调伏了已生起的忿怒、住立于不还果的比丘，舍弃了此岸与彼岸。
其中，此岸是指自身的存在状态。
彼岸是指他人的存在状态。
或者，此岸是六内处，彼岸是六外处。
同样地，此岸是人界，彼岸是天界。
此岸是欲界，彼岸是色界与无色界。
此岸是欲有与色有，彼岸是无色有。
此岸是自身存在，彼岸是资益自身存在之乐的事物。
如此，在这此岸与彼岸中，以第四道舍断欲贪者，被称为“舍弃了此岸与彼岸”。
在此，虽然不还者因已断除欲贪，对于此处的自身存在等确实已无欲贪，然而，为了彰显其功德，将这一切此岸与彼岸的分类总括起来，以其中欲贪的舍断而说为“舍弃了此岸与彼岸”。
现在，为了阐明其含义，他说了譬喻：“犹如蛇蜕去衰老的旧皮”。
在这里，以胸部行走故，为蛇，这是蛇的同义词。
它有两种：能随意变形的和不能随意变形的。
能随意变形的也有两种：水生的和陆生的。
水生者仅在水中获得随意变形，不在陆地，如《僧伽波罗本生经》（中的僧伽波罗龙王）。
陆生者仅在陆地，不在水中。
它舍弃因老旧而衰老、因历时长久而被称为旧的皮时，以四种方式舍弃：站在同类中、厌恶地、依靠着、以力量。
所谓同类，即蛇类，指长身形者。
因为蛇在五种情况下不超越同类：在出生时、在死亡时、在排泄与睡眠时、在与同类交配时、在蜕去旧皮时。
因此，当它蜕皮时，就站在同类中蜕去。
即使站在同类中，也是厌恶地蜕去。
所谓厌恶地，是指当一半部位已解脱、一半部位未解脱而悬挂着时，它对此感到厌离而舍弃；如此，即使厌恶，也依靠着木棍之间、或树根之间、或岩石之间而舍弃。
即使依靠着舍弃，也生起力量、作出努力，以精进而将身体弯曲成钩状，一边舒展一边展开头冠而舍弃。
如此舍弃后，便随心所欲地离去。
同样地，这位比丘想要以四种方式舍弃自身。他立足于戒同类，厌恶着，依靠（善友）并以力量而舍弃。
所谓同类，根据“生于圣者之种姓”这句话，对比丘来说就是戒。
因此他说：“有慧的人立足于戒”。
如此，这位立足于戒同类的比丘，厌恶着那分为自身等类别的自身——它如同老旧皱皮一样产生那苦，通过处处见过患而厌恶它。依靠善友们，生起名为增上正精进的力量后，按照“他日夜以经行和禅坐，从障碍法中净化心”所说的方式，将日夜以六种方式划分，精勤努力。如同蛇盘起弯曲的、无拇指的跏趺坐，如同蛇般呼气，这位比丘也以不懈怠的精进努力着。如同蛇展开头盖，他也生起智的威力。如同蛇舍弃旧皮，他也舍弃自身。舍弃之后，如同已舍弃皮的蛇随心所欲地前往任何地方，这位已放下重担的比丘也朝向无余涅槃界的方向离去。
- 成为：以此，他显示了那些根已生长、转为青绿色后正在生长的幼嫩灌木。
曾是：然而，以此，他显示了那些已经长大并站立的大树、灌木等。
对成为的解释是**“它们出生，它们生长”，对曾是的解释是“它们已出生，已生长”**。
聚集：是纯粹八法的集合。
诸已生起者：是那些依此方式获得名称的八种法。
即使说“诸已生起者的聚落”，由于没有离开部分的整体，那些被称为已生起者的草、树、蔓等本身就被把握了。
他们也说：“那些在地上扎根后，达到翠绿状态的树、灌木等，被诸天神所执取，因此，由于是诸已生起者的居住处，所以是诸已生起者的聚落。”
树等：通过等字，应知是药草、灌木、蔓等。
难道树木等不是因为无心而成为无生命的吗？而无心，应通过没有挣扎、即使被砍断也能再生、具有不同种类的状态、以及不包含在四生中来理解。然而，生长也存在于珊瑚、石头和盐等之中，因此那不是它们具有生命的理由。而它们对境的摄取，仅仅是想象而已，如同金合欢树等的梦，同样地，（树木的）渴望等也是如此。既然如此，为什么说以砍伐等草木为缘而犯波逸提呢？
出于沙门的适当性，以及为了保护依彼而住的众生。
正是因此，才说：‘愚人对树木生起有情想’等。
- 在“从根出生”等语句中，其含义将在下文中以自己所说的方式，在锡兰注释书中有说明，因此他说：“即使如此……也不相符”。
Vijāta一词在这里是省略了vi音而示出的形式，因此他说：“vijātāni”。
而vijāta一词，如同在“已分娩的妇女”等用法中那样，是表示已生产的意思，因此他说：“pasūtāni”。
而这里所谓的生产，是指已长出叶与根的状态，因此他说：“nibbattapaṇṇamūlāni”。
以此，他表明了这一点：“已长出叶与根的种子，才归入‘草木’的范畴，而用于这些种子上的‘bījajāta’一词，依惯用法也用于树木等之上。”
而在前一种释义中，只说了从种子出生的树、藤等才是草木。
展示那些的意思是展示那些种子。
根种子等之中，根本身就是种子，所以称为根种子。
其余的情况也遵循这个道理。
果种子是指节种子。
当其他条件聚合时，由于它是产生相似果实的特殊原因，种子一词通常指具有生长能力的、含有精髓的果实。
由于通过实现那个目的，它也在根等某些事物中生起，为了从根等之中排除，用一个种子词加以区分而说为**‘种子种子’**，正如‘色色’、‘苦苦’一样。
通过从种子生起的事物来展示种子，这表示通过果的转喻来展示因。
- 在种子中有种子想：在此处，为了说明通过以因代果的借代而说结果，而说**‘ ‘ 在那里，如同 ’ ’**等。
作了草木的释放：意思是，从草木中释放、分离出来。
凡是种子，名为草木：这是针对所说的“那些既是种子又是已生长之物”这个意思而说。
在那里，凡是种子：凡是已长出叶和根的种子。
在那个种子上：在那个被称为草木的种子上。
而在此处，应知如同“种子种类”一词，基于惯用义，“种子”一词也用于树木等。
随文：随顺经典原文。
在任何地方割断，是指在根部、顶部或中部。
故意拔起是不允许的，在这里，即使知道它缠在身上而从水中站起，由于没有“我要拔掉它”的想法，是允许的。
被拔出的，是指被拔掉的。
归入种子村，是因为它从草木中脱离出来而说的。
通过“无尾的”一词，包含了芥子大小的。
这确实是那种苔藓类的名称。
由于根和叶不完整，所以说**“名为不完整的草木”**。
因为不是草木的根源，在这里，草木是它的根源、原因，所以称为以草木为根源、原因者；或者，草木的根源、原因，所以称为草木的根源。
因为所谓种子村确实从草木产生，并且是草木的原因，但这个却不是那样的，所以说“因为不是草木的根源”。
由于它位于那里，所以说**“它被种子村所包含”**。
而这也是因为在“因为不是草木的根源”这句话中，先前提到的意义是可能成立的，所以才这么说。
因为，虽然像棕榈、椰子等的树桩由于不再向上生长，不是草木的原因，但因为它从被计入草木的、所生的叶、根、种子中产生，所以名为从草木生起，从而归入种子村。
说了“‘ ‘在嫩芽时是绿色的’ ’”之后，为了阐明那一点而说“‘ ‘在长成蓝叶色时’ ’”，意思是：在长成与蓝叶的颜色相似的颜色时。
或者，应采纳“在长成蓝色时”的读法。
归入无根活村：这是将椰子作为特例而说。
他们说：“水罐等外面的青苔，因为不附着于水中，且随顺种子村，所以是恶做事的基础。”
耳垢也是无足轻重的：即使是蓝色的，也是无足轻重的。
石生香：名为石生香，是一种由石头产生的香料品种。
他们说：“因为说了‘破坏树皮’，所以，任何生长在树上的菌类，如果不破坏树皮，从顶部切断后取用，是合适的。”
从树上脱离而站立：在这里，他们说：“即使有任何一点点附着在树上而站立，但如果被从树上取下时，不破坏树皮，是合适的。”
从活树上不合适：在这里也应知，如果不破坏树皮，从顶部削切后取用，是合适的。
以手的不规矩：意思是，以手的未收摄状态，以手的轻率。这样说。
饮用水不应被储藏：这是就为自己而被弯曲（准备）的水而说的。
然而，如果纯粹是为了未受具足戒者的利益而被弯曲（准备）的，之后从他那里得到后，不应储藏，这是没有的（即：没有这样的规定）。
他们说：“因为说了‘那些树木的枝条能生长’，所以，对于那些枝条不能生长的树木，在那里没有做净的必要。”
- 以五种沙门称呼：即以五种沙门的称呼。
因为，虽然种子仅被火触到、仅被指甲等刮划，并不会失去生长的性质，但即便如此，只要这样做，沙门们就认为适宜，于是就有了“火烧过”等沙门的称呼。因此，意思是：我允许以这些作为手段的沙门称呼来受用果实。
无种子果和除去种子果，沙门们也认为适宜，由于是概念与所概念的状态，它们也仅以沙门的称呼而被称为。
或者，在此应这样理解其意：正是因为火烧过等这五种是适宜的状态，所以我允许以这五种沙门适宜状态为原因来受用果实。
在火烧过等词中，也有人读作“惯熟的”。
无种子：指嫩芒果等果实。
除去种子：指芒果、菠萝蜜等，将这些种子除去、分开后，可以受用。
说了“适宜”之后才应做：因为只说明了应做的方式本身，所以不应理解为：即使比丘没有说，也可以做。
再者，由于“应使作适宜”这一使作的行为首先被提及，所以应理解为：只有当比丘说了“请作适宜”之后，未受具足戒者说了“适宜”，才应做火烧过等处理。
然而，他们说：“‘适宜’这句话，可以用任何一种语言来说。”
根据“说了‘适宜’之后才应做”这句话，应理解为：先说了“适宜”，之后才应做用火等接触等处理。
他们说：“先放置火，或用指甲等刺穿，然后不将其取出，就这样说‘适宜’，也是可以的。”
在一粒种子上等句中，他们说：“即使有‘我只做一粒’的意图，由于它们被绑在一起，全部也都成了已作成的。”
射穿木头在此处，他们说：“即使明知而射穿，或令人射穿，也是可以的。”
射穿饭粒在此处，也是同样的道理。
他们说：“射穿那个，不可以，因为线等具有容器的性质。”
与胡椒末等混合后在此处，应理解为由于与饭粒的关联而成为一体，并非仅仅由于这些果实彼此之间的关联。
应令人打破后，做成如法的，这是针对已脱离种子的外壳（因）具有容器性质而说的。
驱出：即驱出那位比丘。
“如果这适合他”：为了守护坐卧处，像回礼等，即使是被允许的，自己也可以做。仅凭这一点，可能就有“这也适合他”这样的意图。
回礼和做小事，为了守护自己或他人的坐卧处，确实是合适的。
因此，如果这适合那位经，对自己不合适，对他人合适，这种区别从何而得呢？所以说“对自己不合适……（中略）……无法得到”。
这里其余的，是明显的。
草木、想为草木、破坏或令破坏，而在此处，这是三支。
bhūtagāma戒的注释结束。