- 有生物品
- 有生物品
- 故意学处释义
- 故意学处释义
- 在有关有生物品的第一条学处中，“射箭、投掷箭者，称为射手”，意思是精通弓术者，因此说“弓箭手的导师”。
为了摧毁敌人而持弓者，称为弓箭手，他们的导师是弓箭手的导师。
“应以不放逸的态度履行义务”的意思是：为了不让那些生命死亡，应以如此善安立的念，在住处履行义务。
此处其余的内容是显而易见的。
各部分也应按照在人分别中所说的方法来理解。
故思学处释义结束。
- 有虫学处释义
- 有虫学处释义
- 第二项中，在水能停留的地方：意思是，在那个地方，水被倒在地上后能停留，不会迅速流失，在这样的地方。
其余在此是显而易见的。
各项，如同在洒水学处中所说的方式一样。
有生物学处注释已结束。
- 重审学处注释
- 重审学处注释
- 第三句“以已确立的状态而不允许确立”是为了说明他们行为的表现方式而说的。
而凡依法平息了的诤事，那便是妥善平息了的。
如果在未完成的业，意志所驱动的行为及其果报法则中提出抗议，则应在说服之后才进行。
否则，业，意志所驱动的行为及其果报法则会失效，且执行者犯犯戒，违犯，罪。
其余在此是显而易见的。
然而，在此，如法平息的状态、明知、翻案，这是三个支、分、组成部分。
关于阻挠的学处之注释已结束。
- 粗恶戒的注释
- 粗恶戒的注释
- 第四句中，正是他的：指那个犯戒者，正是他的。
告知：他说，正是为了隐瞒的目的，不要告诉任何人。
当事人：指犯戒者。
由他告知的：指由第二人向第三人告知了那件事。
界限被切断：因为由于隐瞒的缘，犯戒后由第二人告知了第三人，所以由于那个缘，他不再有应再犯的罪，因此罪的界限被称为被切断。
- “未受具足戒者的泄精和身体接触，这称为粗重的不正行”，这与粗重罪告知学处的注释不符。
因为在那里（波逸提注释第82条）说过：“对未受具足戒者，他们犯粗重或非粗重的不正行——在此，最初的五条学处名为粗重的不正行，其余的是非粗重的，而泄精、身体接触、粗重罪和自欲则名为他的不正行。”
“在告知时，对未受具足戒者的粗重罪，一种情况是所意指的，在隐瞒时是另一种情况”——在此也看不到差别的原因，因此注释的前后不一致。
然而，希望无矛盾者应当在此探究原因。
其余的在此是显而易见的。
然而，知道已受具足戒者的粗重罪，因想隐瞒而说“我将不告知”而卸责，这些是此处的两个条件。
粗恶戒的注释结束了。
- 不足二十岁学处释义
- 不足二十岁学处释义
- 第五个是关于色经的，即金匠们的。
恶言，即因辱骂而说的恶言，正因为是恶言本身，所以是恶来。
言语之道：在此，言语本身即是道，因为它是想要了解其义者与想要表达者的途径，故称为言语之道。
难忍，即难以忍受的。
- 在母胎中躺卧的时间，称为胎满二十年者。
减与增：应知在胎月数多出时，是减；在胎月数不足时，是增。
十九年者：指在母胎中住了十二个月，从大自恣日出生时起，为十九年。
在初日：指在最后入雨安居之日。
根据“一个月是三十个昼夜”（增支部3集71经；8集43经；分别1023）的说法，所以说**‘缺少四个月’**。
向上拉雨安居：意为将雨安居向上拉。在第三年，以闰月的方式舍弃一个月，将雨安居向上拉，这就是其含义。因此，第三年有十三个月。然而，由于一年有十二个月，在十八年中，将闰月单独取出后，所以说**‘增加六个月’**。
从此：指从这六个月。
成为无疑惑者：由于连同闰月在内，已满二十年，故成为无疑惑者。
然而，在三个难点中，有人这样说：“因为只计算了十八年的闰月，所以其余两年也有额外的天数。针对那些额外的天数，才说‘成为无疑惑者’。” 这种说法不应采纳。
因为在两年中，并不存在单独称为“额外天数”的东西。只有在第三年，通过向上拉雨安居的方式舍弃了闰月时，才会有超出月份的产生。
因此，在两年中，并不单独存在所谓的额外天数。
难道不是说了“取那两个月，便满二十岁”吗？为什么这么说呢？在十九岁时，又加入另一个（雨安居）季节，便满二十岁，因此说 ‘ 然而在这里……等等……所说的 ’。
由于助词有多义性，pana
这个词在此处是 hi 词的意义，此处意为“确实”。
因为这是为了支持已经说过的义理而说的。
而通过这个，他阐明：“所谓‘他们让十九岁的沙弥在出雨安居的满月日过后，于（次月的）初一日受具足戒’，在那里，是就不取胎月、以两个月未满二十岁的情况而说‘十九岁’的，因此，在加上两个闰月的情况下，便名为满二十岁。”
因此，是因为胎月也算入计算的缘故，所以这样说。
成为二十一岁，是指从出生之日起算，满二十岁，加上胎月，便成为二十一岁。
- 令他人受具足戒：成为戒师或羯磨师后，令他人受具足戒。
其余在此处的，是容易理解的。
然而，在此处，不满二十岁、明知不满、令受具足戒，这些是三个条件。
十九岁学处的解释已结束。
- 偷盗戒释义
- 偷盗戒释义
- 第六条学处，其义自明。
然而，在此处，有这四个支、分、组成部分：贼队性、了知、共谋、不预先约定地前往。
偷盗戒的释义结束。
- 第七天，没有什么可说的。
- 阿里塔学处释义
- 阿里塔学处释义
- 第八个词：bādhayiṃsu的意思是伤害了。
它通过阻碍各种成就的方式，进入有情相续的中间、正中央，因此称为“障碍”，即现世等损害。
由于不可逾越的含义，它们被指定为那个障碍；或者，它们堪为障碍之果；或者，它们有制造障碍的习性，因此称为障碍法。
因此他说：‘制造障碍，故为障碍法’。
无间法的意思是具有无间性质的思心所法。
在此，其词义如下：死无间果，称为“无间”；致力于那个无间果的；通过产生那个果报而有做无间业的习性；或者以无间为目的的，称为无间法；那些法本身被称为无间法。
业本身就是障碍，所以称为业障碍。
它只对解脱制造障碍，而非对天界，这是由于它不具有邪行相而说的。
因为比丘尼确实没有法护的状态。
而这是依普通比丘尼的情况说的。
然而，对于圣者，其所行正是导向恶趣的，难陀学童在此是一个例证。
或者，由于双方具有相同的欲，所以不是天界的障碍；但解脱的障碍，则是因为它毁坏了解脱行道。
然而，若以压倒之势生起时，也不能说不是天界的障碍。
无因见、无作见、虚无见，这些是已到达决定性的决定性的邪见法。
结生法，是指结生的心生起。
此处提及黄门等，仅是举例，因为一切无因结生都有果报障碍的性质。
以这些思来诽谤圣者，那些思成为**诽谤圣者**。
此后，是指从请求原谅之后。
而此处应说的，在天眼通的解说中已经说过了。
故意犯的罪，是指故意违犯的七种罪聚。
因为即使是故意违犯的恶作、恶说，也会对天界、道、果造成障碍。
只要他自称比丘身份，是指犯了波罗夷罪；不出罪，是指犯了其余的重罪；不忏悔，是指犯了轻罪。
这位比丘，是指阿利吒比丘。
以味混合味，是指以无过失的受用资具之味，与有过失的享受欲功德之味混合。
通过如理省思，于此中没有欲贪，故为无欲贪者，即资具受用。
如同在靠近，是指如同在靠近系缚。
也有“如同在搅拌”的文本。
如同在拉近，是指如同在拉近相似性，因为将无过失性抛入纯有过失之中。
恶的，是指以低劣之义及导致恶趣之义而为恶的。
如同在束缚大海，是指如同以造桥的方式在束缚大海。
与一切知智相违，是指与一切知智相违，因为将彼智所见为“有过失”的，执取为“无过失”，从而与之相违。
在教令轮，是指在称为第一波罗夷学处的，以及称为“舍弃非梵行”等教诫的教令轮中。
骨锁，指的是胸骨、脊骨或头骨。
因为它没有肉，所以被称为“骨锁”。
在无肉的骨链中，对于单块骨头，“骨锁”一词也是通用的。
以随热恼之义，即由于随顺的修行方式，于现在与未来皆热恼之义。
以大热苦之义，即由于性质不稳定；以短暂现起之义，即由于作用仅持续片刻；以暂时之义，即由于被他人所征服；以毁坏所有大肢小节之义，即由于成为破坏等事的原因；由于类似拔除，以折磨之义；由于在伤口上再生伤口并进入内部，以穿刺之义；由于成为现世与来世不幸的因相，以有怖畏、有恐惧之义。
在《分别论》中，“以力、以执取”等处，应如此理解其含义。
以力：即以见之力，意思是该见具有力量的状态。
以执取：即以见的执取，意思是被称为见的执取。
因为正是见，超越了法的自性，通过执取为其他，故为执取。
执取后：即以渴爱执取为先导的见执取，执取后认为“这其中这是真实的”。
宣称：即说。
自从那些比丘：即当那些比丘。
大德，世尊如此为我所记：这是他想隐藏自己的见解，虽然想说“没有”，但由于世尊的威力而承认了。
据说，在诸佛面前，没有人能够说出两种话。
愚人，你到底从谁那里：愚人，你从哪个刹帝利、或婆罗门、或吠舍、或首陀罗、或在家人、或出家者、或天、或人那里，了知我如此宣说的法？
此处其余的内容是显而易见的。
然而，在此处，法之行为、劝告、不舍弃，这是三个部分。
阿利吒学处之解释已结束。
- 与被举罪者共食学处注释
- 与被举罪者共食学处注释
- 第九项中，行为的计数的意思是，接受布施行为的计数。
罪的判定应如此理解：在同住的情况下，依羯磨结束；在同睡的情况下，依当一人躺下时，另一人躺下的行为。
在此，由于在分别句中笼统地说“同一覆盖物下”，因此，即使在不同近行处，在同一覆盖物下躺卧者也有罪。
因此，在**《本母注释》**中说道：“‘或共设卧具’的意思是，即使在不同近行处，也在同一覆盖物下躺卧。”
因为即使是不知制戒的阿罗汉，以唯作无记心也会犯戒，所以说了**‘三心’**。
然而，有人说：“‘三心’在此处的意思是，以异熟无记心共设卧具，应如此看待其含义，否则，由于学处是善心的，针对唯作无记就不合理。”这种说法不应采纳。
因为，阿罗汉并非不可能违犯善心学处。
因此，在掘地等善心学处中，也说了三心。
此处其余的内容是显而易见的。
然而，在此，未行随顺法、明知、共享等作为，这些是三个要素。
被举罪者共享学处之注释终。
- 甘塔卡学处释义
- 甘塔卡学处释义
- 第十句中的“pire”是不变词。
在呼格中使用的，与“para”一词意义相同，因此说“‘ ‘ para amāmakā ’ ’”，意为“他人、无我所执者”。
或者，“pire”与“parato”意义相同，是一个不变词，因此，“cara pire”的意思是“去别处，不要停留在这里”，在此处应如此理解其含义。
此处其余内容，与前面两条学处中所说的方法相同。
荆棘学处之注释已结束。
第七有生命品结束。